Cronologia

Giacomo e la Chiesa

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La Chiesa ha avuto un ruolo molto più grande nella vita di tutte le persone nel XVII secolo rispetto a oggi. "Il pensiero di tutti gli inglesi era dominato dalla Chiesa". (C Hill) Perché l'epoca dal 1603 al 1640 fu testimone di una sfida al potere e all'esistenza stessa della Chiesa istituita? L'inizio del XVII secolo vide gli intellettuali mettere in discussione ciò che veniva percepito come la "norma". Ciò includeva il ruolo della Chiesa. Queste idee furono comprese solo da una piccolissima minoranza della popolazione, ma avevano una grande importanza, poiché furono gli intellettuali a alimentare l'ideologia puritana. Hanno anche influenzato gli uomini che sedevano come deputati al Parlamento. "Il grande medico William Harvey disse a un vescovo durante l'Interregno di aver incontrato più malattie generate dalla mente che da qualsiasi altra causa." (Hill) I puritani volevano che i laici si affidassero ai loro sensi e alle loro coscienze, e per la Bibbia da interpretare con riferimento ai bisogni sociali. La Chiesa non ha potuto permettere che ciò accadesse poiché minacciava determinati interessi acquisiti. La chiesa di stato voleva che la popolazione presumesse "che è il 'più sicuro da fare nella religione come la maggior parte fa" - difficilmente una credenza favorevole allo zelo spirituale ". (N Stone) Tra i fedeli, "la fiducia nella dottrina è diminuita, per essere compensata da un aumento della lealtà nei confronti della Chiesa indipendente". (Hill) Nel 1625, è stato notato che "certamente c'è uno scarso trovato che ora sa cosa fare approvare o cosa non consentire. "

Nel 1630 si credeva ancora che solo la chiesa di stato gestita da uomini corrotti corresse un accordo accettabile tra il re, Carlo I e il Parlamento. Come scrisse uno scrittore contemporaneo, "La chiesa di stato ostacola lo sforzo umano". Tale era la posizione della chiesa, che i miglioramenti apportati agli standard di vita del clero furono oscurati dalle sue carenze, dagli scandali e dal fatto che la Bibbia gli diede nessun diritto di interferire in politica. I gruppi dissenzienti erano tenuti a formare. Eppure nel 1604, sembrava che i maggiori problemi religiosi di quel giorno sarebbero stati risolti.

Nel 1604, c'era una forte possibilità che qualsiasi controversia religiosa tra i Puritani e la Chiesa di Stato sarebbe terminata. Questo inizio potenzialmente positivo si è concluso ma non senza successo. Mentre James tendeva a irritare le persone, non faceva nulla che potesse rendere le persone apertamente opposte alla monarchia. Dopotutto, le questioni religiose erano state un problema per diversi decenni nell'Inghilterra Tudor - non iniziarono improvvisamente nel 1603 quando Elisabetta morì e James salì al trono. Ironia della sorte, furono questi "bei tempi" che la gente ricordava di più quando Carlo era re. Rispetto a quanto accadeva durante il regno di Carlo, le questioni religiose legate al governo dal 1603 al 1625 sembravano quasi accettabili.

Inizialmente James era stato coinvolto in questioni religiose all'inizio del suo regno - come illustrato dalla Millenary Petition e dalla conferenza di Hampton Court. La petizione millenaria del 1603 che gli fu presentata elencava molte lamentele contro la chiesa di stato. Il principale tra questi rancori era l'assenteismo dei predicatori, il pluralismo e i servizi che erano troppo complicati per essere compresi dalla congregazione. James afferrò questo problema e ordinò che ci fosse "un residente Moyses in tutti i settori". Lo storico M Curtis scrisse: "Lui (James) era più pronto dei vescovi a riconoscere che gli abusi nella Chiesa erano una cosa seria". a seguito della petizione, James stabilì la conferenza di Hampton Court nel 1604, ma ciò servì solo a evidenziare le differenze tra la Chiesa di Stato e i Puritani.

Concordando che la Chiesa di Stato e i Puritani dovessero incontrarsi da pari a Hampton Court, James stabilì una pericolosa precedenza. Essere trattati alla pari era uno status che i puritani non erano disposti a rinunciare. "Ha indotto la speranza che non aveva né l'intenzione né il potere di soddisfare." (Hill)

Qualche bene teorico è uscito dalla conferenza. È stato fatto un tentativo di rendere più confortevole la vita dei predicatori parrocchiali, in modo che una carriera nella Chiesa attirasse più uomini istruiti. Solo "uomini di alto onore" erano ammessi nell'Alta Commissione; i predicatori di abilità dovevano essere messi in aree considerate "popish"; il libro della preghiera comune doveva essere leggermente riformato e la scomunica era ridotta. James lasciò l'introduzione di tali riforme ai vescovi che assicurarono che gran parte di esso non fosse attuata (sebbene il Libro di Preghiere fosse leggermente riformato) poiché ritenevano che qualsiasi cambiamento nella Chiesa di Stato avrebbe messo in pericolo la loro posizione privilegiata. Come era tipico di James, non vedeva alcun motivo per cui lui stesso avrebbe dovuto supervisionare tali problemi.

La mancanza di una vera riforma ha fatto arrabbiare i puritani e ha creato un abisso ancora più grande tra di loro. “Loro (i vescovi) hanno generato tra i puritani una nuova sfiducia nell'autorità ecclesiastica. Whitgift e Cranfield hanno accelerato la formazione di quello che può essere chiamato solo un partito puritano organizzato in parlamento nel 1604. ”(Curtis) Lo scritto ufficiale sulla conferenza servì anche a far arrabbiare i puritani. Fatto da William Barlow, decano di Chester, e intitolato "The Summe and Substance", descriveva i puritani come "uomini confusi, se non sciocchi (appartenenti a) un gruppo confuso e confuso". I vescovi erano rappresentati come uomini devoti e giusti.

Il tentativo di migliorare lo standard del clero incontrò l'approvazione dei puritani ma quando i vescovi tentarono di aumentare e rendere indipendente il potere legislativo della Convocazione, questo fu categoricamente rifiutato dal Parlamento.

Nel 1606, il Parlamento rese chiara la sua posizione quando emanò un disegno di legge "per la più sicura istituzione e certezza della vera religione (che) richiedeva che nessuna alterazione dovesse essere di alcun punto sostanziale della religione ma dal Parlamento con il consiglio e il consenso del clero in Convocazione. ”Il disegno di legge fallì nella Camera dei Lord, dove i Lord Spirituali erano influenti, ma le parole segnarono il punto in cui si trovavano.

Nel luglio 1610, i Comuni presentarono una petizione di religione al re. Questo elencava tutti i fallimenti religiosi identificati dai Comuni negli ultimi sei anni. Ha sottolineato che 150 ministri erano stati privati ​​dei loro benefici perché non si sarebbero conformati alla Chiesa. I Comuni intitolarono questi "ministri silenziati" e volevano che il re desse la sua approvazione a coloro che erano stati effettivamente licenziati e avevano diritto di appello.

La mancanza di azioni dirette per riformare la Chiesa di Stato fece arrabbiare i puritani in Parlamento e aumentò anche il loro numero. La crescita dei docenti che hanno viaggiato nel paese ha servito la loro causa. Nel 1622, James emise la sua "Direzione per i predicatori", che diede ai vescovi un maggiore controllo sui conferenzieri. James ordinò anche che "nessun predicatore di qualsiasi denominazione dovesse cadere in aspre invettive e discorsi indecenti contro le persone dei papisti". Questo apparente sostegno di Popery preoccupava ulteriormente i puritani. Le loro paure che il cattolicesimo avrebbe sostituito la chiesa di stato erano molto lontane dalla verità, ma per i puritani era una vera paura.

James trascorse molto tempo all'inizio del suo regno affrontando questioni religiose. Ma man mano che il suo regno progrediva, il suo interesse per le questioni religiose diminuiva e altre cose occupavano la sua mente, come la caccia e l'avanzamento delle carriere dei suoi favoriti. Entro la fine del suo regno nel 1625, sarebbe sbagliato supporre che ci fosse un abisso impenetrabile tra la Chiesa di Stato e i Puritani, ma c'era poca fiducia tra i due e questo peggiorò solo quando Carlo fu incoronato re.


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