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La mano di Ishtar (Inanna)

La mano di Ishtar (Inanna)


Inanna / Ishtar Citazioni da testi

(Inanna di culture diverse)

“ Inanna di 10.000 nomi dall'inizio dei tempi…”

Inanna parla in prima persona:

Inanna lo guardò con ammirazione e intonò spontaneamente una canzone, cantando le parole:

‘Quando mi sono lavato per il re, per il signore,

quando ho fatto il bagno per il pastore Dumuzid ( Dumuzi ) ,

quando avrò adornato i miei fianchi (?) con unguento (?),

quando avrò unto la mia bocca con olio balsamico, quando avrò dipinto i miei occhi con il kohl,

quando ha i miei fianchi con le sue belle mani,

quando il signore che giace accanto alla santa Inanna, il pastore Dumuzid , ha …… sulle ginocchia,

quando si è rilassato (?) …… nelle mie braccia pure (?),

quando ha rapporti (?) con me …… come una birra scelta,

quando mi scompiglia i peli pubici, quando gioca con i capelli della mia testa,

quando posa le mani sui miei santi genitali, quando si sdraia nel …… del mio dolce grembo,

2 righe poco chiare

quando mi tratta teneramente sul letto, allora Anch'io tratterò il mio signore con tenerezza.

Gli decreterò una buona sorte!

tratterò Culgi (Re Shulgi ) , il buon pastore, teneramente!

Gli decreterò una buona sorte! Lo tratterò con tenerezza nel suo ……!

Decreterò la pastorizia di tutte le terre come suo destino!’ …

In battaglia sarò io a precederti.

In combattimento porterò la tua arma come un assistente personale.

Nell'assemblea sarò il vostro avvocato.

In campagna sarò il tuo incoraggiamento.

Sei un pastore scelto dal santo …….

Tu sei il generoso fornitore di E-ana.

Tu sei il puro (?) di An’s Iri-gal.

Tu sei uno che ha il diritto di tenere alta la testa sull'alto palco.

Tu sei degno di sedere sul trono splendente.

La tua testa è degna della corona brillante.

Il tuo corpo è degno del lungo abito di lana.

Sei degno di essere vestito con l'abito reale.

Sei adatto a tenere l'arma mitum nel braccio. …

Sei un corridore veloce adatto a correre su strada .

Tu sei degno di deliziarti sul mio santo petto come un vitello puro.

An ha determinato questo per te, e possa non modificarlo mai!

Possa Enlil, il decretatore del destino, non cambiarlo mai!’

Così Inanna lo trattava con tenerezza

“ Inanna ha parlato con suo fratello l'eroe, giovane Utu :

‘Fratello mio, voglio dirti una cosa — presta attenzione al mio discorso.

…… Utu , il mio gemello, voglio dirti una cosa — presta attenzione al mio intervento. …”

“ Inanna, che ha raggiunto la sua posizione di trionfo, dichiara a buon punto:

‘Ho catturato E-ana da Un ‘ …”

‘Come ha potuto mio padre cambiare quello che mi ha detto?’ …

Enki mi ha detto: ‘ Inanna potrebbe viaggiare a Unug (Uruk),

ma tu devi riportare la Barca del Paradiso a Eridug ( la città di Enki Eridu )per me’ ….

Santa Inanna ha parlato con il (Enki‘s) ministro Isimud :

‘Come ha potuto mio padre cambiare quello che mi ha detto?’ …”

Eanna ha pianto come una mamma che partorisce:

‘Questo non è quello che pensavo sarebbe stato quando ho portato al consiglio le mie lamentele.

Ora gli umani sono come i pesci, ma sono ancora come se fossero usciti dal fiume se fossero andati su un terreno sassoso

Gli Annunaki piansero con lei per il rimpianto …”

‘Perché signore Gud-gal-ana ( Nergal ),

il marito di mia sorella maggiore Santo Erec-ki-gala ( Ereshkigal ), è morto

per far osservare i suoi riti funebri,

lei offre generose libagioni alla sua veglia — questa è la ragione.’

rete , il principale portiere degli inferi , rispose santa Inanna :

‘Resta qui, Inanna. parlerò con la mia padrona.

Parlerò con la mia padrona Erec-ki-gala e le dirò quello che hai detto.’ …”

Avrò bardato per te un carro di lapislazzuli e oro, con ruote d'oro e ‘corna’ di elettro(?).

Sarà imbrigliato con grandi muli di montagna in tempesta!

Entra in casa nostra, con il profumo del cedro.

E quando entrerai in casa nostra lo stipite(?) e la pedana del trono(?)’ ti baceranno i piedi. …”

“’I, la santa Inanna: dove sono le mie funzioni?’

Enki risponde sua figlia (nipotina), la santa Inanna :

‘Cosa ti ho nascosto? Innin, cosa ti ho nascosto?

Cos'altro potremmo aggiungere per te?

Giovane Inanna, cosa ti ho nascosto?’ …”

Ishtar ( Inanna ) gridò come una partoriente, la dolce voce della Signora degli Dei gemette:

‘Ahimè, i tempi antichi si sono trasformati in argilla, perché ho detto cose cattive nell'Assemblea degli Dei!

Come potrei dire cose cattive nell'Assemblea degli Dei, ordinando una catastrofe per distruggere il mio popolo!!

Non appena ho partorito le mie care persone che riempiono il mare come tanti pesci!’

Gli dei, quelli degli Anunnaki, piangevano con lei,

gli dei sedevano umilmente piangendo, singhiozzando di dolore (?), le loro labbra ardenti, arse dalla sete. …”

Inanna :

“La chiamo Inanna, la prima figlia della luna ( dio Nannar falce di luna ) ,

la stella del mattino e della sera (Venere, stella a 8 punte simbolo di Inanna, 8° pianeta dallo spazio) ,

chi sarà il Grande? Dea dell'Amore e della Guerra, …”

“ An , che ha creato gli dei e l'umanità, ha guardato la santa Inanna

(1 ms. aggiunge: e si rivolse al moglie preferita (padrona)che viaggia al suo fianco), …”

E raccontato di quei tempi prima del Diluvio

Nella sua città, Uruk , fece le mura, che formavano un baluardo che si protendeva su

E il tempio chiamò Eanna, che era la casa di Un , il dio del cielo

E anche di Inanna , Dea dell'amore e della battaglia

Guardalo anche adesso: dove il cornicione corre sul muro esterno lucente rame brillante -vedi,

Non c'è muro interno non ha eguali.

Tocca la soglia – antica.

Approccio il palazzo chiamato Eanna ( Ziggurat di Anu / residenza a Uruk ).

Là vive Inanna , Dea dell'Amore e della Battaglia (Dea dell'amore e della guerra)…”

Ora Inanna parla dell'E-ana come della casa che è il luogo della signora.

La dea che ha raggiunto la sua posizione di trionfo,

Inanna, che ha raggiunto la sua posizione di trionfo, dichiara a buon punto:

‘Ho catturato E-ana da Un ‘ …”

“Ma santa Inanna aveva raccolto le poteri divini (ME tratti da Enki ) e si imbarcò sulla Barca del Paradiso.

La Barca del Paradiso aveva già lasciato la banchina …”

“‘Il mio padrone mi ha parlato, Enki mi ha detto:

‘ Inanna potrebbe andare a Unug (Uruk), ma devi riportare la Barca del Paradiso a Eridug per me

Santa Inanna ha parlato con il (Enki‘s) ministro Isimud :

‘Come ha potuto mio padre cambiare quello che mi ha detto?’ …”

“ Inana, tu accumuli teste umane come mucchi di polvere, semini teste come semi.

Inana, distruggi ciò che non dovrebbe essere distrutto, crei ciò che non dovrebbe essere creato.

Rimuovi il coperchio dal cemento tamburo di lamenti,

Maiden Inana, mentre zittisce il tigi e adab strumenti nelle loro case.

Non ti stanchi mai con gli ammiratori che ti guardano.

Fanciulla Inana, non sai niente di legare le corde su pozzi profondi …”

“ Inanna ...signora, pronta per la battaglia,

che, come l'eroina del campo di battaglia,

fa ballare la truppa la danza di Inanna — …”

la dea dei numerosi me (tecnologie aliene), Santo Inanna ,

ha portato a Aratta, la montagna del me splendente,

Io che lei ha sbarrato l'ingresso delle montagne come con una grande porta …”

“La grande regina del cielo, che cavalca il fantastico me (tecnologie aliene),

dimorando sulle vette del luminoso montagne (ziggurat / templi / residenze),

adornando la pedana delle montagne luminose — …”

"L'acqua è andata così in alto che persino gli dei si sono arrampicati su una montagna così alta

E rabbrividì come cani frustati dalla pioggia nella tempesta.

Eanna ha pianto come una mamma che partorisce:

‘Questo non è quello che pensavo sarebbe stato quando ho portato al consiglio le mie lamentele.

Ora gli umani sono come i pesci, ma sono ancora come se fossero usciti dal fiume se fossero andati su un terreno sassoso

Gli Annunaki piansero con lei per il rimpianto …”

“Inanna abbandonò il cielo, abbandonò la terra e discese negli inferi.

Abbandonò l'ufficio di en, abbandonò l'ufficio di lagar e discese negli inferi.

Ha abbandonato il E-ana ( Anu ‘s tempio – residenza) in Unug (Uruk), e discese negli inferi.

Ha abbandonato il E-muc-kalama a Bad-tibira , e discese negli inferi.

Ha abbandonato il Giguna in Zabalam, e discese negli inferi.

Ha abbandonato il E-cara (templi – residenze) ad Adab, e discese negli inferi.

Ha abbandonato il Barag-dur-jara a Nibru (Nippur), e discese negli inferi.

Ha abbandonato il Hursaj-kalama a Kic (Kish), e discese negli inferi.

Ha abbandonato il E-Ulmac ad Agade (Accad), e discese negli inferi.

(1 ms aggiunge 8 righe:

Ha abbandonato il Ibgal in Umma, e discese negli inferi.

Ha abbandonato il E- Dilmuna a Urim (Ur), e discese negli inferi.

Ha abbandonato il Amac-e-kug a Kisiga, e discese negli inferi.

Ha abbandonato il E-ecdam-kug in Jirsu, e discese negli inferi.

Ha abbandonato il E-sig-mece-du a Isin , e discese negli inferi.

Ha abbandonato il Anzagar ad Akcaki, e discese negli inferi.

Ha abbandonato il Nijin-jar-kug a Curuppag ( Shuruppak ), e discese negli inferi.

Ha abbandonato il E-cag-hula a Kazallu, e discese agli inferi) …”

Inanna , Ishtar , Astarte , tanti sono i tuoi nomi.

Ma io ti conosco come l'eterno momento in Me ( Etana), la mia anima controparte,

Amante e Amato come Uno, …”

Inanna ( cioè. la stella della sera) (Venere, l'ottavo pianeta proveniente dallo spazio esterno, Stella a 8 punte simbolo di Inanna ),

la figlia di Suen ( Peccato / Nannar ), sorto prima lui ( Lugalbanda )come un toro nella Terra.

il suo splendore stellare gli illuminò la grotta della montagna…”

“a sera, la stella radiosa, la stella di Venere, la grande luce che riempie i santi cieli,

la signora della sera, sale in alto come un guerriero, le persone di tutte le terre alzano il loro sguardo su di lei. …

Come la signora, ammirata dalla Terra, la stella solitaria,

la stella di Venere, la signora (Stella a 8 punte di Inanna) elevato come il cielo,

sale in alto come un guerriero, tutte le terre tremano davanti a lei …….

I fedeli dai capelli neri si inchinano a lei. …”

“Ora, quando Inanna, la Signora degli Dei, è arrivata,

Ha sollevato i magnifici gioielli che An il Grande dio

Aveva fatto secondo il suo desiderio, e disse:

Proprio come sicuramente non dimenticherò

Il lapislazzuli intorno al mio collo,

Così ricorderò questi giorni,

Lascia che gli dei vengano all'offerta.

Ma che Enlil non venga all'offerta

Per lui, irragionevole, ha portato sul diluvio

E consegnato il mio popolo alla distruzione!’ …”

“ Culgi , il potente re, ……, che esulta nel suo trionfo, il ……

re sconfisse la terra ribelle con l'arma agakar di Inana. …”

e L'amato sposo di Ur-Ninurta (progenie meticcia fatta re) , …”


La mano di Ishtar (Inanna) - Storia

Iside in Egitto. Astaroth. Padre Enki. Prima venne Inanna, la dea dei Sumeri. Ishtar venne dopo, la dea dei Babilonesi e degli Assiri. ]

Citazioni
Astaroth (anche Ashtaroth, Astarot e Asteroth), in demonologia, è un Principe Incoronato dell'Inferno. È una figura maschile che prende il nome dalla dea cananea Ashtoreth. Il nome Astaroth deriva in ultima analisi da quello della dea fenicia Astarte del II millennio aC,[1] un equivalente della babilonese Ishtar, e della precedente sumera Inanna. http://en.wikipedia.org/wiki/Astaroth

Il nome Ishtar è semitico per la dea Inanna di Sumeria. la sacra "prostituzione" faceva parte della religione poiché Ishtar era la cortigiana degli dei. Ishtar possedeva una litania di armi e uno dei suoi totem era il leone. Ishtar era chiamata la Signora delle Battaglie, la Regina dell'Attacco, la Signora della Vittoria, la Regina del Combattimento Corpo a Corpo e la Guardiana della Legge e dell'Ordine, tutte collegandola al pianeta Marte.
Di nuovo, nel suo aspetto di regina guerriera, Ishtar teneva un labrys, scettro o un bastone con uno o due serpenti avvolti attorno ad esso. Sotto questo aspetto, il serpente rappresentava la capacità di togliere una vita. Sembra che questo bastone/scettro sia iniziato con un solo serpente e poi sia finito con due. Il dio guaritore Ningishzide, che risale alla Mesopotamia, era un amante di Inanna/Ishtar. Portava una bacchetta a serpente singolo, ma questo serpente aveva due teste e organi sessuali sia maschili che femminili in un unico corpo. Questo tipo di serpente mesopotamico era chiamato Sachan ed era il simbolo di Ningishzide. Indipendentemente da quanti serpenti ci fossero, il bastone, che divenne il caduceo curativo di Hermes, era un simbolo del potere di Inanna/Ishtar di concedere la vita, di guarire o di togliere la vita. Prima che diventasse il caduceo greco, questo bastone aveva un disco solare in cima con due serpenti che sembravano corna (vedi sotto per "mucca"). Più tardi, Hermes divenne proprietario del bastone, a questo punto aveva due serpenti intrecciati attorno ad esso, e questo era il suo simbolo come lo psicopompo, il conduttore delle anime.
Inanna/Ishtar era conosciuta come la Dea dell'Occhio e aveva i Templi degli Occhi. Uno dei più antichi di questi templi dell'occhio, risalente al 3000 a.C. circa, si trova a Tell Brak, nella Siria orientale. All'interno sono state trovate migliaia di figurine della Dea dell'Occhio, ognuna con occhi fissi, larghi, simili a quelli di un gufo, attorcigliati come serpenti. Si pensa che questi occhi che fissano siano occhi che vedono giustizia.
Una versione più grande del serpente, Ishtar è stata mostrata con i draghi al suo fianco quando era nel suo aspetto di Dea della Guerra o quando proteggeva il suo popolo. Inanna era una delle tre divinità principali coinvolte in una grande battaglia tra il bene e il male. Il male era conosciuto come il drago Kur.
MUCHE Come Iside e Hathor d'Egitto e Io e Ionia, Inanna/Ishtar era una dea madre mucca. Lei, come Kybele/Cybele, era raffigurata con corna bovine o come mucche con corna lunari. Inanna/Ishtar, a causa della sua associazione con la Luna, è anche legata alle corna di un toro. Queste corna di toro la collegano anche alla fertilità, a causa della loro somiglianza nella forma con le tube di Falloppio. Alcuni miti vedono Inanna/Ishtar che dà alla luce tori o vitelli d'oro. Facciamo lo spelling

Ishtar (alias Inanna in Babilonia, Iside in Egitto, Astarte o Afrodite in Grecia e Libertas/Venus a Roma per citarne solo alcuni) http://www.bibliotecapleyades.net/esp_ishtar.htm

La natura distruttiva dei Cananei sulle altre nazioni in cui si stabilirono non è dimostrata più fortemente che in Egitto, la prima terra ad essere corrotta dalle loro pratiche barbare. In origine, "Baal" significava semplicemente Signore nella lingua cananea. L'oscenità dei riti sviluppò presto un'immagine popolare di Baal che aveva tre teste, la testa di un gatto, la testa di un uomo e la testa di un rospo. Sua moglie, Ashtoreth, conosciuta anche come Astarte e Ishtar, era la principale dea dei Cananei. Rappresentava anche il principio riproduttivo in natura, e nel caso qualcuno potesse trascurarlo, tutti i suoi riti erano osservanze sessuali. A Babilonia, i templi di Baal e Astoret erano di solito insieme. Principalmente, servivano come case di prostituzione, in cui le sacerdotesse erano prostitute e i sacerdoti maschi erano sodomiti che erano disponibili per i fedeli che erano di quella persuasione. Il culto degli dei cananei consisteva in orge e tutti i loro templi erano conosciuti come centri di vizio. Hanno anche dato origine alle cerimonie vudù, che sono diventate i riti di osservanza in Etiopia attraverso l'etiope Jethro, il tutore di Mosè. Questi stessi riti ora affascinano i turisti nei Caraibi.
Non passò molto tempo prima che le semplici cerimonie del vizio cominciassero a pesare sugli adoratori di Baal. Cercavano maggiore eccitazione nei riti di sacrificio umano e cannibalismo, in cui erano presenti la tortura e l'omicidio di bambini piccoli. Per consolidare il loro potere sul popolo, i sacerdoti dei Cananei affermavano che tutti i primogeniti erano dovuti ai loro dei demoniaci e che venivano dati in sacrificio. Questa pratica lasciva e barbara è stata annotata in Isaia 57:3-5: "Ma voi, avvicinatevi qui, figli della maga, progenie dell'adultero e della meretrice.Di chi 'sta facendo sport? Contro chi fate bocca larga e tirate fuori la lingua? Non siete forse figli della trasgressione, seme della menzogna? Infiammandoti con idoli sotto ogni albero verde, uccidendo i bambini nelle valli sotto la fessura delle rocce?" Capitolo 1: La guerra contro Sem

Ishtar reggeva un labrys, uno scettro o un bastone con uno o due serpenti avvolti intorno ad esso


Una versione del simbolo della stella di Inanna/Ishtar

S hen - ropes Abbiamo nel rilievo di Burney una fusione di simboli e immagini che raffigurano sia Innana (la verga e l'anello, la corona di shugurra, i leoni, i gufi, le perline ei braccialetti) che Lilith. I simboli di Lilith sono le ali drappeggiate, la sua nudità frontale, i piedi da gufo e anche la corona cornuta. Chiaramente, la figura è quella di Lilith, ma alcuni dei simboli sono associati a Innana/Ishtar. L'Ishtar babilonese di solito ha le ali, ma sono sempre distese, mai piegate come quelle di Lilith. Il messaggio generale è di sessualità attiva, fertilità e dominio sulla natura con tutte le sue opposizioni intrinseche: nascita e morte, pace e violenza, animale e umano. http://analogicalplanet.com/Pages/ContentPages/Sidebars/BurneyRelief.html


Obelisco Così in piazza San Pietro, il simbolo di Baal è all'interno del simbolo di Ishtar, e al centro c'è un obelisco egizio, tutti rappresentanti il ​​culto pagano del sole.


Ecco una vecchia foto del centro di piazza San Pietro, e si noti che intorno all'obelisco, al centro dell'enorme ruota solare a otto punte, c'è una ruota solare a quattro punte più piccola, lo stesso simbolo che si trova sull'altare pietra nel tempio di Baal a Hatzor! http://www.aloha.net/


Una ruota decorativa trovata sull'altare di una chiesa cattolica romana. http://www.remnantofgod.org/images/IGC/pagan-rcc.htm


Trionfante Inanna-Ishtar, alata, con il piede sul leone ruggente e il simbolo della stella, adorata da una dea minore. Guarnizione del cilindro in pietra nera. accadico, ca. 2334-2154 a.C.
S. Beaulieu, dopo Wolkstein e Kramer 1983:92


Istanbul, Turchia: Museo dell'Antico Oriente: Porta di Ishtar, pannello del drago 'Mushushu' (ricostruito, l'originale risale al 575 a.C. circa)


Leone


L'amore è un campo di battaglia: la leggenda di Ishtar, prima dea dell'amore e della guerra

Come ha notato una volta il cantante Pat Benatar, l'amore è un campo di battaglia. Tale uso di parole militari per esprimere emozioni intime e affettuose è probabilmente correlato alla capacità dell'amore di ferire e confondere.

Così è stato con la prima dea dell'amore e della guerra, Ishtar, e il suo amante Tammuz. Nell'antica Mesopotamia - che corrisponde grosso modo all'Iraq moderno, a parti dell'Iran, della Siria, del Kuwait e della Turchia - l'amore era una forza potente, capace di capovolgere l'ordine terreno e produrre bruschi cambiamenti di status.

Da Afrodite a Wonder Woman, continuiamo ad essere affascinati da potenti protagoniste femminili, un interesse che può essere fatto risalire ai nostri primi documenti scritti. Ishtar (la parola deriva dalla lingua accadica era conosciuta come Inanna in sumero) fu la prima divinità di cui abbiamo prove scritte. Era strettamente legata all'amore romantico, ma anche all'amore familiare, ai legami amorosi tra le comunità e all'amore sessuale.

Era anche una divinità guerriera con una potente capacità di vendetta, come avrebbe scoperto il suo amante. Queste personalità apparentemente opposte hanno sollevato sopracciglia accademiche sia antiche che moderne. Ishtar è una divinità dell'amore che è terrificante sul campo di battaglia. La sua bellezza è oggetto di poesie d'amore e la sua rabbia è paragonata a una tempesta distruttiva. Ma nella sua capacità di plasmare destini e fortune, sono due facce della stessa medaglia.

Le prime poesie per Ishtar furono scritte da Enheduanna, il primo autore al mondo identificato individualmente. Enheduanna (circa 2300 a.C.) è generalmente considerata una figura storica che viveva a Ur, uno dei centri urbani più antichi del mondo. Era una sacerdotessa del dio della luna e figlia di Sargon di Akkad ("Sargon il Grande"), il primo sovrano ad unire la Mesopotamia settentrionale e meridionale e fondare il potente impero accadico.

Le fonti della vita e della carriera di Enheduanna sono storiche, letterarie e archeologiche: commissionò un rilievo in alabastro, il Disco di Enheduanna, su cui è incisa la sua dedica.

Il disco di Enheduanna. Oggetto B16665. Per gentile concessione del Penn Museum.

Nella sua poesia, Enheduanna rivela la diversità di Ishtar, compresa la sua superlativa capacità di conflitto armato e la sua capacità di provocare bruschi cambiamenti di status e fortuna. Questa capacità era adatta a una dea dell'amore e della guerra, entrambe aree in cui possono verificarsi rapidi capovolgimenti, cambiando completamente lo stato del gioco.

Sul campo di battaglia, la capacità della dea di fissare il destino ha assicurato la vittoria. Nella magia dell'amore, il potere di Ishtar potrebbe alterare le fortune romantiche. Negli antichi incantesimi d'amore, la sua influenza veniva invocata per conquistare, o addirittura catturare, il cuore (e altre parti del corpo) di un amante desiderato.

Ishtar è descritta (da lei stessa nelle poesie d'amore e da altri) come una bella e giovane donna. Il suo amante, Tammuz, le fa i complimenti per la bellezza dei suoi occhi, una forma di adulazione apparentemente senza tempo, con una storia letteraria che risale al 2100 a.C. circa. Ishtar e Tammuz sono i protagonisti di una delle prime storie d'amore al mondo. In poesia d'amore che racconta il loro corteggiamento, i due hanno un rapporto molto affettuoso. Ma come molte grandi storie d'amore, la loro unione finisce tragicamente.

Il corteggiamento di mezzanotte di Ishtar, da Ishtar e Izdubar, l'epopea di Babilonia, 1884. ( La British Library )

Il resoconto più famoso di questo mito è La discesa agli inferi di Ishtar, autore sconosciuto. Questa antica narrazione, sopravvissuta nelle versioni sumerica e accadica (entrambe scritte in cuneiforme), fu decifrata solo nel XIX secolo. Inizia con la decisione di Ishtar di visitare il regno di sua sorella, Ereshkigal, regina degli inferi.

Apparentemente, sta visitando sua sorella per piangere la morte di suo cognato, forse il Toro del Cielo che appare nell'Epopea di Gilgamesh. Ma gli altri dei nella storia vedono la mossa come un tentativo di conquista ostile. Ishtar era nota per essere estremamente ambiziosa in un altro mito che irrompe nei cieli e mette in scena un colpo di stato divino.

Rilievo della Regina della Notte del periodo antico babilonese, spesso considerato un aspetto di Ishtar. ( Dominio pubblico )

Qualsiasi domanda sui motivi di Ishtar viene risolta dalla descrizione della sua preparazione per il suo viaggio. Applica con cura trucco e gioielli e si avvolge in bei vestiti. Ishtar viene spesso descritta mentre applica cosmetici e migliora il suo aspetto prima di intraprendere una battaglia o prima di incontrare un amante. Proprio come un guerriero maschio può indossare un pettorale prima di un combattimento, Ishtar si copre gli occhi con il mascara. È l'originale power-dresser: il suo arricchimento della sua bellezza e la sua scelta di vestiti accentuano la sua potenza.

Successivamente, in una scena umoristica piena di ironia, la dea istruisce la sua fedele ancella, Ninshubur, su come comportarsi se Ishtar rimane intrappolata negli inferi. In primo luogo, Ninshubur deve vestirsi con un abbigliamento da lutto corretto, come un sacco, e creare un aspetto arruffato. Quindi, deve andare ai templi dei grandi dei e chiedere aiuto per salvare la sua amante. Le istruzioni di Ishtar che il suo vestito da ancella con abiti da lutto adeguatamente cupi sono in netto contrasto con il suo abbigliamento appariscente.

"Nessuno torna dagli inferi senza essere marchiato"

Ma quando Ereshkigal scopre che Ishtar è vestita così bene, si rende conto di essere venuta per conquistare il mondo sotterraneo. Quindi escogita un piano per spogliare letteralmente Ishtar del suo potere.

Una volta arrivato a casa di Ereshkigal, Ishtar scende attraverso le sette porte degli inferi. Ad ogni cancello le viene chiesto di rimuovere un capo di abbigliamento. Quando arriva prima di sua sorella, Ishtar è nuda ed Ereshkigal la uccide immediatamente.

Particolare dell'antico cosiddetto "Vaso di Ishtar" mesopotamico, terracotta con decorazione tagliata, modellata e dipinta, proveniente da Larsa, inizio II millennio a.C. ( Dominio pubblico )

La sua morte ha conseguenze terribili, che comportano la cessazione di ogni intimità e fertilità sessuale terrena. Quindi, su consiglio dell'ancella di Ishtar, Ea - il dio della saggezza - facilita un complotto per far rivivere Ishtar e riportarla nel mondo superiore. La sua trama riesce, ma c'è un antico detto mesopotamico:

Nessuno torna dagli inferi senza essere marchiato.

Una volta creato uno spazio negli inferi, si pensava che non potesse essere lasciato vuoto. Ishtar riceve l'ordine di ascendere con una banda di demoni nel mondo superiore e trovare il proprio sostituto.

Nel mondo di sopra, Ishtar vede Tammuz vestito in modo regale e rilassato su un trono, apparentemente insensibile alla sua morte. Infuriata, ordina ai demoni di portarlo via con loro.

La Porta di Ishtar alla città di Babilonia, era dedicata alla dea mesopotamica. Ricostruzione al Pergamon Museum di Berlino. (Daniel Mennerich/ CC BY-NC-ND )

Il ruolo di Ishtar nella morte di suo marito le è valso la reputazione di essere un po' volubile. Ma questa valutazione non coglie la complessità del ruolo della dea. Ishtar è ritratta nel mito della sua Discesa e altrove come capace di un'intensa fedeltà: piuttosto che essere volubile, il suo ruolo nella morte del marito mostra la sua natura vendicativa.

Donne e vendetta si sono rivelate una combinazione popolare nei miti dell'antica Grecia e di Roma, dove donne potenti come Elettra, Clitennestra e Medea portavano terribili conseguenze su coloro che percepivano come averle offese. Questo tema ha continuato ad affascinare il pubblico fino ai giorni nostri.

Il concetto è incapsulato dalla frase, spesso erroneamente attribuita a Shakespeare, da The Mourning Bride di William Congreve:

Il paradiso non ha rabbia come l'amore trasformato in odio, né l'inferno una rabbia come una donna disprezzata.

Prima di vedere il marito rilassarsi dopo la sua morte, Ishtar incontra per la prima volta la sua ancella Ninshubur e i suoi due figli. Un figlio è descritto come manicure e parrucchiere della dea, e l'altro è un guerriero. Tutti e tre sono risparmiati dalla dea a causa del loro fedele servizio e delle loro evidenti espressioni di dolore per la morte di Ishtar - sono descritti ciascuno sdraiato nella polvere, vestito di stracci.

Il comportamento diligente degli assistenti di Ishtar è giustapposto alle azioni di Tammuz, un contrasto schiacciante che dimostra la sua mancanza di un comportamento da lutto appropriato. La lealtà è il criterio principale che Ishtar usa per scegliere chi la sostituirà negli inferi. Questo difficilmente la rende infedele.

Ishtar (a destra) arriva da Sargon, che sarebbe poi diventato uno dei famosi re della Mesopotamia. ( Edwin J. Prittie, La storia delle più grandi nazioni, 1913 )

La ricerca della vendetta di Ishtar nei miti antichi è un'estensione della sua stretta connessione con la dispensazione della giustizia e il mantenimento dell'ordine universale. L'amore e la guerra sono entrambe forze con il potenziale di creare caos e confusione, e la divinità ad esse associata doveva essere in grado di ristabilire l'ordine e di interromperlo.

Tuttavia, l'amore in Mesopotamia potrebbe sopravvivere alla morte. Anche per Tammuz l'amore era salvezza e protezione: l'amore fedele di sua sorella, Geshtinanna, consentì il suo eventuale ritorno dagli inferi. L'amore, come si suol dire, non muore mai, ma nei rari casi in cui potrebbe scadere momentaneamente, è meglio piangere in modo appropriato.

Ishtar era una delle divinità più popolari del pantheon mesopotamico, eppure ai giorni nostri è scivolata nell'anonimato quasi totale. L'eredità di Ishtar è più chiaramente vista attraverso la sua influenza sugli archetipi culturali successivi, con la sua immagine che contribuisce allo sviluppo della dea dell'amore più famosa di tutte, Afrodite.

Nascita di Venere di Botticelli, raffigurante la dea romana dell'amore. ( Dominio pubblico )

Ishtar compare nella fantascienza, in particolare come spogliarellista bella ma autodistruttiva nel fumetto di Neil Gaiman The Sandman: Brief Lives. L'eccezionale padronanza di Gaiman del mito mesopotamico suggerisce che lo "spogliamento" di Ishtar potrebbe comportare un occhiolino all'antica tradizione narrativa della sua Discesa.

Non viene citata direttamente nel film del 1987 che porta il suo nome (ricevuto male ma ora qualcosa di un classico di culto), sebbene il personaggio femminile principale Shirra mostri alcune somiglianze con la dea.

Nella tradizione della graphic novel, ad Afrodite è attribuita la modellazione dell'immagine di Wonder Woman e l'immagine di Afrodite è stata influenzata da Ishtar. Questa connessione può in parte spiegare le intriganti somiglianze tra Ishtar e il moderno supereroe: entrambe le figure sono rappresentate come guerrieri che adornano il campo di battaglia indossando braccialetti e una tiara, brandendo un'arma a corda e dimostrando amore, lealtà e un feroce impegno per la giustizia.

Ci sono intriganti somiglianze tra Ishtar e Wonder Woman. Atlas Entertainment

Ishtar, come altre dee dell'amore, è stata collegata a antichi rituali sessuali e di fertilità, anche se le prove di ciò sono oggetto di dibattito e spesso eclissano le molte altre qualità affascinanti della divinità.

Esplorare l'immagine della prima dea del mondo fornisce una panoramica della cultura mesopotamica e del potere duraturo dell'amore attraverso i secoli. Ai giorni nostri, si dice che l'amore conquisti tutto, e nel mondo antico, Ishtar ha fatto proprio questo.

Immagine in alto: dettaglio di una rappresentazione moderna della dea Ishtar. Fonte: Terra delle Dee

Il libro dell'autore, Ishtar, sarà pubblicato questo mese da Routledge.


La mano di Ishtar (Inanna) - Storia

Identità/Classe: Dea (Mesopotamica)/demone

Occupazione: Ex dea dell'amore e della guerra (e forse del paradiso)
Demone dell'Ispirazione della Follia

Iscrizione al gruppo: Annunaki (dei mesopotamici)

affiliazioni: Balì Toro del Cielo Conan
presumibilmente adorato dalla Sorellanza di Ishtar (incluso Indries Moomji)
varie guardie demoniache utilizzate per proteggere la torre che regge Isolene

Parenti conosciuti: Tammuz (marito), Anu (nome sconosciuto), Ki (madre Gea), Ereshkigal (cognata), Dagon/Enlil, Ba'al Hadad, Ninurta, Martu Ningal (fratelli), Nergal, Marduk, Ullikummis ( nipoti)
Shamash (bisnonno), Anshar (nonno), Kishar (nonna9, Lahmu (bisnonno), Lahamu (bisnonna) (NOTA: Nel mito sumero, Inanna era chiamata la figlia di Anu con Antum, e la figlia di Enlil (Dagon) e la figlia di Nanna (Sin) con Ningal. Era così importante, che era considerata una sorella di tutti gli enti importanti.
Per quanto riguarda l'albero genealogico, questo è impossibile, ma dimostra solo quanto fosse di grande importanza religiosa per le tribù e gli imperi dell'antica Mesopotamia.
Inoltre, nella mitologia, non ci sono termini come fratellastro, cognato o fratellastro. Nel mito, "fratello" era usato al posto di tutti questi titoli moderni.--
lo faremo? )

Alias: Alonia, Antimuse, Astarte, Ishtar

Base delle operazioni: Precedentemente un regno dell'Inferno
Dilmun (il regno degli dei mesopotamici)
Allatum (il mondo sotterraneo)
Ababenzzar (era hyboriana)

Prima apparizione: Conan il Barbaro I#40 (luglio 1974)
(era moderna): Hellstorm # 15 (giugno 1994)

Poteri/Abilità: Come dea, Inanna possiede una forza sovrumana (Classe 25), durata e altre caratteristiche fisiche. È immune agli effetti dell'invecchiamento e delle malattie convenzionali. Presumibilmente possedeva anche altri attributi associati ai suoi domini di amore e guerra.
Come demone, possiede abilità aggiuntive, in particolare nelle aree del dolore e della follia. Ha grandi poteri magici, alla pari di altri arci-demoni, come Marduk Kurios, Satannish o Thog. I suoi poteri sono più grandi all'interno del suo regno. Nel suo nome il suo ufficiale giudiziario usava strumenti di tortura come il toro di bronzo, il collare a campana, i candelabri, gli oculari, il collare di ferro e la pera a bocca.

Storia: Inanna, nota anche come Ishtar, era una delle principali dee dell'antica Sumeria, ma anche prima dell'era hyboriana.

(Era Hyboriana) - Come Ishtar, era adorata da un certo numero di popoli. In alcune città stato di Sem, era adorata in ricchi templi e santuari sontuosi con rituali di sacrifici di sangue e frenesia orgiastica eseguiti davanti a idoli d'avorio sensualmente scolpiti. Era anche adorata da culti di piccoli numeri in Aquilonia, Argo, Cimmeria, Koth, Nemedia, a sud di Nordheim, Ophir, Zingara e parti di Shem (Asgalun e i semiti del deserto), sebbene la maggior parte di questi regni adorasse invece Mitra.

(Savage Sword of Conan#98/2 (fb) - BTS) - Ad un certo punto durante i giorni dell'era Hyborian, Ishtar divenne geloso della bellezza della donna Isolene. Quindi, punì Isolene ponendola in una torre sorvegliata da esseri demoniaci. A quanto pare Ishtar si è poi dimenticato di Isolene.

(Conan il Barbaro I#40 (fb) - BTS) - "Nei giorni in cui dei e mortali camminavano mano nella mano", un uomo di nome Libro serviva come sacerdote di Ishtar, presumibilmente nella città chiamata Ababenzzar. Tuttavia, Libro ha tradito Ishtar e ha rubato la sua pietra della vita, una fonte di potere. Raggiungendo grande ricchezza e immortalità, Libro in seguito in qualche modo perse la gemma. Libro sapeva che alla fine la gemma sarebbe tornata ad Ababenzzar.

(Conan il Barbaro I#40) - Conan si imbatté in Libro, il cui cavallo era morto durante il difficile viaggio, mentre il potere mistico di Libro aveva iniziato a svanire. Dicendo a Conan che c'era un tesoro ad Ababenzzar, Libro fu portato lì. Quando arrivarono ad Ababenzzar, Conan scoprì un gruppo di ladri tra cui Tassgorian, Oggar, Phandar e Hamarr. Conan incontrò anche Ishtar, che si chiamava Alonia. Conan presenta Alonia a Libro, che la riconosce come Ishtar. Libro, raccogliendo il suo ultimo briciolo di potenza mistica, evocò "un seguace di Hotath e Helgor", un demone. Il demone uccise i ladri e poi attaccò Conan. Libro, contento di vedere il demone divorare il cimmero, non si accorse di uno dei ladri, poco prima che spirasse per le ferite inferte dal demone, afferra un coltello e lo scaglia. Il coltello ha colpito Libro alla schiena. Ishtar e Conan distrussero il demone, con Ishtar che si rivelava come una dea.

(Savage Sword of Conan#98/2 - BTS) - L'incidente con Isolene divenne leggenda, tanto che anni dopo un aristocratico venale di nome Lord Julian, in cerca di avventure carnali, decise di liberare Isolene dalla torre. Aveva diffuso false voci che indicavano che gli esseri demoniaci proteggevano il tesoro, e poi Julian osservò la torre, aspettandosi che qualche pasticcione imbronciato e assetato di tesori si presentasse e uccidesse inconsapevolmente le guardie demoniache per lui. Conan si presentò nei tempi previsti e Julian vide il cimmero fare tutto ciò che voleva, ma non volendo condividere Isolene con Conan, Julian tentò di uccidere il cimmero con una balestra. Ha fallito e Conan ha afferrato Julian, costringendolo a entrare nella torre con lui. Scoprirono che Isolene, nel tempo impiegato perché la storia diventasse leggenda, era morta e ratti famelici stavano mangiando le sue ossa. Conan ha gettato Julian in pasto ai topi in un impeto di giustizia poetica.

(mitologia) - Inanna si innamorò del semidio-re, Gilgamesh (figlio di Ninsun, la dea dei sogni e il re mortale di Ur, Lugalbanda), e lo tentò a promuovere il suo culto. Tuttavia, il guerriero la respinse e lei decise di vendicarsi di lui in vari modi.

(Thor & Hercules: Encyclopedia Mythologica) - Ad un certo punto Inanna fu avvicinata da Satana (Marduk Kurios), che lo tentò con potere eterno. Inanna accettò l'accordo e fu trasformata in un demone.

(Captain America Annual#11 (fb) ) - Come Ishtar, ha inviato il Toro del Cielo sulla Terra. Gilgamesh uccise il Toro, ma nel frattempo perse il suo caro amico Enkidu.
Alcune fonti affermano che hanno ucciso il Toro, ma Ishtar ha poi chiesto una delle loro morti come punizione. Enkidu accettò la morte, permettendo a Gilgamesh di sopravvivere.

(mito) - Inanna fu infine attratta da Dumuzi (Tammuz), il dio della fertilità. Ereshkigal, tuttavia, rapì Dumuzi ad Allatum, il che costrinse Inanna a venire da lui. Ereshkigal fece in modo che Inanna si mettesse in imbarazzo facendole lasciare un capo di abbigliamento a ciascuna delle nove porte degli inferi. Apparendo nuda davanti a Ereshkigal, Inanna fu tenuta prigioniera fino a quando il suo fratellastro Enlil aprì i cancelli e la salvò. Dumuzi fu costretto a rimanere di sotto come guardiano di una delle porte, ma come dio della primavera, gli fu concesso alcuni mesi dell'anno per farle visita in paradiso.

BTS - Apparentemente dopo millenni senza adoratori, Inanna è degenerata da dea a demone.

(Tower of Shadows#7/2 - BTS) - Ishtar è stata invocata da uno zingaro per vendicare la figlia uccisa da "Black John" Wollaston. La maledizione posta sui Wollaston durò per secoli.

(Hellstorm#15 (fb) - BTS) - Nel 17°-18° secolo, un artista bavarese di nome Christoph Haizmann fatto un patto con il diavolo (in realtà Inanna). Ha venduto sia la sua casa che la sua anima a lei, in cambio della capacità di creare dipinti inquietanti. La sua casa divenne così un territorio sicuro sulla Terra per i demoni. L'ispirazione acquistata da Haizmann lo fece impazzire e Inanna e i suoi alleati aspettarono la sua morte per stabilire un'ambasciata dell'Inferno nella sua casa.
Haizmann ha legato i documenti della vendita in un diario, ha graffiato pentagrammi e teste di capra dappertutto e, completamente per caso, si è imbattuto in una combinazione di simboli che hanno sospeso il contratto fino al momento in cui quei simboli sono stati cancellati . Dopo la morte di Haizmann, la casa rimase disabitata per tre secoli. Lo stesso Haizmann morì in un manicomio e la sua anima andò comunque all'inferno.

(Hellstorm#12/15 (fb) - BTS) - Nell'era moderna, uno scrittore, Jack Wintergarden, durante una vacanza di scrittura, vide e acquistò la casa. Fece trasportare la villa in Florida mattone dopo mattone. Wintergarden ha quindi organizzato una festa e invitato tutta la sua famiglia e i suoi amici. Durante la festa, il figlio di due anni di Wintergarden ha trovato il diario di Haizmann e lo ha gettato nel fuoco, distruggendo i simboli che impedivano la presenza dei demoni. L'ufficiale giudiziario di Inanna ha massacrato e torturato la famiglia di Wintergarden con i mezzi più orribili (ha mai letto il lavoro di Ellis?), mentre Jack stesso è stato costretto a guardare. Le energie oscure presenti hanno fatto impazzire temporaneamente i sensitivi in ​​tutto lo stato della Florida.

(Hellstorm#15) - Hellstorm e la sua alleata/amante, Jaine Cutter, sono venuti a casa di Haizmann dopo aver appreso di questi eventi tramite Anton Devine. Hanno affrontato l'ufficiale giudiziario che è stato così gentile da spiegare molti dei dispositivi di tortura prima di prepararsi a ucciderli. Dal momento che la casa era tecnicamente un regno dell'Inferno, l'ufficiale giudiziario sapeva che Hellstorm non sarebbe stato in grado di interferire negli affari di un arci-demone come Inanna. Tuttavia, il Balivo non sapeva che Hellstorm aveva ucciso suo padre, Marduk, ed era asceso alla posizione di signore del suo stesso regno dell'Inferno. Hellstorm ha cancellato l'Ufficiale giudiziario e Inanna ha risposto apparendo lei stessa all'interno della casa. Cutter ha poi usato la Pistola Respirante, un'arma in grado di uccidere i demoni, per distruggere Inanna.

Commenti: Ishtar è un membro di spicco del mito di Conan, fondato da Robert E. Howard.
È stata mostrata per la prima volta sul pannello durante l'era Hyborian in una storia di Roy Thomas e Rich Buckler ed Ernie Chua, adattando una trama di Michael Resnick.
È stata adattata all'era moderna da Warren Ellis e Leonardo Manco.

Ci sono alcune prove che fosse adorata anche al di fuori della Terra, poiché Sandy di Pryd'ri ha invocato il nome di Astarte nella storia di Star-Lord in Marvel Preview#11.
Inoltre, Ms. Marvel (Carol Danvers), che aveva acquisito la mentalità di un guerriero Kree, ha invocato anche "Astarte's Crown", @ Ms.Marvel#13 o giù di lì.
--Entrambe queste storie, tra l'altro, sono state scritte da Chris Claremont.

Ecco un interessante interpretazione di Inanna, come un'altra forma di Venere, per gentile concessione di Will U:
"Inanna era la Dea dell'amore, figlia di Zeus e Dione (Antum). Dopo che Era divenne regina dell'Olimpo, molti degli amori di Zeus lasciarono l'Olimpo con Leto che si rifugiò sull'isola di Delo dove nacquero Apollo e Artemide e Io alla fine fugge in Egitto dopo essere stato trasformato in una mucca dove nacque Epafo. Dione fuggì nell'isola di Citera dove nacque Afrodite. Nuotare nel mare lì ha portato al mito che ne è nato. Entrambe le dee trovarono asilo nel regno degli dei mesopotamici dove Anu prese Dione in moglie. Ribattezzata Antum e poi Asherah, diede alla luce Enlil, Ninurta, Hadad e Martu, divinità sumeriche del vento e della tempesta con evidenti attributi dell'Olimpo. Afrodite fu adottata da Anu e chiamata Inanna, poi Astarte, Ishtar e altri nomi.
Alcune generazioni dopo, l'impero fenicio cadde in mano ai greci. Quando Zeus e Anu raggiunsero una tregua pacifica, Dione rimase come regina degli dei mesopotamici, ma Afrodite partì per la sua eredità olimpica. Per qualche compenso, Zeus sedusse la principessa fenicia Europa e sotto forma di toro la rapì a Creta dove divenne antenata delle case regnanti di Creta, Argo, Micene e Tirinto. Inanna scompare dalle storie mesopotamiche mentre Afrodite appare dal nulla in Grecia. La dea dell'amore predilige ancora l'altra sponda del Mediterraneo e in seguito torna a sedurre il principe fenicio Adone e molto più tardi a creare problemi alla principessa fenicia Psiche.
"

William crede anche che Inanna, Marduk e altri dei che apparentemente sono degenerati in demoni non siano gli dei stessi, ma demoni che li impersonano. Warren Ellis aveva un interesse per gli dei babilonesi, e sicuramente intendeva che i suoi personaggi fossero quegli dei. Per ulteriori discussioni su questo, vedere i commenti di Marduk.

Gilgamesh, nell'Universo Marvel, in realtà è un Eterno.

Ulteriori informazioni sulla mitologia tratte dal Dictionary for Pagan Gods:
ISHTAR ai Sumeri INANNA agli Egizi, ASTARTE La più grande di tutte le dee madri della Mesopotamia. Dea della fertilità, dea del sesso, dea della luna, dea della guerra. Signora del cielo, signora del dolore e delle battaglie. La grande amante, la grande madre. L'eroe-dio Gilgamesh la respinse, assicurandone la morte. Venere è la sua stella e il leone è il suo animale di culto. L'amore di Ishtar è tutto consumante e persino mortale. Una scultura egizia la ritrae nuda, in piedi su un leone, e con nella mano destra un fiore di loto (simbolo della vita). Il culto di Ishtar coinvolgeva simboli fallici, puttane sacre e sacerdoti dipinti in abiti femminili. Nel suo santuario di Uruk le sacerdotesse hanno celebrato un rito sessuale in suo onore. Una sacerdotessa interpretava la dea, il sacerdote che interpretava il dio fu ucciso. I cristiani l'hanno trasformata in un demone, ed è menzionata come tale in PARADISE LOST di Milton.

E puoi ottenere maggiori informazioni sulla mitologia in siti simili, come The Sumerian Gods FAQ . Guarda sotto sia Inanna che Ishtar per la maggior parte delle informazioni.

Gli dei babilonesi si collocano proprio lì con il lavoro di Lovecraft come una delle fonti più comuni di demoni nel MU: ci sono Ba'al, Inanna, Lilith, Marduk, Ningal, Nergal, Ullikumis, che posso trovare dalla parte superiore del mio testa.
Avevo detto in precedenza che pensavo che questi dei potessero essere degenerati in demoni a causa di millenni senza culto. Per chiarire: non volevo dire che qualsiasi dio senza adorazione sarebbe automaticamente diventato un demone dopo un determinato periodo. Sembrava solo una possibile motivazione/spiegazione. Tuttavia, gli dei mesopotamici sembrano essere stati particolarmente sensibili a questo fenomeno. Hanno avuto il tempo più lungo per. rovinare.

La storia di Isolene ricorda uno degli accessi di gelosia che Afrodite aveva nel mito greco (mi viene in mente Psiche), o una versione sconsacrata/horror dei classici della Bella addormentata nel bosco.

Nella voce Annunaki in All-New OHotMU Update#3 è stato chiarito che Anu era il padre di Inanna.

CHIARIMENTI :
Nessuna connessione nota a:

  • Astarte, l'Eterna, della Spada di Damocle, @ X-Force#92
    --è estremamente comune che i membri degli Eterni vengano scambiati per varie divinità.

Il Balivo di Inanna funge da suo agente. Gli ufficiali giudiziari sono apparentemente una razza o un gruppo di demoni, e colui che ha servito Inanna non è lo stesso che ha successivamente servito Hellstorm.
L'ufficiale giudiziario è venuto a casa di Haizmann/Wintergarden dopo che il diario che vietava la loro presenza era stato distrutto. Ha orchestrato la tortura e il massacro della famiglia di Wintergarden come parte dei mezzi per ispirare la scrittura di Wintergarden. L'ufficiale giudiziario avrebbe potuto semplicemente dare a Wintergarden visioni di violenza e sogni intensi, ma ha scelto di ispirarlo massacrando la sua famiglia perché gli piaceva farlo. È stato fatto a pezzi da Hellstorm.
L'ufficiale giudiziario deriva un grande potere da Inanna, che gli consente di sopraffare un grande gruppo di persone, così come un potente guerriero come Jaine Cutter. Non può essere ferito con mezzi convenzionali, e per ferirlo è necessario anche un potere mistico avanzato. Può aprire portali nello spazio ed estendere potenti serpenti dal suo corpo per legare e attaccare gli altri. La sua conoscenza del dolore e della tortura è vasta.
--Hellstorm#15

Tra i dispositivi che ha usato sulla famiglia di Wintergarden c'erano:

Il Collare a campana, un'oscura invenzione italiana. Il minimo movimento della vittima suona un campanello insolitamente forte sopra di lui o lei. Chi lo indossa viene solitamente mandato irrimediabilmente pazzo entro due giorni.

Il Toro di bronzo, una creazione dei greci. Le vittime vengono poste all'interno del ventre cavo della bestia e una disposizione di tubi nelle narici della bestia trasforma le urla della vittima in melodia. Le figlie di Wintergarden furono collocate all'interno del Toro.

Il Coppe oculari, un antico dispositivo persiano. L'acido viene versato lentamente nei canali, bagnando inevitabilmente le orbite di sostanze corrosive. L'ufficiale giudiziario trovò che il suono sibilante che produceva era piuttosto rassicurante.

Eliza timorosa, il Rack Spiked. nessuna spiegazione necessaria. Questo era destinato a Jaine dopo che l'ufficiale giudiziario avrebbe finito di usare la Mouth Pear.

Il Collare di ferro, un dispositivo cinese. Viene posto intorno al collo delle vittime, che sono state poi sospese da esso, fino a quando il loro stesso peso ha iniziato a tirarlo attraverso la loro pelle.

Il bocca pera, un dispositivo spagnolo. La pera viene inserita e le viti vengono girate, facendo aprire la pera, rompendo la metà inferiore del viso. L'ufficiale giudiziario si stava preparando a usarlo su Jaine prima che Daimon lo fermasse.

un insieme di lampadari usando teste fiammeggianti di vittime vive (inizialmente, comunque) come luci.

Jack Wintergarden è uno scrittore che si è dilettato nell'occulto. Ha acquistato la casa di Haizmann che ha portato al rilascio dei demoni dell'Inferno in essa. La sua famiglia è stata massacrata e torturata dai demoni, ed è stato costretto a guardare. Fu salvato dall'ufficiale giudiziario e da Inanna da Hellstorm, anche se il suo destino successivo è sconosciuto. Hellstorm potrebbe aver scelto di punirlo, o potrebbe essersi tolto la vita.

Apparizioni:
Torre delle ombre n. 7 (settembre 1970)
Conan the Barbarian I#40 (luglio 1974) - Roy Thomas (sceneggiatore/editore), Rich Buckler (matite), Ernie Chan (inchiostri)
Savage Sword of Conan#98 (marzo 1984) - Steve Skeates (sceneggiatore), Gary Kwapisz (artista)
Captain America Annual#11 (1992) - Roy Thomas (sceneggiatore), Larry Alexander (matite), Kathryn Bolinger (inchiostri), Ralph Macchio (editor)
Hellstorm#12 (marzo 1994) - Warren Ellis (sceneggiatore), Leonardo Manco (artista), Marie Javins (editore)
Hellstorm#15 (maggio 1994) - Warren Ellis (sceneggiatore), Leonardo Manco (artista), Marie Javins (editore)
Thor & Hercules: Encyclopedia Mythologica (2009) - Anthony Flamini, Greg Pak, Fred Van Lante e Paul Cornell (sceneggiatori), Jeff Youngquist (a cura di)

Primo postato: 04/13/2002
Ultimo aggiornamento: 03/20/2014


Sisällysluettelo

  1. Ištarin persoonaan yhdistetään useasti rakkaus ja seksuaalinen käyttäytyminen. [3]
  2. Toinen Ištarin persoonasta löytyvä piirre su sodanjumalan aspekti. Ištar todella esiintyy useasti kuninkaiden rinnalla taistelevana jumalattarena. Ištar taisteli muun muassa Assyrian kuninkaiden rinnalla ensimmäisen vuosituhannen aikana. [3]
  3. Ištarin kolmas piirre oli yhteys Venus-planeettaan. [4]

Ištarin luonnetta on nykyään luonnehdittu myös paradoksaalisuuden ja vastakkainasettelun ilmentymäksi. Ištar on rikkonut Mesopotamian yhteiskunnan tabuja olemalla samaan aikaan hyvä–paha, aseksuaalinen-seksuaalinen, sodan ja rakkauden jumalatar. [5]


Ishtar

Ishtar/Inanna è una dea molto potente che appare in numerose maschere deifiche o forme di divinità in tutto il pantheon mesopotamico. Ishtar è sia una dea di intensa bellezza, desiderio sessuale e anche uno spirito bellicoso di violenza e maestria. Ishtar è chiamato un "lupo" come in "sei un lupo inviato per strappare un agnello" ed è la sorella di Ereshkigal.

Anche Ishtar è una figlia di Anu, il che la rende una sorella di Lamashtu. Ishtar è una dea complessa e completa, con un carattere equilibrato come individuo.

Raffigurata come una dea sessuale, è mostrata in piedi con una gamba rivelata che il suo corpo esile è sostenuto dal suo fuoco divino dell'essere. Indossa il berretto cornuto della divinità ed è rappresentata come le stelle del mattino e della sera. Solo per questo, è il prototipo originale del "Lucifero" ellenico-romano o portatore di luce. Ishtar/Inanna è anche direttamente correlata alla dea siriana Astartoth.

I principali centri di culto di Inanna Uruk, Ninive ed Erbil.

Inanna/Ishtar è stata molto interessante in quanto non è una "dea madre", piuttosto era una dea dell'amore sessuale e le sue sacerdotesse avrebbero partecipato alla prostituzione del tempio. Ishtar è anche una dea guerriera, i campi di battaglia dell'antichità erano chiamati il ​​"parco giochi di Ishtar". È mostrata con le ali e molte armi che si estendono dal suo corpo. Ishtar di Arbail/Arbela era la dea della guerra assira.

Poiché oggi il luciferianesimo è costruito dalle fondamenta degli dei qui e in altre culture, vediamo un'interessante connessione tra Ishtar e Tiamat. In un'oscura tavoletta intitolata «Piristi Ilani Rabuti' o "Segreti dei Grandi Dei[1] rivelano che Ishtar di Ninive è Tiamat, tale è la Madre Oscura era la balia di Bel.


La discesa di Inanna-Ishtar negli inferi

Dato che menziono spesso gli Inferi e la discesa negli Inferi di Inanna-Ishtar, ho deciso di mettere i link a tutti gli articoli, su questo, qui (per un facile riferimento per ulteriori letture). Avrò anche ulteriori discussioni qui più tardi.

Maggiori informazioni su Inanna/Ishtar, la sua discesa negli inferi e il significato di quei miti possono essere trovati dalla parte 57 alla parte 70 nella serie "Aliens, UFOs and Parallel Universes" su:

Questi post sono stati intitolati come segue per comodità:

Parte 57 - Alieni, UFO e universi paralleli - Mitologia mesopotamica, Inanna, Ishtar, Nanna, Sin

Parte 58 - Alieni, UFO e universi paralleli - Le madri del mondo Inanna-Ishtar (1)

Parte 59 - Alieni, UFO e universi paralleli - World Mothers Inanna-Ishtar (2)

Parte 61 - Alieni, UFO e universi paralleli - Le madri del mondo sono invischiate con Dio (1 Intrappolata nell'amore ecc.)

Parte 62 - Alieni, UFO e universi paralleli - Le madri del mondo sono invischiate con Dio (2-Ingarbugliate con Dio e nient'altro)

Parte 63 - Alieni, UFO e universi paralleli - Le madri del mondo sono invischiate con Dio (3- Strumenti di Dio)

Parte 64 - Alieni, UFO e universi paralleli - Discesa delle madri del mondo, Kur sumero

Parte 65 - Alieni, UFO e universi paralleli - Spogliarello di Innana durante la sua discesa (1).odt

Parte 66 - Alieni, UFO e universi paralleli - Spogliarello di Innana durante la sua discesa (2)

Parte 67 - Alieni, UFO e universi paralleli - Spogliarello di Innana durante la sua discesa (3)

Parte 68 - Alieni, UFO e universi paralleli - Morire vivi (1 - Nascita spirituale, sforzo spirituale, fantasmi)

Parte 69 - Alieni, UFO e universi paralleli - Morire vivi (2 - Attaccamento, sforzo spirituale Fare morire vivi non significa che dobbiamo suicidarci)

Parte 70 - Alieni, UFO e universi paralleli - Morire vivi (3 - Purificazione, sforzo spirituale)

Lo stato di Inanna, nel mito, dove "è senza vita negli Inferi" dovrebbe essere paragonato a come Draupadi trovò i suoi figli morti. Puoi leggere qualcosa al riguardo su:

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La verità sulla Pasqua e il culto segreto degli Anunnaki

Il seguente articolo è basato sul libro di J. R. Terrier "The Easter Celebration - History of its Hidden Origins".

La Pasqua è una celebrazione annuale osservata in tutto il mondo cristiano. Tuttavia, non ci sono assolutamente versetti nella Bibbia che autorizzino o approvino il mantenimento di questa tradizione.

Inoltre, la Bibbia non menziona nulla sulle uova di Pasqua, sui cesti pasquali, sui coniglietti pasquali o sulla Quaresima. L'autore include prove convincenti per dimostrare che questi stessi oggetti facevano parte dei rituali pagani della religione misteriosa dell'antica Babilonia.

Da dove nasce la tradizione di celebrare la Pasqua?

L'autore espone i resoconti nascosti dell'originale festa pasquale iniziata diverse migliaia di anni fa, molti anni prima della nascita, morte e risurrezione di Gesù.

Il nome Pasqua deriva in realtà da Ishtar / Pasqua che era adorata come la dea della luna, la dea della primavera e della fertilità e la regina del cielo. È conosciuta con così tanti altri nomi in altri paesi e culture che viene spesso definita la dea dai mille nomi.

[Inanna è il nome sumero di Ishtar, e sicuramente il più importante. Inanna era la nipote di Enlil, che a sua volta era figlio di Anu. Anu era l'Anunnaki di rango più alto e il suo nome tradotto "Great Sky Father". Anu era venerato come "dio dei cieli" ed era la figura centrale della prima religione dell'umanità. Secondo le tavolette sumere, ha visitato la Terra solo due volte].

Le connessioni babilonesi

(Giovanni 8:44, II Corinzi 11:14, 1 Pietro 5:8) Ishtar – la dea babilonese – è quella da cui prende il nome la Pasqua. Ishtar è solo un altro nome per Semiramis, la moglie di Nimrod.Questo festival post-diluvio faceva parte della falsa religione Mistero Babilonia ed è stato avviato da Nimrod e sua moglie Semiramis (nota anche come Ishtar).

Non solo istituirono la costruzione della Torre di Babele, ma si stabilirono anche come dio e dea per essere adorati dal popolo di Babilonia. Sono i co-fondatori di tutte le religioni contraffatte che siano mai esistite.

Nimrod era adorato come il dio del sole. Era adorato in numerose culture e paesi sotto una varietà di nomi: Samas, Attis, Uti, Merodach/Marduk, Ninus, Bel/Baal, Moloch, Tammuz - la lista è praticamente infinita. [Era anche conosciuto come Dumuzi dai Sumeri e come RA dagli egiziani.

Oggi milioni di persone adorano e pregano inconsapevolmente questa dea pagana. Qual è il suo nome attuale?

I babilonesi celebravano il giorno di Ishtar / Pasqua come il ritorno della dea della primavera, la rinascita o reincarnazione della natura e la dea della natura. La leggenda babilonese narra che ogni anno un enorme uovo cadesse dal cielo e atterrasse nell'area intorno al fiume Eufrate.

[Gli abiti da cerimonia del papa copiano quelli indossati dagli antichi sacerdoti di Dagon, e non a caso. Secondo le tavolette sumere, quando il dio Anunnaki Enki arrivò per la prima volta sulla Terra, fece atterrare la sua astronave sull'acqua. In seguito emerse dall'acqua indossando il suo "abito da pesce squamoso" (abito da astronauta?). Migliaia di anni dopo, la cerimonia del dio pesce era ancora celebrata in Akkadia, Assiria e Babilonia, dai sacerdoti di Dagon... e sembra che lo sia ancora oggi].

Nella sua rinascita annuale, Ishtar sarebbe emersa da questo uovo e se qualcuno di coloro che celebravano questa occasione avesse trovato il suo uovo, Ishtar avrebbe concesso una benedizione speciale a quella persona. Questo spiega l'origine della nostra tradizione moderna di uova di Pasqua e cestini e cacce alle uova di Pasqua?

Altri riti pagani che erano legati a questa celebrazione e che fanno parte della nostra moderna tradizione pasquale sono le offerte pasquali alla Regina del Cielo (composte da fiori appena tagliati, focacce calde decorate con croci e torte a forma di stella) nuovi vestiti per celebrare questo festival (i sacerdoti pagani indossavano abiti nuovi o vesti e le Vestali indossavano nuovi abiti bianchi o abiti e cappellini sulle loro teste.) e servizi dell'alba (per accelerare simbolicamente l'arrivo annuale dell'uovo di Ishtar dal cielo - la reincarnazione della primavera dea).

[Il Vaticano sta segretamente perpetuando gli antichi rituali pagani e il culto dei loro antichi "dei" - alias gli Anunnaki. La religione ombra dell'"élite" mondiale è il satanismo e tutte le posizioni di potere sono occupate da satanisti].

Le connessioni sataniche

La Pasqua ha le sue origini nel mondo dell'occulto. Il calendario occulto/satanico è composto da quattro periodi di 13 settimane ciascuno. Gli occultisti credono che i numeri contengano un potere intrinseco e molti basano le loro vite sulla numerologia. La numerologia è anche una componente chiave dell'astrologia: un altro sistema che gli occultisti seguono da vicino. Così il calendario occulto è diviso in 4 parti di 13 settimane ciascuna. Nota che 13 x 4 = 52 settimane – il nostro anno.

Nel sistema occulto, il numero 6 = uomo, il numero 7 = perfezione divina o dio, e il numero 13 = ribellione contro l'autorità e la depravazione. Quindi, nel mondo occulto o satanico, il numero 13 rappresenta lo stato in cui l'uomo ha raggiunto la perfezione divina, la perfezione auto-realizzata e l'illuminazione.

Secondo lo studioso dell'VIII secolo San Beda (noto anche come il Venerabile Bede / Beda, il Venerabile), il nome Pasqua deriva dallo scandinavo "Ostra" e dal teutonico "Ostern" o "Eastre" - entrambi erano dee di mitologia e sono stati identificati con la primavera e la fertilità.

Le feste per queste dee venivano celebrate il primo giorno dell'equinozio di primavera, il 21 marzo. Parti importanti di queste celebrazioni pagane includevano il coniglio, le uova rosse e i doni, che rappresentavano tutti la fertilità. La Pasqua è intrisa dei misteri dell'antica Babilonia, un sistema malvagio e idolatrico.

Il rituale satanico del sacrificio dei bambini

Ogni anno, i sacerdoti di Ishtar mettevano incinta le giovani vergini su un altare dedicato a lei e al marito*. I bambini sono nati a Natale (. ) e l'anno successivo sono stati sacrificati nella domenica di Pasqua al servizio dell'alba. I sacerdoti prendevano le uova di Ishtar e le tingevano con il sangue dei bambini sacrificati.

*Il marito di Inanna non era altro che il famigerato dio Moloch o Melekh, al quale i bambini venivano - e sono tuttora - sacrificati nei rituali satanici. Il satanismo è il culto religioso degli Anunnaki e i sacrifici umani e animali erano/sono parte dei rituali.

Se hai difficoltà a crederci, ecco un estratto dell'Encyclopaedia Judaica, che identifica Ishtar/Inanna e suo marito come gli dei a cui venivano sacrificati i bambini:

“(…) L'identificazione di Hadad-Baal con Moloch fornisce lo sfondo a Geremia 32:35, che fulmina contro gli altari bamot di Baal nella valle di Ben-Hinnom dove bambini e bambine furono bruciati a Moloch, cioè Baal -Adad. Inoltre, una serie di documenti assiro-aramei analizzati da K. Deller mostravano che Adadmilki o Adadšarru ("Adad il re") era in realtà il dio al quale venivano bruciati i bambini, a volte primogeniti (vedi sotto).

“Il materiale assiro getta nuova luce su II Re 17 dove Adadmelech (da leggere al posto di Adrammelec) è il dio a cui i Sefarviti bruciano/dedicano i loro figli (versetto 31). Adadmelech in questo verso si trova accanto ad Anammelec che è stato correttamente riferito dagli studiosi ad Anath che porta il titolo di "Regina dei Cieli", il termine standard per Ishtar in accadico (šarrat šamê cf. Sumerian nin.anna.ak = Inanna). La coppia Adad e Ishtar, o il 're' e la 'regina', sono quelli a cui sono dedicati i bambini nei documenti assiro-aramei citati sopra”. – Il culto di Moloch, Biblioteca ebraica

La seguente immagine è stata scattata segretamente durante un rituale satanico in cui un corpo umano (bambino?) è stato bruciato davanti a una statua di legno di un gufo dedicata a Ishtar/Inanna/Moloch, a Bohemian Grove:

La seguente immagine è stata scattata segretamente durante un rituale satanico in cui un corpo umano (bambino?) è stato bruciato davanti a una statua di legno di un gufo dedicata a Ishtar/Inanna/Moloch, a Bohemian Grove:

La maggior parte dell'"élite" mondiale (presidenti ed ex presidenti, primi ministri, politici, giudici, ecc. e persino reali) prende parte a questo rituale annuale. Notare i sacerdoti del dio pesce che conducono il rituale. Ecco una rappresentazione di Ishtar/Inanna affiancata da una coppia di gufi e progettata per assomigliare a una civetta (notare le zampe e le ali):

Altre incongruenze

La nostra tradizionale celebrazione dal venerdì santo alla domenica, tuttavia, spiega solo il fatto che Gesù è stato nel cuore della terra per due notti e un giorno. I fatti della morte, sepoltura e risurrezione di Gesù sono stati volutamente distorti? Scopri chi non sta dicendo la verità e perché!

L'autore ha indagato su fonti antiche credibili e attendibili per scoprire le vere origini della nostra tradizione pasquale. Gesù fu inchiodato a una croce o a un albero? La vera chiesa è un edificio fisico o è qualcosa di molto di più?

Non ci sono assolutamente versetti da nessuna parte nella Bibbia che autorizzino o approvino la celebrazione di una celebrazione pasquale. Inoltre, la Bibbia non dice nulla sulla pratica di osservare la Quaresima, morire le uova di Pasqua, fare la caccia alle uova di Pasqua, cestini di caramelle, cappellini e così via. La Pasqua è nota da tempo come una festa pagana. I fondatori dell'America lo sapevano.

Nel libro per bambini Parata di Pasqua: benvenuta dolce primavera (pp 4-5) Steve Englehaty afferma:

“Quando i puritani arrivarono in Nord America, consideravano la celebrazione della Pasqua e la celebrazione del Natale con sospetto. Sapevano che i pagani avevano celebrato il ritorno della primavera molto prima che i cristiani celebrassero la Pasqua. (…) Per i primi 200 anni di vita europea in Nord America, solo pochi Stati – per lo più del Sud – hanno prestato molta attenzione alla Pasqua.

"Solo dopo la guerra civile gli americani hanno iniziato a celebrare questa festa... La Pasqua è diventata una tradizione americana per la prima volta nel 1870... Le 13 colonie originarie dell'America sono iniziate come nazione cristiana, al grido di "Nessun re ma re Gesù". La nazione non ha osservato la Pasqua entro un intero secolo dalla sua fondazione”.

La maggior parte delle persone accetta le tradizioni come un dato di fatto perché fanno parte della nostra cultura da così tanto tempo. Sfortunatamente, la maggior parte di queste tradizioni sono rituali satanici oscuri e cruenti.

Credimi, sono disgustato quanto te (o dovresti essere), ma la verità deve essere conosciuta.


La mano di Ishtar (Inanna) - Storia

La terza parte del Ciclo di Inanna è Il corteggiamento di Inanna e Dumuzi. Lì, incontriamo la giovane dea come l'Amante e l'Amato uniti come uno. The Courtship si occupa di Inanna e Dumuzi mentre si incontrano e si innamorano per diventare una delle coppie più appassionate e vibranti del mito e della religione del mondo. Forse solo Salomone e Saba nel Cantico dei Cantici possono avvicinarsi alla spontaneità e all'esuberanza sumera di Inanna e Dumuzi, ed è molto probabile che la composizione sumera sia l'ispirazione per il Cantico dei Cantici di Salomone. Ci sono più di venti e più composizioni che celebrano Inanna e Dumuzi, precede il Cantico dei cantici e Il corteggiamento si può dire che sia la più amata e conosciuta storia d'amore dell'antica Mesopotamia, quindi nota ai saggi e ai poeti ebrei. Quindi, possiamo presumere con un certo grado di certezza che sia stata la fonte del canto d'amore di Salomone a Saba. In quanto segue, esamineremo in breve le fasi principali della nostra imbarcazione per la vostra gioia:

a) Inanna e Utu e le lenzuola da sposa - È all'inizio della primavera e della natura una festa di colori, odori, crescita e rinnovamento quando Inanna, la giovane dea sumera dell'amore e della guerra, incontra e si innamora di Dumuzi, la pastore mortale di stirpe reale. Utu, il Dio del Sole e fratello di Inanna, viene a dirle che la terra è in piena fioritura e che è sempre necessario un pezzo di lino, quindi le porterà del lino. Segue un delizioso dialogo, in cui Inanna, piena di curiosità, chiede a Utu chi farà marcire, filare, tingere, tessere e candeggiare la stoffa per le sue lenzuola. Alla fine, piena di entusiasmo, la giovane dea trova il coraggio di porre la vera domanda che voleva sapere:

"Fratello, quando me lo avrai portato già sbiancato, chi verrà a letto con me? Chi verrà a letto con me?"

Utu risponde che giacerà con Dumuzi, il pastore mortale, della progenie di un re. Inanna prima respinge Dumuzi, sostenendo che gli abiti e la lana del pastore sono rozzi e che sposerà invece il contadino, colui che si prende cura dei suoi magazzini e dei suoi cereali. La mia interpretazione è che Inanna, prima di tutto, rappresenti l'élite urbana sumera che proviene da un ambiente rurale e ha bisogno di integrare i pastori pastori nella società e nella nobiltà. Utu difende inutilmente la scelta di Dumuzi. Solo quando lo stesso Dumuzi si reca da Inanna ed enumera le sue qualità rispetto al contadino, affermando che il suo lignaggio è santo quanto quello di Inanna, la giovane dea lo accetta in pieno. Questo passaggio può essere visto come la richiesta velata della giovane dea di incoraggiare Dumuzi a "dimostrare di essere degno di Lei". Il messaggio è che ci sono aspettative materiali esteriori ed emotive interiori che devono essere soddisfatte da entrambe le parti da qualsiasi relazione, e il terreno di scherma dei primi incontri potrebbe portare ai 10.000 modi di chiedere e rispondere:

"Come ti amo?
Lasciatemi contare i modi. "

b) Inanna e Ningal - poi Inanna corre da Ningal, sua madre, per un consiglio su come procedere verso Dumuzi, come dovrebbe prepararsi per lui. Incontriamo quindi la madre di Inanna, che si pone come iniziatrice femminile della giovane dea nei misteri della femminilità. La scelta delle parole nella poesia sono fare il bagno, vestirsi, dote, la collana di lapislazzuli e il sigillo in mano. Fare il bagno si spiega da sé, ma le seguenti azioni hanno più significato. Ungersi è un atto sacro, perché l'olio contiene i quattro elementi (Aria, Acqua, Terra e Fuoco), visti quindi come la benedizione rituale del corpo. I vestiti rappresentano l'indumento esterno che presentiamo al mondo, e Inanna sceglie saggiamente la veste regale di una giovane dea che si conosce bene. La dote può rappresentare le ricchezze che porta alla relazione esteriore e interiore con l'amato, i grani di lapislazzuli, che si posano proprio sul chakra della gola, il potere delle parole di affascinare. Infine, Inanna prende in mano il sigillo, la sua autorità, interiore ed esteriore, per incontrare il suo promesso sposo. E per tutto questo tempo Dumuzi è costretto ad aspettarla, e possiamo immaginare che si stia preparando anche per incontrare la giovane dea, ma non si dice nulla delle sue azioni. Sappiamo, tuttavia, che Anu, il Padre Celeste, si coprì con il manto di velluto del firmamento e delle stelle prima di discendere sulla Terra per accoppiarsi con Ki in un altro mito.

Di nuovo, abbiamo Inanna come una fanciulla, amorevolmente iniziata dai suoi stretti familiari, come si addice a qualsiasi ragazza (e ragazzo) che è amata e ben curata per la sua (sua) famiglia.

c) I primi incontri - Dal momento in cui Inanna e Dumuzi si incontrano e si innamorano per la prima volta, gli innamorati entrano in un mondo di sensi e sentimenti che esplode di colori ed emozioni intorno a loro. Quello che sperimentano è un mondo vibrante e vivo, pieno di significato in cui si impegnano totalmente. Questo processo è descritto in versi che parlano di cose semplici che gli amanti fanno insieme, come bere, mangiare, agitare, ballare, cantare, assaggiare, annusare, atti quotidiani in cui entrambi si aprono l'uno all'altro, disposti a condividere tutto e ovunque in tutti i mondi. si infilano.

Man mano che Inanna e Dumuzi si incontrano e sperimentano il loro mondo nel mondo, le somiglianze con il Cantico dei Cantici di Salomone e di Saba diventano più sorprendenti nella struttura e nel significato. Ciò non sorprende: i saggi ebrei probabilmente trovarono ispirazione per scrivere il loro Cantico dei Cantici durante il corteggiamento. I numeri parlano da soli: il Cantico dei Cantici è l'unico brano romantico-erotico della Bibbia dell'Antico Testamento, mentre abbiamo centinaia di tavolette d'argilla in caratteri cuneiformi con canti d'amore divino che precedono il Cantico dei Cantici almeno di un paio di secoli.

d) La Consacrazione del Sacro Re - dopo la stretta complicità della notte trascorsa con Dumuzi, Inanna decreta la sorte del suo prescelto consorte e re-sacerdote, perché perché "in tutti i modi" lo trovò "adatto" e "Inanna tiene tu caro". Va precisato che nella Mesopotamia meridionale, dopo che la regalità è scesa dagli avens a Eridu, sono Inanna ed Enlil che scendono sulla Terra per scegliere e incoronare il re, come descritto nel mito di Etana. È Inanna (o il suo rappresentante terreno, l'Alta Sacerdotessa di Uruk/la terra) di nuovo nel corteggiamento che decreta il destino del re/Dumuzi. Questa è una prova molto forte che almeno l'Alta Sacerdotessa era pari allo status del re, una volta che doveva essere prima accettato da lei per governare la terra come sua consorte. Le parole che consacrano il re pronunciate da Inanna sono le seguenti:

'In battaglia, io sono il tuo capo
In combattimento, sono il tuo scudiero
Nell'assemblea, io sono il tuo avvocato
Nella campagna, sono la tua ispirazione
Tu, il pastore prescelto del santo santuario
Tu, il re, il fedele fornitore di Uruk,
Tu, la luce del grande santuario di An
In tutti i modi sei in forma
Per tenere la testa alta sull'alta pedana
Sedersi sul trono di lapislazzuli
Per coprirti il ​​capo con la sacra corona
Per indossare abiti lunghi sul tuo corpo
Per legarti con l'abito della regalità
Per correre sulla strada con il santo scettro in mano
E i santi sandali ai tuoi piedi
Tu, il velocista, il pastore prescelto
In tutti i modi ti trovo in forma
Possa il tuo cuore godere di lunghe giornate.
Ciò che Un determinato per te - possa non essere alterato
Ciò che Enlil ha concesso - possa non essere alterato
Sei il preferito di Ningal
Inanna ti tiene caro.'

Poi viene Ninshubur, il principale consigliere di Inanna, che in questo contesto rappresenta il riconoscimento da parte del popolo della sacra regalità di Dumuzi conferita da Inanna. Prende Dumuzi per mano e insieme vanno da Inanna. Ninshubur dice:

'Mia regina, ecco la scelta del tuo cuore
Il re, il tuo amato sposo
Possa egli trascorrere lunghi giorni nella dolcezza dei tuoi santi lombi

Dategli un regno favorevole e glorioso!
O mia Regina del Cielo e della Terra
Regina di tutto l'Universo
Possa egli godere di lunghe giornate nella dolcezza dei tuoi santi lombi!

Dategli un regno favorevole e glorioso,
Concedigli il trono del re, saldo nelle sue fondamenta.
Concedigli il bastone del giudizio del pastore,
Concedigli la corona duratura con il diadema radioso e nobile.

Da dove sorge il sole a dove tramonta il sole,
Da sud a nord
Dal Mare Superiore al Mare Inferiore,
Dalla terra dell'albero hulupu alla terra del cedro,
Lascia che il suo bastone da pastore protegga tutta Sumer e Akkad. "

e) I versi finali del Corteggiamento ci raccontano la gioia che gli sposi hanno trovato l'uno nell'altra, e vi lascio con le parole di Inanna:

Inanna ha parlato:
"Mia amata, la delizia dei miei occhi, mi ha incontrato.
Abbiamo gioito insieme.
Ha preso il suo piacere da me.
Mi ha portato a casa sua.
Mi ha adagiato sul profumato letto di miele,
Il mio dolce amore, leying dal mio cuore,
Suonare la lingua, uno per uno,
La mia bella Dumuzi l'ha fatto cinquanta volte.".

3.3.1 UNA NOTA SU INANNA COME IERODULO

Ho discusso in dettaglio il ruolo delle sacerdotesse di Inanna/Ishtar come Hierodule o Sacra Prostituta in The Mystery of Sacred Prostitution, Shamhat qui in Ladies. e in una rivisitazione del mito chiamata La sacerdotessa e Enkidu. Pertanto ti chiedo gentilmente di fare riferimento a questi file. Tuttavia, poiché gran parte della cattiva stampa rivolta a Inanna/Ishtar si basa sulla sua persona di Dea dell'Amore, vale la pena fare le seguenti osservazioni:

a) il linguaggio che si riferisce al sacro servizio del corpo al divino visto nell'adoratore da una sacerdotessa di Inanna/Ishtar è in generale a dir poco dispregiativo mostrando la scissione tra mente-corpo-spirito che ha afflitto il pensiero occidentale per gli ultimi 2000 anni

b) il testo che viene frequentemente invocato per giustificare il comportamento terrificante di Inanna/Ishtar nei confronti dei suoi ex amanti è la Tavola 6 dell'Epopea di Gilgamesh, quando il re di Uruk rifiuta di essere la dea consorte nel detto del Sacro Rito che Inanna riservava un destino peggiore della morte alle sue ex consorti. Ho discusso questo punto altrove, ma per la sua importanza mi riferirò alla mia interpretazione di questo passaggio: i) prima di tutto, Gilgamesh non è un'autorità in materia di cuore o di corteggiatrici.Nella prima Tavola dell'Epopea, è costantemente scortese e non trattava né le ragazze né le donne come si addice a un re sacro, quindi come potrebbe agire come tale nella Tavola 6? ii) Gilgamesh esprime un punto di vista puramente centrato sul maschio verso il Divino Femminile in Inanna/Ishtar, e permettetemi di ricordarvi che le Dee dell'Amore non possono essere possedute, come lo sono tutti i Grandi Doni. L'amore, come la saggezza o la risata, non può essere posseduto, perché appartiene a tutti e dovrebbe essere visto come flusso eterno in tutti i mondi e le sfere. Inanna non trasformò i suoi ex amanti nel loro io bestiale: lo fecero a se stessi nel momento in cui volevano gelosamente possedere l'Amore per sé e non servirla come adoratrice.

Quindi, Inanna/Ishtar non è veramente una mangiatrice di uomini o una disgrazia per coloro che la amano bene e continuano a farlo. È importante notare che secondo Mary Wakeman (In: Ancient Sumer and the Women's Movement: The Process of Reaching Behind, Encompassing, and Going Beyond." Journal of Feminist Studies in Religion 1985, pagine 7-27), circa 2.600 anni prima Era volgare, il potere del tempio passò da entu (sacerdotessa) a en (sacerdote), il che significa che il sacerdote en acquisì importanza politica per diventare una sorta di sovrano.Questo è probabilmente il momento in cui il potere del tempio cambiò da Uruk a Nippur a causa della maggiore incidenza della guerra. Uruk, come tutti sappiamo, è la città di Inanna, mentre Nippur è quella di Enlil. Il sistema di Uruk, dove il sovrano era ancora scelto da Inanna, era in conflitto con questi nuovi atteggiamenti nordici, quindi la sua apparizione negativa nell'Epopea di Gilgamesh.

c) Chiaramente, Inanna/Ishtar non appartiene al dominio domestico, ma all'Anima Mondiale della Mesopotamia. Poiché non è mai la madre sofferente o la sposa senza sesso, non rientra nelle agende dei credi post-mesopotamici, quindi essendo stata soggetta a una delle più vili persecuzioni che il Divino abbia mai sofferto nella religione mondiale.

Tutto questo per contaminare la sua immagine trionfante di Amante e Amato, che, tuttavia, non potrebbe mai essere soppressa e prende vita vibrante e appassionata soprattutto nel corteggiamento di Inanna e Dumuzi. Diciamo che ci sono molte più fonti che ci mostrano il volto radioso della dea invece del destino al maschio della specie. Sulla base di quanto sopra, sono lieto di affermare che è il volto dell'Amante e dell'Amato uniti come Uno che ha prevalso in Mesopotamia.

PONTI AGLI DEI - LA GUERRA D'AMORE E LA DEA INANNA/ISHTAR

Dal professor Frymer-Kensky (estratto da In the Wake of the Goddesses , New York, Columbine, 1992. © Tutti i diritti riservati all'autore. Testo qui riprodotto solo a scopo di ausilio allo studio e alla ricerca)

Il sacro matrimonio esprimeva uno stretto legame tra il re e la dea. Attraverso Inanna, il loro partner divino, i re di Sumer si avvicinarono al mondo della divinità, rafforzando lo status del re ed evidenziando la sua superiorità. Il re, in piedi sopra il resto dell'umanità, era il primo gradino della scala verso gli dei. Il passo successivo più in alto fu Inanna. La dea, libera e fondamentalmente distaccata, marginale rispetto alla struttura familiare e alla gerarchia di potere degli dei, era disponibile e desiderosa di essere l'intima dei re di Sumer. Era la divinità liminale, che trascendeva tutti i confini e poteva legarsi al re. Lei era il collegamento divino con il mondo degli dei, e quando ha preso il re come amante, la coppia coniugale era un ponte tra il popolo e gli dei. I potenti dei che determinavano la sopravvivenza del popolo erano molto meno remoti di quanto il re, il rappresentante del popolo, fosse intimo con loro. Su questo ponte verso gli dei potrebbero fluire le benedizioni. I re ricevettero benedizioni sul loro regno, successo in politica e vittoria in guerra. Il popolo ha raggiunto la pace attraverso il trionfo, la sicurezza e la prosperità. I canti del sacro matrimonio celebrano il potere reale mentre cantano le benedizioni che Inanna concede al re dopo l'unione, benedizioni di un regno lungo e vittorioso.

La chiave della capacità del re di raggiungere l'intimità con Inanna era l'attrazione erotica. Nel sacro matrimonio, il re non era un normale adoratore mortale. Venne con orgoglio e dignità, perché era l'amato speciale di Inanna. Questa dea infinitamente seducente - Se stessa l'essenza del desiderio sessuale e dell'attrattiva, l'hili dell'intero cosmo, della terra e del suo popolo - considerava il re che venne a Lei in splendore come l'incarnazione per lei della sessualità. Il re è l'oggetto del piacere sessuale di Inanna, e lei desidera attivamente le sue attenzioni.

Come partner sessuale della dea, il re aveva uno status unico. Era la controparte di Dumuzi, celebrato nella canzone sumera come marito di Inanna. Il re veniva ritualmente trasformato in questo marito di Inanna, e i testi sacri del matrimonio lo chiamano "il re che è il dio" o semplicemente Amaushumgalanna (un nome di Dumuzi). In questa trasformazione rituale, il re è toccato dalla divinità e ottiene un'approvazione sovrumana dei suoi poteri. Anche la festosa processione rituale in cui il re veniva portato pubblicamente al tempio rafforzava lo status speciale del re. Attraverso il suo matrimonio con la dea Inanna, il re raggiunse l'intimità con il divino in un modo che non era possibile per altri umani. Il sacro rito del matrimonio, eseguito ogni anno durante la festa di Capodanno, rafforzava ogni anno la divinità e l'autorità del re.

Per essere un ponte verso gli dei, il re doveva essere superiore nella sua stessa essenza alla gente comune. I primi re furono cruciali per lo sviluppo e la sopravvivenza della civiltà sumera, capaci com'erano di coordinare e motivare il lavoro cooperativo e l'accumulo di eccedenze per sostenere un profilo culturale più diversificato e una maggiore densità di popolazione. Potrebbero anche espandere gli orizzonti commerciali in aree straniere e impegnarsi in guerre con altre città-stato emergenti. La regalità era così importante in epoca sumera che la Lista dei re sumeri registra "che la regalità è scesa dal paradiso". Per quanto fossero cruciali per la formazione dello stato, questi primi re dovettero trovare un modo per legittimare il loro potere. Poiché dovevano pesare sulla precedenza storica per rafforzare la loro idea di governo, nessun principio dinastico per assicurare i diritti di un successore, dovevano dimostrare di essere più grandi del resto della popolazione.

Il mondo divino ha fornito i mezzi per elevare il re. Nel corso della storia sumera, i re sono descritti come dei, come figli di dei e dee e mariti della dea Inanna. Il carattere divino della regalità sumera inizia con i primissimi re, che governarono agli albori della storia (il primo periodo dinastico). La scrittura era appena iniziata e non ci sono iscrizioni originali del loro regno, ma le tradizioni sumeriche successive ricordavano e celebravano i re di questa prima età eroica. In queste tradizioni più recenti, i primi re di Sumer erano dei e demoni. Anche Gigalmesh, figlio di Ninsun e Lugalbanda, che è ritratto nell'epica babilonese di Gilgamesh come Everyman, il rappresentante del dilemma esistenziale dell'umanità, è anche considerato un dio, uno dei giudici degli inferi. Non sappiamo cosa dicessero di se stessi questi primi re di Uruk, ma è chiaro che i successivi sumeri li consideravano divini. I Sumeri che questi primi eroi hanno raggiunto lo status divino a causa della loro grandezza? O c'era una leggenda secondo cui all'inizio dei tempi gli dei vennero a governare sulla terra? In ultima analisi, non importa. Agli occhi dei Sumeri, nei primi tempi gli dei sedevano sul trono di Uruk: i re agli albori della storia erano gode-men.

Questa pretesa di divinità si alterna con un altro attributo divino dei re, quello di figlio degli dei. I re del primo periodo completamente storico affermano nei loro registri di essere figli di dei. Le iscrizioni reali dei primi sumeri storici ci mostrano l'intero mondo degli dei che assistono, istruiscono e concedono doni al rampollo reale appena nato. C'è, inoltre, un ruolo sempre di primo piano per la dea madre. Tutti i re pre-sargonici usano un epiteto particolare nelle loro iscrizioni reali: "nutriti dal buon latte di Ninhursag". Con questo epiteto, i primi re di Sumer indicano che chiunque possa essere la loro madre divina, Ninhursag, la dea madre, uno dei tre dei principali, era la loro madrina e nutrice. In questo modo, il re riceve l'autorità divina "con il suo divino latte materno".

Il periodo successivo, il periodo Sargonico (accadico 2500-2200), segnò una nuova fase nella formazione dello stato: un Sumer e un Akkad unificati, su una scala geografica più ampia con un sistema di governo più complesso. L'impero era composto da antiche città-stato, ognuna delle quali conservava la propria identità, ed era governato da un governatore nominato dal re di Akkad. I re accadici si affermarono anche come proprietari di proprietà terriere che erano state precedentemente sotto il controllo del tempio locale. Non bastava più che il re fosse figlio del dio, allattato dalla madrina. Invece, i re Sargonici suonarono i primi re di Uruk: si proclamarono dio. Diventare loro stessi dèi dava loro maggiore garanzia per i nuovi poteri sovrasegmentati che stavano assumendo. Come esseri divini, avevano anche maggiori garanzie per la loro appropriazione secolarizzata dei poteri divini.

Il periodo accadico fu portato a termine da disordini e invasioni. Non ci sarebbe stato alcun controllo centrale nella Mesopotamia meridionale fino al successivo periodo di unità nazionale, Ur III (2100-2000 a.C.) I re di Ur III affrontarono il compito monumentale di portare una sovrastruttura alle antiche città sumere, applicando tutti i concetti teologici possibili e tutte le metafore della divinità con cui potevano indicare uno status speciale per la loro regalità. I re affermarono che la loro autorità su tutta Sumer era stata concessa dal consiglio divino sotto Enlil. Erano figli di dio e dea, ma questa relazione, per quanto importante fosse nel metterli in stretta relazione con un dio, non poteva differenziare il re dal resto della popolazione. Tutti i Sumeri rivendicavano la discendenza divina. Essere figlio di un dio non rendeva il re abbastanza speciale, e i re di Ur III usarono il titolo di dio, dichiarando di essere divini. Molti inni reali furono scritti a e nel nome di Shulgi, il secondo grande re della dinastia. C'erano offerte e feste per lui e per i figli che gli succedevano, e mesi da loro nominati. C'erano luoghi speciali per il culto dei re di Ur III. Diverse cappelle sono state scavate e anche l'Ehursag di Ur, che è stato costruito da Shulgi, potrebbe essere stato dedicato a lui. Tuttavia, la deificazione dei re era limitata: erano, dopo tutto, esseri umani che si ammalavano e morivano. Erano divinità divine, ma non reali tra gli dei. A differenza dei primi leggendari re-eroi come Lugalbanda, e in misura minore Gilgamesh, i re divini di Akkad e Ur III non facevano veramente parte del mondo divino. Non ci sono mesi in cui questi re agiscono con gli dei, non ci sono poesie in cui il nome di un re appare in una fila di nomi di dèi. La loro iconografia è simile a quella degli dei, ma ci sono sempre differenze cruciali.

Lo status divino dei re di Ur III, una profonda metafora dei loro poteri e autorità divini, non alleviava la loro evidente umanità. I re-dio molto umani dovevano trovare un modo per associare strettamente il re agli dèi, ideologicamente e psicologicamente, a loro modo e agli occhi del pubblico. Per fare questo, è stato sviluppato un altro paradigma delle relazioni divino-umano, la metafora dello sposo, l'Amato della dea Inanna/Ishtar. Questo paradigma è stato sviluppato abbastanza presto. Il primo re Eannatum di Lagash si chiamava dam-kiága-dingirInanna, amato marito di Inanna, e anche i primi re di Lagash si autodefinivano "chiamati nel cuore di Inanna", un altro epiteto che indica l'amore di Inanna per il re. Il re Naram-Sin di Akkad, le cui iscrizioni sono in lingua accadica, si definiva "sposo di Inanna". Con questa metafora, il re si è spostato oltre il regno dell'umanità nel mondo sociale degli dei.

La metafora matrimoniale aveva un altro grande vantaggio sul figlio di Dio. La metafora figlio di Dio ha la capacità sia di elevare che di diminuire l'umanità. Mentre da un lato mostra un certo grado di vicinanza e intimità alla divinità, allo stesso tempo sottolinea lo status minore dell'umanità nei confronti del dio e la sua dipendenza dalla protezione e dall'istruzione del dio. La metafora dello sposo, invece, esprimeva la quasi uguaglianza del re con gli dei. La metafora dello sposo e la sua espressione rituale, il matrimonio sacro, si concentrava sulla reciprocità dell'amore tra re e dea. I canti nuziali sacri neo-sumeri sottolineavano che Inanna, nota come la dea del desiderio, desiderava il re. È perché ama il re che lo benedice. Il desiderio e la sessualità hanno creato il ponte tra il re e la dea, ma il risultato è il potere. La guerra era spesso un modo per Inanna/Ishtar di concedere i suoi doni d'amore al re. Il rapporto di Inanna con il potere dei re risale agli albori della storia ed era considerato un fattore importante nell'ascesa e nella caduta dei re di Uruk e Agade. C'è una ragione storica per cui Inanna può conferire potere politico: Inanna era la città-dea delle importanti città di Kish, Uruk (che condivideva il governo con An) e (come Ishtar) Akkad. Per i Sumeri, il controllo su queste città dipendeva dalla volontà di Inanna. In questo spirito, una delle iscrizioni di Eannatum, uno dei primi re di Lagash, registra che "Inanna, poiché lo amava così tanto, gli diede il regno di Kish oltre al dominio di Lagash".

I poemi epici sumeri su Enmerkar, un leggendario re antico di Uruk (ca. 2600 a.C.), sottolineano l'importanza dell'amore di Inanna per il potere del re. Queste storie raccontano le relazioni tra Uruk e Aratta, una città non sumera tra le montagne dell'estremo oriente di Sumer e trattano della rivalità e dell'apertura del commercio tra Enmerkar di Uruk e il signore di Aratta. In questa rivalità, l'amore di Inanna è un fattore cruciale, poiché entrambe le città adoravano Inanna, ed entrambi i re avevano un rapporto speciale con Lei, che questa tradizione epica considerava un legame coniugale. Secondo l'Epica, Enmerkar e il signore di Aratta, i problemi di Aratta iniziarono perché il signore di Aratta non piaceva a Inanna così come il signore di Kullab (Enmerkar, che unificò la città di Uruk-Kullab). Enmerkar voleva le pietre, i metalli preziosi e i lapislazzuli di Aratta, e dopo aver chiesto a Inanna di sottometterlo a Aratta, Inanna consigliò a Enmerkar di inviare un inviato. Mentre la fortuna di Aratta andava e veniva nella battaglia di ingegno che seguì, il signore di Aratta annunciò la sua convinzione che Inanna non avesse abbandonato Aratta, che non avesse abbandonato il letto decorato, non l'avesse consegnato al letto fiorito. , e non aveva abbandonato il suo signore. Alla fine, Aratta fu costretto ad accettare di rintracciare Uruk. Il confronto tra loro procedeva come una battaglia di ingegno in cui Enmerkar si mostrava saggio e ingegnoso, e la sua stessa superiorità era l'indizio che Inanna lo amava. In un altro poema epico su questa rivalità, i re Enmerkar ed Esuhkesdanna hanno fatto dei bei letti per Inanna, ma Inanna preferisce Uruk e il fertile letto dell'Eanna, ed Ensukeshdanna capitola, dichiarando che "Inanna lo ha chiamato al suo sacro grembo, lui è il suo Amati". Questi poemi furono probabilmente composti durante la dinastia Ur III, più di 500 anni dopo gli eventi che descrivono, e mostrano le stesse relazioni re-Inanna dei testi sacri del matrimonio di questo periodo successivo. Come la maggior parte dei poemi epici storici, potrebbero aver avuto origine in tradizioni popolari molto più antiche e potrebbero essere un'indicazione che questo concetto dell'amore di Inanna per il re è piuttosto antico. Dopotutto, nell'epopea, Inanna concede il potere su Aratta a Enmerkar e Uruk a causa del suo amore per il re Enmerkar, e nell'antica iscrizione sumera del re Eannatum di Lagash, Inanna ha dato a Eannatum il dono del potere su Kish perché lo amava. L'amore di Inanna per il re gli conferisce poteri in espansione.

Il modo in cui Inanna conferisce il potere alla sua amata è spesso attraverso la vittoria e la conquista. L'Epico, Enmerkar e il Signore di Aratta, chiama Inanna un guerriero, uno pronto per la battaglia. Gli altri due poemi epici sui rapporti con Aratta, i due poemi di Lugalbanda, raccontano la battaglia tra due città. Inanna accompagna Enmerkar in battaglia davanti alle mura di Aratta. Quando la battaglia non andò bene per lui, capì che Inanna lo aveva abbandonato, che era tornata a Uruk. Interpretò la partenza di Inanna come un'indicazione che non aveva più il suo hili, la sua attrattiva e desiderabilità sessuale, che Inannano lo desiderava più come suo partner. Alla fine, Lugalbanda divenne il prossimo re di Uruk. Andò in guerra anche contro Aratta, e Inanna andò da lui per preparare la sua battaglia. Ancora un altro poema epico storico, l'Epopea di Gilgamesh e Akka, racconta le avventure del figlio di Lugalbanda, Gilgamesh, che continuò questa stretta relazione con Inanna. Quando Akka, re di Kish, minacciò Uruk e il consiglio di Uruk volle arrendersi piuttosto che combattere, Gilgamesh non si sottomise, poiché si fidava di Inanna.

Questi poemi epici riguardano proprio l'inizio della storia sumera. Ma la tradizione mesopotamica ricordava anche che Inanna, come la sua controparte semitica Ishtar, aveva una relazione molto stretta con i re sargonici della città di Akkad, che unificarono Sumer e crearono il primo impero. Nella leggenda sumera di Sargon, un'altra epopea sumera scritta molto tempo dopo il tempo del suo eroe, Inanna viene mostrata mentre protegge Sargon prima che diventasse re, mentre lavorava ancora per il re Urzababa: "Inanna era incessantemente alla sua destra", e agiva per proteggere lui. La stretta relazione (chiamata amore) tra Ishtar e Sargon e il resto della sua dinastia, è ricordata in tutta la letteratura mesopotamica questa dinastia era così strettamente imparentata con Ishtar che le cronache assire chiamavano il periodo accadico molto più antico ina palê Ishtar, o il regno di Ishtar . I re accadici si credevano l'amato di Ishtar (Inanna) e il re Naramsim attribuiva le sue numerose vittorie in battaglia "al suo amore".

La vittoria di Akkad ebbe importanti conseguenze nello sviluppo della cultura sumera. Il periodo sargonico (il periodo accadico) ha visto una grande fioritura della letteratura religiosa sumera che ha prodotto le prime grandi composizioni che possiamo leggere con scioltezza. Nelle composizioni di questo periodo, l'abilità di Inanna/Ishtar come dea della guerra era una caratteristica importante. Queste opere sono state tutte scritte da Enheduanna, la figlia del re Sargon, che ha installato come En-Priestess del dio della luna Nanna a Ur. In questo ruolo, ha rappresentato la dea Ningal in un'iscrizione accadica, la figlia di Naram-Sin, Enmenanna, che ha ricoperto la posizione dopo Enheduanna, si definisce "moglie di Nanna", potrebbe aver preso parte a un sacro matrimonio cerimonia lì, ed è mostrata altrimenti supervisione del culto. Enheduanna ha avuto un ruolo teologico molto importante in Sumer.È autrice di due cicli di inni ai templi di Sumer che esprimono un tema di unità culturale appropriato per l'impero accadico unificato. Ha anche scritto tre inni principali alla dea Inanna, l'inno Ninmesharra (Signora del Mes), l'inno Inninshagurra (Signora dal cuore forte) e l'inno Ninmehussa (Signora dei feroci, comunemente noti come Inanna ed Ebih). In questi inni, Enheduana ritrae Inanna come un guerriero forte e feroce, devastatore della terra, uno la cui rabbia non è temperata.

Gli inni di Enheduanna sono, in parte, poemi narrativi. Nell'inno di Ninmesharra, Enheduanna racconta una ribellione che la depose dall'incarico e l'aiuto di Inanna nel ripristino dell'incarico di Enheduanna. Nel raccontare questa storia, recita una litania Sia noto che descrive Inanna nei toni più feroci:

L'inno Inanna ed Ebih racconta la storia di come Inanna devastò la terra che non l'avrebbe adorata, un evento spaventoso che è menzionato anche negli inni di Ninmesharra e di Inninshagurra. Inanna si presentò ad An per lamentarsi che Ebih non era interessato a obbedirle. Rispose che la montagna era molto fertile e tremenda, ma non poteva resisterle. Non appena ebbe parlato, Inanna andò in guerra e distrusse totalmente Ebih.

In questi inni di Enheduanna, l'immagine di Inanna presentata è di forza. Ma la poesia di Enheduanna trasmette anche un messaggio dell'unità culturale di tutti i Sumer e di Akkad. In che modo la forza di una città-dio si rapporta alla politica dell'intera nazione? E in che modo la ferocia di una dea si collega al governo degli dei e all'autorità della leadership politica? Le poesie di Enheduanna enfatizzano la relazione tra la forza di Inanna e l'autorità di An e Enlil. Inanna ottiene il suo potere direttamente da An ed Enlil. Ma questa è una forma riflessa di autorità. Non è un potere indipendente. Nell'ordinamento del pantheon, An ed Enlil (in particolare Enlil) sono i capi di governo. Inanna/Ishtar non ha alcuna posizione di potere tra gli dei, nessuna autorità politica su di loro. È pura forza, rabbia e potenza, con un potere fisico che esiste in una relazione alquanto inquieta con il mondo ordinato del pantheon gerarchico. La natura non ultima e non controllante del potere di Inanna si manifesta nella spiegazione mesopotamica della caduta di Akkad. Alla caduta del regno di Akkad, la città di Akkad fu distrutta e così completamente devastata che non fu mai ricostruita. La realtà storica ha posto una seria questione di teodicea: se Inanna/Ishtar amava così tanto i re di Akkad, come poteva permettere che ciò accadesse? Questa domanda è affrontata nella Maledizione di Agade, un racconto storiografico scritto durante la dinastia Ur III. In questo testo, Inanna, la protettrice di Agade, fornisce ricchezze alla città, fornisce consigli ai suoi anziani, dà alle sue fanciulle campi da ballo, ai suoi giovani forza marziale, ai suoi bambini gioia. Improvvisamente Enlil porta la questione dell'Ekur (il tempio di Enlil a Nippur) in una pacifica Agede: nessun avvertimento, nessuna spiegazione. Inanna si inquieta e abbandona il suo tempio. Mentre se ne va, Lei, lo spirito della battaglia e del combattimento, porta queste qualità fuori dalla città. Più tardi, dopo che il re Naramsin commette un sacrilegio contro Nippur e l'Ekur, Enlil porta i barbari a devastare la città, e tutti i grandi dei (inclusa Inanna) maledicono Akkad. Il nuovo tono in questo racconto è evidente dalle righe di apertura: "Quando la fronte corrucciata di Enlil aveva ucciso Kish... e Enlil tehn tand aveva dato a Sargon, re di Akkad, signoria e regalità da sud a nord". Nella letteratura sumera classica, la decisione di Enlil è conclusiva. I re di Akkad potrebbero aver attribuito la loro vittoria a Inanna/Ishtar, ma la religione dei successivi Sumeri prevede chiaramente un mondo in cui tale ascesa e caduta storica dipendono da Enlil. Il mito riflette i processi storici: quando Sumer divenne un'entità nazionale, i singoli dei delle vecchie città-stato non potevano più decidere da soli le cose. Le decisioni storiche venivano prese dal consiglio degli dei, presieduto da Enlil, e i singoli dei dovevano agire rivolgendosi a questo consiglio. Ancora più tardi, nell'ultima parte del secondo millennio, il mito di stato di Enuma Elish significa un altro cambiamento nella teologia politica e storica, poiché in questo mito il consiglio è sostituito dal re di Marduk, che eredita la posizione di Enlil e si aggiunge a tutti gli attributi della regalità. .

Per tutti questi motivi, Inanna/Ishtar unisce l'attrazione erotica con l'aggressività, l'amore con la rabbia, il desiderio con il combattimento. Come dea del potere e della guerra, può portare la vittoria. Come dea dell'Amore, non completamente coinvolta nei legami familiari, non ha un vero posto nella gerarchia del potere tra gli dei, una gerarchia statale dominata dai maschi, e quindi cerca la sua nicchia di potere nei livelli più alti della società umana, nella compagnia del re. Amorosa e disponibile, porta il re nel mondo degli dei, riducendo la distanza tra il divino e l'umano, fornendo un ponte attraverso il quale scorrono le benedizioni. (Fine del testo del professor Frymer-Kensky)

3.4 IL FEMMINILE EROICO: INANNA ED EBIH, LA DISCESA E LE POESIE DI ENHEDUANNA

3.4.1 SCELTA DELLA TERMINOLOGIA

Frequentemente, la borsa di studio mesopotamica inciampa molto in perdita quando considera Inanna come la dea sia dell'amore che della guerra. Ciò non stupisce perché per capire come Amore e Guerra si rapportano, una volta che sono le due facce della stessa medaglia, occorre: 1) o andare oltre ogni dualità e contemplare la complementarità di un'anima più intera, qualcosa che sia davvero un compito imponente a causa delle dicotomie imposte dalle principali religioni fondamentaliste del mondo almeno negli ultimi 2000 anni, 2) conoscere i precetti teologici pre-giudeo-cristiani che implicano l'idea della divinità come comprendente l'intero spettro dell'essere e del divenire, oppure 3) conoscere il concetto di Sé nella psicologia junghiana, dove la divinità (Dio o Dea) è anche centrata sull'immagine della Totalità del Divino, che deve comprendere tutte le sfaccettature della divinità in esame, coinvolgendo quindi l'intero spettro della Sua manifestazione.

Nel caso specifico di Inanna, la sua manifestazione positiva di potere coinvolge l'amore come connessione, associazione, passione e gioco, energia come forza vitale, vigore, assertività e spinta. Il lato oscuro di Inanna, d'altra parte, sarebbe l'opposizione delle sue caratteristiche positive, concentrandosi così su conflitto, violenza, rabbia e la distruzione finale, o guerra. La psicologia junghiana ci fornisce quindi gli indizi per capire come gli antichi mesopotamici vedevano Inanna/Ishtar: una dea tremenda che incarnava amore e guerra, energia e connessione, rabbia e fascino. Dio/dea come Sé ha bisogno di integrare tutte le contraddizioni e manifestare la totalità che, tuttavia, può non essere perfetta ma rappresentare l'armonizzazione delle forze per un bene più grande. Quindi, in realtà, un dio o una dea possono racchiudere qualità opposte, ma dovrebbero manifestare il lato positivo e tenere sotto controllo l'Ombra, o Lato Oscuro, il maggior numero di volte possibile.

La visione del mondo mesopotamica era centrata sulla totalità, cioè il re dovrebbe emulare gli dei e il popolo dovrebbe emulare il re, mentre il ragionamento e la filosofia giudaico-cristiana si basano su coppie inconciliabili di opposti, dio contro male, buio contro luce, sole contro luna, ecc. Quindi, per fornire una comprensione più completa della natura guerriera di Inanna/Ishtar, ho deciso di usare il termine Eroico Femminile in Mesopotamia e procederò a fornire le ragioni della scelta della terminologia. L'idea è di andare oltre i paradossi posti dall'erudizione nell'interpretare la dea come guerriera, scegliendo un termine marziale e fedele al personaggio di Inanna nei miti in cui assume il ruolo eroico. La scelta dell'eroico per descrivere il comportamento di Inanna vuole anche sottolineare l'aspetto dinamico della Dea come Saggezza attraverso l'Esperienza. Diciamo Saggezza attraverso l'Esperienza, perché diversa da Enki/Ea, la cui Saggezza è riflessiva in quanto Maestro di tutti i Mestieri, Inanna rappresenta l'impulso ad apprendere dal coinvolgimento attivo nell'azione compiuta. In quanto tale, Inanna è pratica e fiamma che ispira, colei che premia i suoi aderenti con successo e gioia.

Proponiamo anche la seguente metafora per integrare amore e guerra nello sviluppo storico della Dea e della Mesopotamia. L'amore è l'energia della creazione, la forza che permette alla vita di manifestarsi. La guerra è la negazione della vita, perché distrugge il tessuto della creazione, porta con sé morte e disunione. Ora, per comprendere l'Amore nella sua pienezza, è necessario conoscerne la Perdita completa, e questo è il significato della Guerra. Contempla la fragilità delle città-residenze sumere come descritte nelle Lamentazioni alle città distrutte, per esempio, e forse inizierai a capire cosa sto implicando: amore, ordine e fruizione come polo opposto/complemento alla guerra, al caos e alla distruzione , e forse sarà più facile capire perché la Grande Dea dell'Amore è anche la Dea della Guerra in Mesopotamia. La Terra tra i Due Fiumi non aveva barriere fisiche contro il costante flusso di invasori, e c'era rivalità tra le città-stato sopra ogni cosa.

In secondo luogo, ricorda che i Sumeri in particolare erano contadini, che "i cesti costruivano le città (mito della creazione del piccone). L'agricoltura e l'agricoltura hanno bisogno di pace e ordine per sopravvivere. Inanna, secondo Thorkild Jacobsen è associata al potere del magazzini relativi al matrimonio di Inanna con Dumuzi nel secondo millennio prima dell'era comune (Treasures of Darkness, 1976). All'inizio della storia di Uruk, la base economica primaria era nei datteri, e mentre Dumuzi era il raccolto di datteri, Inanna era il magazzino dei datteri come la Signora dei Grappoli di Datteri. A causa della sua relazione con il magazzino, che alla fine copriva lana, carne e grano, i simboli di Inanna erano il fascio di canne e lo schermo arrotolato del cancello del magazzino. Quindi, sembra logico che come protettrice dei frutti della terra, Inanna abbia dovuto proteggerli dai conflitti, perché i frutti delle fatiche dell'uomo sulla terra sono anche uno dei doni più ambiti della guerra. bene il motivo per cui Jacobsen in Treasures of the Darkness (1976) dice che altre terre la temevano e che quella battaglia era la "danza di Inanna". C'è un altro riferimento citato da Jacobsen (1970) che dice che la funzione delle giovani donne non sposate era quella di uscire sul campo di battaglia e incoraggiare i guerrieri a combattere se non con lodi, con scherni e scherni.

In terzo luogo, l'aspetto guerriero di Inanna era una caratteristica importante dell'opera di Enheduanna, la principessa reale e alta sacerdotessa di Ur, figlia di Sargon di Akkad, che è anche riconosciuta come la prima autrice della letteratura mondiale e la cui opera è stata fondamentale per stabilire L'importanza di Inanna come Grande Dea in Mesopotamia. Le poesie di Enheduanna raccontano di Inanna come la Signora di una miriade di uffici e l'eroica dea guerriera che sconfigge i nemici ed è il destino di coloro che attaccano le terre di Sumer e Akkad. Inanna viene quindi descritta come "un leone feroce, che fa tacere il nemico e apre la porta della battaglia, la saggia del cielo, Inanna" (da Gli inni del tempio sumero compilato da Enheduanna. Analizzeremo di seguito alcune poesie di Enheduanna .

Sulla base di quanto sopra, scegliamo il Femminile Eroico per definire la natura guerriera di Inanna come più comprensiva e appropriata al contesto della più grande e amata dea mespotamica.

3.4.2 DEA DELLA GUERRA, MISTRESS OF STRATEGY E PRODDING

Inanna è descritta da Jacobsen (Treasures of Darkness, 1976) come "la maestra della battaglia", lo spirito stesso della battaglia", e prosegue affermando che". guerra. era la danza di Inanna", come affermato nel mito di Ishtar e Saltu, dove Ishtar è nota per la sua ferocia, per la forza e la devastazione della sua rabbia. Il cuore furioso di Inanna/Ishtar turba il cielo e la terra." Nella sua modalità guerriera, Inanna è quasi sempre armata di arco e frecce. Una delle armi più importanti, perché la sua invenzione segnò forse la prima tecnologia creata sulla terra per consentire la caccia e la guerra senza impegnarsi nel combattimento diretto del corpo, frecce e archi richiedono precisione e abilità per mirare al bersaglio, che in termini psicologici anche strategia media, uso dell'intelligenza e discriminazione, qualità essenziali per un impegno di successo in tutti i campi di battaglia. Storicamente, archi e frecce compositi sono stati usati anche dai costruttori dell'impero accadico da Sargon in poi fatti di legno, corno di animali, tendini e colla così legati insieme che prima di infilare, le braccia del corpo si piegavano dall'altra parte. Quando teso, era quindi molto teso, dando un arco leggero con una portata effettiva da tre a quattrocento iarde. Quindi, per la prima volta, i nemici potevano essere attaccati da oltre la loro portata di udito, vista e rappresaglia.

Tuttavia, uno sguardo più attento alla mitologia di Inanna/Ishtar vedrà che raramente si impegna in una vera guerra come un bagno di sangue. Invece, agisce molto più come una stratega la cui posizione aggressiva impone rispetto e sottomissione. È il caso della serie di miti che coinvolgono il re Enmerkar di Uruk e il suo rivale, il Signore di Aratta. Entrambi i re, che amano Inanna, si impegnano in una guerra di nervi (secondo Kramer in History inizia a Sumer), per dieci anni e la guerra è molto più a livello di competizione, dove entrambe le parti si sfidano senza impegnarsi in un vero combattimento mortale . Nel mito di Ishtar e Saltu, anche Ishtar e il suo belligerante doppio Saltu/Strife creato da Enki si impegnano in una lotta più verbale che in un vero e proprio entanglement corpo a corpo. Mi sembra che Inanna/Ishtar riguardi molto più l'acquisizione della padronanza della battaglia (in termini junghiani, l'Ombra o il Lato Oscuro che tutti possediamo) che la battaglia stessa.

In breve, personalmente trovo che sia l'atteggiamento aggressivo del Femminile Dinamico che ci colpisce profondamente nella figura di Inanna/Ishtar, la sua affermazione di potere così impropria per il patriarcato in ascesa, ma non necessariamente inusuale nell'Antica Mesopotamia, che aveva una tradizione di dotte dee e coraggiose Dee-Madri.

Da Ninmesara, il capolavoro di Enheduanna, cito ora e tornerò alla poesia della figlia di Sargon più avanti in questo testo:

Che distruggi completamente le terre ribelli - lo si sappia!
Che ruggisci sulla terra - sia noto!
Che uccidi - sia noto!
Che come un cane mangi i cadaveri, sia noto!
Che il tuo sguardo sia terribile, lo si sappia!
Che tu sollevi questo sguardo terribile - lo si sappia!
Che il tuo sguardo lampeggi - sia noto!
A coloro che non obbediscono - si sappia!
Che tu ottenga vittorie - sia noto!

Il dottor Butler, nella sua tesi di dottorato Jung, Individuazione e la dea Inanna dice di Lei:

"Come dea della guerra,"Più appassionata di Atena (con le energie dell'istinto selvaggio che più tardi in Grecia furono assegnate ad Artemide. Canta con delizia abbandonata della propria gloria e prodezza"Il ​​cielo è mio, la terra è mia, - io, un guerriero sono io. C'è un dio che può competere con me?" . Più estroversa di Afrodite, brama e prende. La sua ricettività è attiva. guaritrice, datrice di vita, compositrice di canzoni. creativa in tutti i regni. comportamento delle emozioni è considerato di sua proprietà".

Infastidire, insultare, deridere, dissacrare - e venerare - è il tuo dominio, Inanna.
Scoraggiamento, calamità, angoscia - e gioia e buon umore - sono il tuo dominio, Inanna.
Trema, paura, terrore - e abbagliamento e gloria - è il tuo dominio, Inanna..

Un ultimo punto va fatto, e questo si riferisce alle connotazioni invariabilmente negative attribuite a coloro che hanno letto il poema di cui sopra. Il punto è che "infastidire, insultare, deridere e dissacrare" a volte può essere usato come stimolo e incoraggiamento inteso come un'azione rapida e rapida senza ulteriori ritardi da parte dell'ascoltatore, una sorta di commento o comando leggermente negativo volto a impedendo un'azione immediata per ribaltare la questione in esame. Sicuramente questo non è l'atteggiamento di una dea madre, ma di una menzione. Sfortunatamente, ogni volta che queste azioni sono attribuite a Inanna/Ishtar, l'interpretazione tende all'estremo negativo, che tuttavia non si riflette nella sua mitologia e nella devozione dei suoi adoratori. Inanna/Ishtar come la giovane dea intransigente e forte è quindi:

"un'immagine simbolica dalle molte sfaccettature, un modello di totalità, del femminile al di là del meramente materno. combina terra e cielo, materia e spirito, vaso e luce, generosità terrena e guida celeste".

Inanna/Ishtar come stratega e guerriera è più attraente e appassionata della focosa dea leonessa egiziana Sekhmet, e più affascinante e più feroce della sensuale dea gatto egiziana Bast. Passionale, forte, per eccellenza femminile e potente, tutto questo era Inanna nella sua trascendente umanità. Nessuna meraviglia che tutte queste qualità assertive dovessero essere condannate e viste come negative perché il patriarcato era in aumento anche in Mespotamia, nonostante il fatto che l'eredità di Ninhursag, Nisaba, Ninlil fosse ancora forte nella mente della gente, che poi diede a Inanna/Ishtar l'amalgama dei poteri dei suoi antenati. .

3.4.3 INANNA ED EBIH

Questo mito fu pubblicato per la prima volta da Stephen Langdon e Edward Chiera nel 1934, come affermato da Kramer in Sumerian Mythology. È composto su linee simili alle canzoni di Enheduanna che lodano il coraggio, l'intraprendenza e il valore di Inanna come guerriera senza paura e campione della terra, e può riflettere gli eventi politici nella parte successiva del regno di Sargon, quando l'impero si unì da Sargon ha lottato per mantenere la sua unità. Esiste anche un'interpretazione astrologica di questo mito che lo collega alla scomparsa temporanea di Venere "dietro la montagna" durante il ciclo dell'anno.

Il mito ci dice che come la dea sconfigge il ribelle kur (montagna, paese) Ebih, che si rifiutò di riconoscere la superiorità di Inanna. Appare per la prima volta come la "fanciulla", magnifica e emergente come il Dio Sole, il grande figlio di Suen, che cammina senza paura attraverso la terra e le montagne e che pretende di essere rispettato da tutti per il suo splendore e le sue azioni. Ebih si rifiuta di farlo, presentandosi quindi alla Dea come una terra ribelle. Inanna non si sente intimidita e sale sulle Alture per chiedere l'approvazione di An per distruggere Ebih. Il Padre dei Cieli avverte la giovane dea che questo potrebbe essere un compito troppo grande per lei da svolgere. Ma Inanna confida nella sua capacità di superare il terrore e la paura di Ebih, avanzando passo dopo passo, completamente vestita e ruggendo senza paura come un tuono. In questo modo Inanna impone così la sua vittoria a Ebih.

3.4.4 LA DISCESA DEGLI INANNA

Pagan Dawn, Samhain 1994, revisione settembre 1999

Dal Grande In alto ha aperto le sue orecchie al Grande in basso
Dal Grande Sopra la Dea aprì le Sue orecchie al Grande Sotto
Dal Grande Sopra Inanna aprì le sue orecchie al Grande Sotto
La Mia Signora ha abbandonato il cielo e la terra per discendere negli Inferi.
Abbandonò il suo ufficio di Santa Sacerdotessa per discendere negli Inferi
Ha raccolto le misure dei poteri celesti e terreni
Li ha presi nelle Sue mani
Con le misure dei poteri celesti e terreni
Si è preparata.
Inanna partì per gli Inferi (1)

Queste sono le inquietanti righe di apertura del primo resoconto completo di una Discesa agli Inferi, la Discesa di Inanna, registrata in tavolette di argilla intorno al 3000 prima dell'era volgare in scrittura cuneiforme. Questo mito è un eroico viaggio epico nella Terra dei Morti, incentrato sul confronto tra due dee, Inanna, la regina del cielo e della terra, ed Ereshkigal, la regina degli inferi della Mesopotamia. Per comprendere meglio la profondità di questo grande mito, sarà suddiviso nelle seguenti sezioni:

a) La chiamata - La discesa di Inanna inizia quando apre le sue orecchie al Grande Inferiore. Fino ad allora, la comprensione dei misteri della vita da parte della giovane dea è limitata, perché come Regina del Cielo e della Terra, le manca la conoscenza degli Inferi, la Realtà Interiore che dà sostegno a tutto ciò che esiste e ripristina gli equilibri perduti. Anche Inanna non conosce la Morte e la Rinascita, l'altro lato della Vita e della Fertilità che incarna in Se stessa. Così Inanna si prepara per un viaggio da cui potrebbe non tornare. In primo luogo, la dea raccoglie le Misure dei Poteri Terreni e Divini, poi visita i suoi templi (preparandosi spiritualmente e mentalmente) e infine istruisce il suo fedele visir Ninshubur di organizzare un lamento per lei con i Grandi Dei nel caso in cui non fosse tornata in tre giorni. Solo allora Inanna inizia la Discesa.

Alla prima porta degli Inferi, il guardiano le chiede perché fosse venuta:

' A causa della mia sorella maggiore Ereshkigal', lei risponde, 'Suo marito, Gugulanna, il Toro del Cielo, è morto. Sono venuto per assistere ai riti funebri» (2).

La risposta di Inanna anticipa il mistero che sta per accadere. È venuta a visitare Ereshkigal, la Grande Dea degli Inferi, e ad assistere ai riti funebri del marito di Ereshkigal, morto di recente.

Una nota sul significato del termine sorella, così Inanna definisce la sua parentela con Ereshkigal. Sorella o fratello sono termini affettuosi che indicano parentela, ma non necessariamente in linea diretta per quanto riguarda i testi antichi. Ereshkigal è infatti molto più antico di Inanna, appartenente alla generazione degli dei nati all'inizio della Creazione. A Sumer, la vita è iniziata con Nammu the Sea, che ha dato vita ad An the Sky e Ki the Earth. Ereshkigal è figlia di Nammu the Sea e An the Skyfather, sorella di Enki, il dio della magia e delle acque dolci. Ha ricevuto gli Inferi per il suo dominio nei primi giorni della creazione, e lì regna come Sovrana Onnipotente. Inanna appartiene a un'ulteriore generazione di dei e dee, come figlia di Nanna, il dio della luna e Ningal, il cui padre è Enki. Sorella in questo contesto significa quindi "uguale a me in tutti i livelli, parente".

In secondo luogo e fondamentale per catturare la profondità di questo grande mito è comprendere il carattere complesso di Ereshkigal. Come sorella gemella di Enki, il Dio della Magia, della Saggezza e delle Acque Dolci, Ereshkigal è sia Enkips che il Complemento di Inanna. Ciò che Enki conosce nell'Esterno, Ereshkigal lo sa nell'Interno, così come Ereshkigal significa la Conoscenza Interiore della Morte e della Rinascita che Inanna deve ancora conquistare per diventare più completa. Inanna, d'altra parte, porta la lussuria e l'entusiasmo per la vita che Ereshkigal dovrebbe recuperare dopo essere stata così a lungo da sola nelle viscere della terra. Pertanto, Inanna ed Ereshkigal sono legati l'uno all'altro e il loro confronto incarna la ricerca della totalità e dell'integrazione degli aspetti conflittuali del Sé. Solo Inanna può portare le ricchezze dei Mondi Superiori a Ereshkigal, e solo Ereshkigal può dare a Inanna le prove e le esperienze che le forniranno le Realtà Interiori che Sostengono la Vita e Ristabiliscono gli Equilibri persi a tutti i livelli.

b) Iniziazione - Ereshkigal consente l'ingresso di Inanna nel suo dominio a condizione che a ciascuna delle sette porte degli Inferi Inanna lasci uno dei suoi poteri celesti e terreni. Sette sono i pianeti classici, sette sono i gradi di iniziazione che Inanna deve abbandonare per poter rinascere. Inanna prima protesta, ma poi si inchina eroicamente ai disegni degli Inferi. Ha rinunciato al suo ruolo di Regina, Sacerdotessa e Amante, perché solo Inanna, inchinata e nuda, poteva entrare nell'Eternità e affrontare il suo Sé più oscuro e la sorella Ereshkigal. Ereshkigal uccide Inanna. Inanna viene poi lasciata a marcire appesa al muro.

Questo è uno dei punti salienti di questo grande mito. La Discesa è l'unico racconto in cui un essere divino sperimenta la morte come dissoluzione e decadimento per poi rinascere. Tuttavia, la morte di Inanna significa che rinasce a Ereshkigal. Mentre Inanna marcisce appesa al muro, Ereshkigal geme come una partoriente. Quindi, Inanna è sia la parente, la figlia e la guaritrice di Ereshkigal, tanto quanto Ereshkigal è il Sé più anziano e saggio di Inanna, madre, sfidante e iniziatore.

Dopo tre giorni, il fedele visir di Inanna, Ninshubur, implora davanti ai Grandi Dei di Sumer per conto di Inanna. I Grandi Dei sono Nanna, il Dio della Luna e il padre di Inanna, Enlil, il Dio dell'Aria ed Enki, il Dio della Saggezza. Ninshubur chiede il ritorno di Inanna. Solo Enki, il Dio della Saggezza, della Magia e delle Dolci Acque intercede e agisce. È così perché solo Enki può comprendere l'intera portata dell'esistenza di Inanna in tutti i mondi, e solo lui può capire il bisogno che Inanna ed Ereshkigal hanno l'uno per l'altra. Senza Inanna la terra è sterile, non c'è amore, riflessione poetica, risate e audacia. Tuttavia, Enki capisce il bisogno che Inanna ha della saggezza interiore di Ereshkigal. Enki crea quindi dallo sporco delle sue unghie creature gemelle dotate di empatia, capaci di rispecchiare la solitudine di Ereshkigal, le sue emozioni profonde e non riconosciute.

c) Compassione - Le creature scendono per incontrare Ereshkigal, ora gemendo di lavoro. Mentre lei geme, loro gemono con lei. L'angoscia della Regina Oscura viene quindi placata, perché le è stata mostrata una preoccupazione come mai prima d'ora. In effetti, forse questo è l'errore commesso da Inanna quando non è riuscita a porre a Ereshkigal la domanda su tutte le domande, quella che tutti gli iniziati incontrano sotto così tante forme nel corso della vita. Nel caso di Inanna, la Domanda avrebbe potuto essere formulata nel modo seguente: "Sorella, cosa ti affligge e cosa posso fare per alleviare la tua sofferenza?".

Ereshkigal chiede alle due creature quali sono i loro desideri, perché vuole mostrare loro gratitudine per l'empatia che le è stata data. Le creature rifiutano qualsiasi cosa per il proprio tornaconto, ma chiedono invece il cadavere di Inanna. Ereshkigal concede e cospargono il corpo di Inanna con acqua e cibo della vita. Così Inanna è rinata.

Inanna ora vuole andarsene, ma nessuno sale dagli Inferi senza essere segnato. Anche una parte di Inanna deve rimanere nelle profondità. Quindi, deve trovare qualcuno che la sostituisca. In altre parole, d'ora in poi Inanna non può lasciare Ereshkigal trascurato o abbandonato. Un passaggio tra il Grande Sopra e il Grande Sotto deve essere tenuto aperto.

Chi dovrebbe sostituire Inanna negli Inferi? Quella più vicina al suo cuore, che tuttavia non le mancava affatto durante i tre giorni del suo calvario negli Inferi, agendo come Inanna non era stata persa nei mondi di mezzo e di sopra da tre giorni. Dumuzi, la consorte di Inanna nelle Nozze Sacre, il Pastore e Re, fu l'unica persona che non pianse per Lei mentre stava subendo la sua iniziazione agli Inferi. La terra e la gente piangevano per la Signora, ma Dumuzi non si accorse affatto della sua assenza.

d) Ritorno e Redenzione - Inanna sceglie Dumuzi per sostituirla negli Inferi. Il significato di questa amara scelta sta nel fatto che Dumuzi aveva bisogno di sottoporsi alla propria iniziazione agli Inferi per imparare la reciprocità, il sacrificio di sé e l'amore che va oltre la morte stessa. È importante sottolineare che Ereshkigal stava piangendo anche la perdita di suo marito, Gugulanna, in quel momento. Forse solo Dumuzi, il partner di Inanna, poteva guarire Ereshkigal meglio di chiunque altro. In secondo luogo, Dumuzi ha dovuto anche imparare a inchinarsi profondamente e dimenticare le sue illusioni di presunzione. Infatti, dovette intraprendere il proprio viaggio di Trasformazione Interiore in modo da poter essere l'Eletto della Dea e il Re della Terra in piena misura.

C'è un altro elemento di completezza nella Discesa di Inanna, e questo sta nel fatto che Dumuzi, un uomo mortale, non intraprende l'iniziazione agli Inferi solo per l'intera umanità. In tutto il mito di Inanna, di cui La Discesa è solo un capitolo, c'è un meraviglioso gioco di energie maschili e femminili. Quindi, l'Inanna e la sua Soul-Sister Ereshkigal non accetterebbero solo un maschio come loro unici iniziati per rappresentare l'umanità. Entra in scena una donna mortale di nome Geshtinanna, sorella di Dumuzi, piena di compassione e comprensione. Geshtinanna piange suo fratello e re, e tocca così il cuore di Inanna. Inanna decide quindi che per metà dell'anno Dumuzi andrà negli Inferi e l'altra metà Geshtinanna prenderà il suo posto. Mentre Dumuzi sale, Geshtinanna scende, quando sale alle Alture del Mondo di Mezzo, Dumuzi scende per incontrare Ereshkigal. Pertanto, due mortali, un uomo e una donna, sono resi immortali e iniziati sia di Inanna che di Ereshkigal. Alla fine del mito, Inanna prende le mani di Dumuzi e Geshtinanna e le mette nelle mani di Ereshkigal.

Pertanto, il primo resoconto scritto completo di una discesa agli Inferi è la Discesa della Grande Dea Inanna, Dea dell'Amore e Guerra dei Sumeri, più tardi conosciuta come Ishtar, Ashtoreth, Astarte. È scesa nelle viscere della Terra in un vero viaggio iniziatico, perché ha voluto Conoscere e così ha voluto, ha osato e si è arresa al Processo del Divenire, lasciando dietro di sé chi credeva di essere. E perché l'ha fatto? Potremmo chiederci. Perché si fidava più di ogni altra cosa di CHI e COSA poteva diventare.

Sotto, la mia versione preferita di The Descent of Inanna

LA DISCESA DEGLI INANNA

Fonte: Ishtar Rising, di Robert Anton Wilson

Alla prima Porta il guardiano costrinse Inanna a cedere i suoi sandali, che i saggi dicono simboleggiano la Volontà. E al secondo cancello Inanna ha dovuto cedere le sue cavigliere ingioiellate - che i saggi dicono significa rinunciare all'ego. E alla terza porta ha ceduto la sua veste, che è la più dura di tutte, perché significa rinunciare alla stessa Mente. E al quarto Cancello Ishtar ha ceduto le sue coppe per il seno d'oro, il che significa rinunciare al ruolo sessuale. E alla quinta porta ha ceduto la sua collana, che sta rinunciando al rapimento dell'illuminazione. E al sesto Cancello ha ceduto i suoi orecchini, il che significa rinunciare alla Magia. E infine, al settimo cancello, Inanna ha ceduto la sua corona dai mille petali, che sta rinunciando a Dea.

Solo così, nuda, Inanna poteva entrare nell'Eternità.

3.4.5 SCRITTI DI ENHEDUANNA E INANNA

La poesia di Enheduanna è eccezionale per stile, linguaggio, teologia e politica. I suoi scritti combinano spiritualità e profonda devozione a Inanna in particolare, così come un'agenda politica nel contesto dell'emergente impero Sargonid che si basa sull'ideale di una terra unita e forte per Sumer e Akkad. Il nostro obiettivo principale saranno le poesie indirizzate a Inanna, perché gli scritti di Enheduanna erano di fondamentale importanza per stabilire il carattere guerriero della dea, nonché notevoli creazioni letterarie e spirituali. Le principali poesie di Enheduanna sono le seguenti:

a) Preghiera dell'inno di Enheduanna - L'adorazione di Inanna di Ur (tradotta da Samuel Noah Kramer in The Ancient Near East: A new anthology of Texts and Pictures, a cura di James A. Pritchard, 1975) - nota anche come The Exhaltation of Inanna , tradotto per la prima volta dal cuneiforme da Hallo e van Dijk nel 1968. Questa è l'opera più conosciuta di Enheduanna, contenente circa 153 righe. È impostato con cura in un formato di strofe a due colonne che spesso possono essere lette sia verso il basso che attraverso. L'inno inizia con la descrizione dei poteri di Inanna che la nomina da una miriade di epiteti, in cui la dea è salutata come uguale ad An, il Padre Celeste e il dio anziano della Mesopotamia, in potere e autorità. Hallo suggerisce che quando Enheduanna implica l'uguaglianza di Inanna con An, in realtà sta suggerendo che i re della dinastia Sargonid abbiano aderito alle norme e alle credenze sumeriche, avendo quindi ottenuto la legittimità per governare su Sumer e Akkad.

Successivamente Enheduanna dipinge Inanna come l'umanità disciplinante come una dea della battaglia. In tal modo unisce le qualità della bellicosa accadica Ishtar a quelle della più gentile dea sumera dell'amore e della fecondità. Lei paragona Inanna a un grande uccello delle tempeste che piomba sugli dei minori e li fa volare via come pipistrelli sorpresi.

Quindi, nella parte probabilmente più interessante dell'inno, Enheduanna stessa si fa avanti in prima persona per recitare i suoi successi, stabilendo la sua credibilità e spiegando la sua situazione attuale. È stata bandita come alta sacerdotessa dal tempio nella città di Ur e da Uruk ed esiliata nella steppa. Prega il dio della luna Nanna di intercedere per lei perché la città di Uruk, sotto il sovrano Lugalanne, si è ribellata a Sargon. Il ribelle Lugalanne, nome generico per il sovrano locale, ha persino tentato di distruggere il tempio Eanna, a Uruk, uno dei più grandi templi del mondo antico. Inoltre, ha osato equipararsi alla nuova alta sacerdotessa e, nel più antico istante registrato di molestie sessuali, ha fatto avances sessuali alla grande sacerdotessa, sua cognata, in questo caso probabilmente Enheduanna se stessa.

Negli ultimi versi del poema, Enheduanna recita gli attributi divini, esaltando la grandezza della dea, che ha pari potere con Anu, il dio supremo della Mesopotamia. L'inno si sposta su un passaggio "unico nella letteratura sumera che descrive il processo dell'ispirazione poetica" (Hallo, Esaltazione 62), dove il poeta-scrivano caratterizza le sue fatiche creative come il parto, cioè "concepire la parola". Quindi nella strofa successiva (versi 143-50) Enheduanna ritorna alla terza persona quando vengono proclamate l'esaltazione simultanea di Inanna e la restaurazione di Enheduanna. La dossologia conclusiva in tre righe trasmette il senso della dea e della sua poetessa che emergono trionfanti.

Chiaramente, nell'Adorazione di Inanna di Ur c'è una forte presenza autoriale che può essere ineguagliata nella creazione letteraria antica fino al tempo di Saffo. È consapevolmente presente nel processo di scrittura e nella poesia. Il doppio "io" della creatrice, Enheduanna e Inanna, sono sempre al centro.

Personalmente trovo questa poesia estremamente moderna. Tutti noi che lavoriamo con integrità e passione per il recupero degli antichi Misteri Mesopotamici siamo impegnati nella restaurazione della vera Luce della dea qui e ora. In quanto tali, ci troviamo alla soglia del cielo e della terra, comunicando la saggezza dei nostri antenati dell'anima per così dire con tutti i mezzi possibili, incluso il cyberspazio, o le moderne generazioni di sacerdoti, sacerdotesse, maghi e streghe che ci succederanno.

b) In-nin sa-gur-ra - Signora dal cuore forte - Gli assiriologi tradizionalmente intitolano le opere con la loro prima riga, da cui il titolo In-nin sa-gur-ra. Quest'opera, tradotta da Ake Sjoberg e utilizzando 29 testi e frammenti, è pubblicata (1976) come "In-nin-sa-gur-ra: A Hymn to the Goddess Inanna by the en-Priestess Enheduanna". Sebbene a 274 righe, sia l'opera più lunga finora scoperta da Enheduanna, è molto meno completa della traduzione dell'Esaltazione di Inanna. In tutto mancano 57 righe in punti importanti della composizione. Il testo si interrompe completamente nel punto in cui Enheduanna si fa avanti: "Io sono Enheduanna, l'en-sacerdotessa di Nanna. Io sono la . Di Nanna" (199). La traduzione di Sjoberg non ricomincia fino alla riga 243 con Enheduanna che parla ancora in prima persona. Quando il testo riprende, Enheduanna parla ancora della propria esperienza di punizione. Il traduttore ipotizza che la sua punizione possa essere stata inviata da Inanna per disciplinare Enheduanna: "'Ho sperimentato la tua grande punizione'. Questa affermazione indica chiaramente che Enheduanna aveva offeso la dea che poi l'aveva punita" (163). In una nota alla stessa pagina, nota che un'altra traduzione è possibile. "'Il mio corpo ha sperimentato la tua grande punizione'". riferendosi ad una malattia mandata da Inanna contro la sacerdotessa" (163). In ogni caso, la sua apparente guarigione deve essere avvenuta perché conclude l'inno lodando Inanna "Signora mia, proclamerò la tua grandezza in tutte le terre e la tua gloria! "

La struttura e la retorica dell'inno sono simili a L'Esaltazione. Entrambi i lavori passano da un discorso di apertura di Inanna in terza persona a rivolgendosi a lei in seconda persona. In entrambi gli inni c'è una sezione che esalta Inanna. Poiché quasi l'intera sezione di In-nin sa-gur-ra in cui Enheduanna si fa avanti in prima persona manca, 24 dei versi più importanti dell'inno, non può essere paragonata all'Esaltazione se non per dire che questa sezione che è la più personale contiene il motivo per cui Enheduanna parla con Inanna, perché scrive l'inno. È in questa sezione personale che Enheduanna sembra spiegare la sua motivazione e il suo processo. In The Exaltation, aggiunge il suo metacommento che aiuta a illuminare il significato dell'inno a livello personale, psicologico e universale. Infine, entrambe le opere si concludono con una dossologia alla dea, tornando ancora una volta al tema dell'esaltazione.

c) Gli Inni del Tempio - Gli Inni del Tempio sono costituiti da 42 inni di varia lunghezza rivolti ai templi delle più importanti divinità e città mesopotamiche. Sono stati tradotti da Ake Sjoberg in collaborazione con E. Bergmann, S.J. nel 1969, e la nostra fonte in Gateways per loro proviene dall'eccellente Electronic Text Corpus of Sumerian Literature dell'Università di Oxford, Regno Unito. Ogni inno segue la stessa forma, rivolgendosi direttamente al tempio in seconda o terza persona descrivendolo in dichiarazioni epitetiche. Ad esempio il primo Inno del Tempio si apre nominando il tempio principale di Eridu, identificandolo, nominando la città e il dio o la dea a cui è dedicato. Le narrazioni si spostano dalla struttura esterna del tempio al suo significato interiore, dove il tempio è affrontato in seconda persona come un essere vivente e sacro, i principali riti e oggetti sacri che contiene e/o ne sono caratteristiche.

Alla conclusione degli Inni del Tempio, Enheduanna si fa avanti e si autoproclama compilatrice della tavoletta, e che "(qui) nessuno ha creato (prima)" . Dobbiamo sottolineare che gli Inni del Tempio contengono inni aggiunti in seguito da altri scribi, cioè inni a templi che non esistevano all'epoca in cui scrisse Enheduanna. Quindi, la sua creazione originale fu quella che gli scribi continuarono a modificare dopo la morte di Enheduanna.

d) Opere aggiuntive - ci sono due opere aggiuntive tradotte dalla studiosa Joan Goodnick Westenholz, una da Enheduanna che apparentemente scrisse sull'assunzione dell'en-ship (ufficio di alta sacerdotessa) al dio lunare Nanna.La seconda opera frammentaria, dedicata a Enheduanna e apparentemente scritta da uno scriba anonimo, indica la sua apoteosi durante o subito dopo la sua morte, secondo Westenholz. Sfortunatamente, ho solo riferimenti secondari su di loro.

lei sta brillando
La sacerdotessa prescelta per i puri "uffici divini",
Enheduanna
Possa lei portarti la tua preghiera all'abzu.
Colui che è degno di Suen,
mia gioia/orgoglio.

Riassumendo, la voce di Enheduanna nelle sue poesie e inni suona sicura, forte e potente, raccontandoci di valori che vanno oltre l'estetica della formazione degli scribi. In effetti, è la sua visione per Inanna la dea guerriera e l'ideale di unità per Sumer e Akkad che la dea sia lì per difendere, proteggere e custodire come una feroce leonessa che ci riempiono ancora di meraviglia. Come ha sottolineato Roberta Binkley, Enheduanna visse, compose e insegnò circa duemila anni prima di Aristotele e millesettecento anni prima di Saffo, e che in L'Adorazione di Inanna di Ur racconta la sua storia di esilio e la sua definitiva restaurazione al sacro ufficio di Inanna. Questo inno specifico è entrato a far parte dei miti culturali della Sumeria e per i successivi mille anni è esistito come componente della tradizione sapienziale di quella civiltà e delle culture che seguirono. La voce della Somma Sacerdotessa cantava di una dea eroica, e la poetessa umana e seguace dei Misteri faceva della sua vita un canto vibrante per rispecchiare il carattere guerriera della dea che era la più vicina alla sua anima.

I valori che hanno guidato la vita e le opere letterarie di Enheduanna sono quelli di Inanna, la Signora delle Miriadi di Uffici che serve il Suo popolo, difende la terra e mette a disposizione dell'intera creazione le Misure Divine del Potere Terrestre e Celeste. Di nuovo troviamo la visione del femminile articolato, potente, appassionato ed eroico che racchiude l'Immagine dell'Umanità Trascendente nel Trionfo che va oltre la Morte.

Per quanto mi riguarda, sono sicuro al 100% che la luce e la dedizione di Enheduanna continuano ad essere una fonte di ispirazione per tutti noi che percorriamo i sentieri dei Misteri Mesopotamici passando la Torcia che ha portato con tale integrità e grazia per la gloria di Babilonia eterna e le generazioni a venire.

4. INANNA/ISHTAR COME ARCHETIPO DI INTEGRITÀ FEMMINILE

L'integrità è essenzialmente costituita dagli innumerevoli elementi che compongono il tutto. Comprende un insieme di caratteristiche, tra le quali possiamo citare l'elevarsi in piedi, l'essere intoccabili anche quando coinvolti nel non perdere il proprio senso di Sé, nel rimanere intatti, l'onestà, la continuità, la sincerità, l'obbedienza al proprio codice di condotta e ai valori interiori coscienza, prudenza, costanza, amabilità e santità. Ai fini di questo articolo, metterò da parte l'equazione tra integrità e purezza e innocenza, la qualità di chi è sessualmente intatto, a causa dell'ovvio pregiudizio giudaico-cristiano. Preferiamo invece i termini che definiscono l'integrità come l'incarnazione del tutto, semplicemente perché la definizione di integrità o integritas è l'intero. Ma c'è di più nell'integrità di questo, perché da essa deriva l'azione di integrare e l'atto compiuto di fare tutto, l'integrazione, tutti originati dalla stessa radice latina di integrità. Integrare significa combinare tutti gli elementi disparati in un'unica entità armoniosa. Questo è ciò che fa realmente la Dea Inanna/Ishtar e fondamentalmente ciò che molti non possono afferrare poiché presumono che la natura di Inanna sia contraddittoria o duale. In realtà, il carattere di Inanna è meglio compreso in termini di conciliazione degli opposti, che è il lavoro di integrazione come atto di rinnovamento e ripristino dell'integrità in un tutto.

Quindi, torniamo di nuovo alle corrispondenze planetarie che dall'alba della coscienza in Mesopotamia hanno equiparato Inanna/Ishtar alla Stella del Mattino e della Sera. La metafora è chiara. La Stella del Mattino annuncia l'arrivo del giorno, mentre la Stella della Sera l'eterno ritorno della notte, in un cerchio e ciclo perfetto. Nell'Alchimia greca e medievale, la Stella del Mattino e della Sera è identificata anche con Hermes/Mercurio, Guida delle Anime e Messaggero degli Dei, il Dio che rende possibile le trasformazioni, sempre giovane, astuto e pieno di risorse. Ma in Mesopotamia, precedendo Hermes/Mercurio di due millenni di storia documentata, Inanna si mostra intraprendente, dinamica, spiritosa e schietta nelle sue azioni senza abusare dell'inganno. Il Dr. Butler nella sua tesi di dottorato Jung, Individuation and the dea Inanna (Capitolo 3) dice di Lei che "l'ultimo imbroglione ci convince che non è affatto un imbroglione". Sono d'accordo: Inanna non fa mai del male a chi dovrebbe essere lasciato illeso, il suo comportamento è orientato all'obiettivo e non c'è inganno coinvolto nelle sue azioni.

Questo può essere visto come uno dei possibili significati per la metafora della Stella del Mattino e della Sera, quando il cerchio è completo solo allora come intendevano gli antichi mesopotamici.

Nell'analisi di Inanna è spesso trascurato che, in quanto Femminile Dinamico Non Materno, Lei è un'Immagine di Saggezza conquistata attraverso l'esperienza. Come possiamo sostenere questa tesi? Le azioni di Inanna spesso portano al successo e all'integrazione, i suoi miti mostrano invariabilmente storie di successo, in cui solo coloro che maltrattano la Dea devono affrontare la giusta punizione. Così, il predatore-giardiniere che violenta la giovane dea Inanna è condannato a morte, e così è la ragazza umana che dorme con Dumuzi. Inanna/Ishtar condanna anche Dumuzi/Tammuz agli Inferi solo perché non l'aveva mancata durante i tre giorni in cui Inanna era in agonia nella Terra dei Morti.

La saggezza, come afferma così bene Caitlin Mathews nel suo libro Sophia, the Goddess of Wisdom (1991), è l'arte della vita, il processo di acquisizione di intuizione e conoscenza attraverso l'esperienza, che è temperato dal buon senso, dalla praticità e dalla compassione e applicato nella propria routine quotidiana. La saggezza quindi non è mai materna, ma stimola il cambiamento e la trasformazione attraverso l'ispirazione e l'intuizione profonda. Quindi, Inanna non è mai statica, né materna, né indulgente verso coloro che trasgrediscono. Il processo per diventare saggi non è mai statico né incondizionato nell'amore per i pigri nel cuore, nella mente, nel corpo e nell'anima. Per diventare saggi bisogna varcare soglie interiori ed esteriori, oltrepassare confini interiori ed esteriori per ritornare al proprio Sé integrando le parti che necessitano di essere ricomposte e rimodellate, affrontando gli aspetti dolorosi che dovrebbero essere superato. Quindi, la saggezza riguarda il cambiamento e l'evoluzione, un'altra metafora incorporata nel simbolismo della Stella del Mattino e della Sera. Uno degli epiteti di Inanna come sahiratu significa "colui che vaga", proprio come la Stella della Luce del Giorno e del Calare della Notte attraverso il ciclo dell'anno.

L'integrità di Inanna ci sfida quindi ad andare oltre i nostri limiti per cercare la nostra completezza interiore. Ancora più importante, la mancanza di comprensione di cosa sia l'integrità rende molto difficile la ricerca del Divino. Senza integrità, la ricerca del sacro e del Divino non possono essere unificate. Perchè così? Perché la ricerca del divino riguarda in definitiva la trascendenza, o il superamento dei confini, affinché possa aver luogo la riconciliazione di tutte le dicotomie in un insieme armonioso. Questa era la visione mistica dell'Antica Mesopotamia del Femminile Dinamico Non Materno, dove Amore/Connessione ed Energia/Libido potevano comprendere l'intero spettro dell'essere e del divenire, includendo così anche Guerra e Aggressione. Perché comprendere Inanna/Ishtar come un'immagine di integrità richiede il riconoscimento dell'Ombra, il lato occulto che tutti noi abbiamo e che deve essere portato alla luce e integrato nei nostri Veri Sé. Il lato oscuro e non vissuto della personalità dovrebbe essere riconosciuto e integrato, perché c'è un enorme potere e guarigione nel conoscere i propri limiti. proprio per non sentirsi limitati da ciò che si trova. Inanna accettò il suo ribelle Altro in Saltu, o l'Inno di Agushaya, ed Enki trasformò quindi l'occasione in un festival collettivo. Questa è la migliore lotta con il Sé Oscuro che abbia mai incontrato nella mitologia mondiale, un'altra prima volta in Mesopotamia, dove il Divino Femminile non materno emerge con il dono trionfante della grazia senza iniziare una guerra o un bagno di sangue.

Un terzo indizio per capire Inanna è che mostra un'umanità trascendente nei suoi atti, specialmente quando apparentemente "fallisce" o si arrende alla volontà dell'Universo. Inanna MORIRE negli Inferi e rinasce. Il nome alchemico per mantenere la vergogna con integrità è mortificatio, il marciume delle sostanze chimiche umane in un contenitore chiuso - davvero un'esperienza mortificante. In questo mito, Inanna ci mostra che la sopravvivenza spirituale ha a che fare con ostacoli durevoli e trascendenti, facilitati dalla fiamma della speranza, il fondamento della fede, un forte senso di sé e l'integrità.

Il Dr. Butler nella sua tesi (Inanna, Pagan Queen) dice che per cinquemila anni, una forza archetipica immensamente potente di amore e guerra è stata sahiratu, vagando con poco riconoscimento recente. Ma sta riemergendo con forza e splendore perché abbiamo bisogno della sua giocosità, ispirazione, guida, potere e, soprattutto, della sua integrità per guidare le donne e gli uomini moderni nel millennio. Abbiamo bisogno, soprattutto, del Suo Spirito per ispirare i nostri corpi, menti, cuori e anime in modo che armati delle frecce dei nostri desideri interiori ed esteriori possano librarsi in cielo e tornare sulla terra con il potere dei sogni che si avverano da le nostre azioni in tutti i mondi in cui ci infiliamo.

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