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Nove scheletri scoperti in una tomba di 3.600 anni potrebbero essere l'élite cananea di Megiddo

Nove scheletri scoperti in una tomba di 3.600 anni potrebbero essere l'élite cananea di Megiddo


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La scoperta di una tomba dell'età del bronzo medio nell'antica città cananea di Megiddo offre uno sguardo affascinante su come fosse la vita per i ricchi e potenti prima che l'esercito di Thutmose rovesciasse i suoi leader all'inizio del XV secolo a.C. I ricercatori non vedono l'ora di conoscere le origini della classe dirigente dell'epoca.

Megiddo è famosa soprattutto per almeno tre grandi battaglie sul suo suolo: nel XV secolo a.C., quando Thutmose III combatté contro un'enorme coalizione di cananei guidata dal capo di Megiddo e la città di Kadesh, nel 609 a.C. quando il faraone Neco II combatté contro il re Giosia del Regno di Giuda, e quando le truppe alleate affrontarono l'esercito ottomano nel 1918.

"La battaglia di Megiddo, 609 aC." ( CC BY SA 3.0 )

Gli archeologi hanno cercato di svelare i segreti di Megiddo, la città che gli antichi greci chiamavano Armageddon, per oltre un secolo. Gli scavi hanno rivelato numerosi edifici monumentali come palazzi, templi e antiche mura della città, nonché una serie di manufatti dell'età del bronzo e del ferro (circa 3300-586 aC).

Il National Geographic riporta che gli archeologi si sono recentemente imbattuti in una nuova caratteristica di interesse: una tomba ricca e intatta di 3.600 anni. La scoperta è stata fatta quando sono state notate crepe vicino alla superficie dei palazzi dell'età del bronzo identificati negli anni '30. La sporcizia sembrava riversarsi in una camera sconosciuta sottostante. Quando il team ha iniziato a esplorare l'interessante caratteristica nel 2016, gli archeologi hanno portato alla luce un corridoio che conduce a una camera funeraria.

  • Gli antichi cananei importavano animali dall'Egitto per essere sacrificati
  • Gli archeologi scoprono un avamposto della legione romana di 2.000 anni che controllava le rivolte ebraiche

Megiddo, o Tel Megiddo, è il sito di un'antica città nella valle di Jezreel, nel nord di Israele. ( CC BY SA 2.0 )

Quando hanno guardato all'interno, i ricercatori sono stati felici di trovare i resti indisturbati di una donna di circa 30 anni, un uomo morto tra i 40 ei 60 anni e un bambino di età compresa tra gli 8 ei 10 anni. Tutti e tre sono stati sepolti con gioielli in oro, argento e bronzo ben lavorati come collane, un diadema, anelli, spille, bracciali, cavigliere e spille.

La tomba fu scavata per i membri d'élite dell'età del bronzo medio della società di Megiddo. Israel Finkelstein ha detto al National Geographic come i ricercatori sono giunti a questa conclusione: "Stiamo parlando di una sepoltura di famiglia d'élite a causa della monumentalità della struttura, dei ricchi reperti e del fatto che la sepoltura si trova nelle immediate vicinanze del palazzo reale. .”

I gioielli d'oro che adornavano la sepoltura del maschio adulto includono (dall'alto) un diadema, un braccialetto e una collana di torsione. ( PETER LANYI, IL MUSEO DI ISRAELE, GERUSALEMME )

Ma la ricca tomba non attesta solo la ricchezza della famiglia all'interno; indica anche che Megiddo era un sito cosmopolita e ricco durante l'età del bronzo medio. Vasi di ceramica di Cipro e vasi di pietra che potrebbero avere origini egiziane promuovono l'idea del commercio tra Megiddo e queste località.

Un modello di come poteva apparire Megiddo nel 1457 a.C. (1978 foto).

Quando la tomba è stata esplorata ulteriormente, si è scoperto che i corpi di altre persone erano stati spinti più in profondità nella camera funeraria. Melissa Cradic, esperta di antichi rituali funerari della zona e membro del team impegnato nello scavo, ha detto al National Geographic che ci sono state due fasi di sepoltura nella tomba. Sei persone furono sepolte nello stesso periodo, poi le loro ossa furono confuse nel retro della tomba quando altre tre furono sepolte nella parte anteriore della camera sepolcrale.

Sembra che ci fosse un legame tra i nove individui sepolti all'interno – come indicato dalla continuazione nei tipi di gioielli indossati da tutti nella tomba e dal fatto che erano tutti collocati nella stessa camera. L'analisi fisica delle ossa suggerisce anche che potrebbe esserci stato un legame genetico tra le persone sepolte nelle due fasi e molte delle persone nella tomba potrebbero aver sofferto di una possibile malattia genetica delle ossa o del sangue.

Due dei tre membri della sepoltura familiare più d'élite raffigurati mentre gli archeologi li scoprirono.
(ADAM PRINS E ROBERT HOMSHER )

Tuttavia, Cradic afferma che l'uomo, la donna e il bambino che furono sepolti per ultimi probabilmente ricoprirono un ruolo più importante nella loro società rispetto ai loro predecessori, "Tuttavia, gli ultimi tre erano probabilmente di particolare importanza in base all'elevata quantità e all'eccezionale ricchezza di loro corredo funerario. Oltre al fatto che i loro corpi non sono stati disturbati dopo la sepoltura”.

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Ma uno degli aspetti più entusiasmanti della scoperta deve ancora essere rivelato: è attualmente in corso un'analisi del DNA per cercare di vedere se ci sono possibili connessioni tra la sepoltura d'élite, o forse reale, trovata vicino al palazzo con persone sepolte in tombe più comuni nel sito.

Il motivo per cui i ricercatori vogliono esplorare questo aspetto è dovuto al suggerimento in antichi documenti che l'élite di Megiddo potrebbe avere origini hurrite, non cananee, in seguito alla conquista della città da parte dell'Egitto. Nello specifico, le lettere diplomatiche mostrano che un sovrano di Megiddo nel 14° secolo a.C. aveva il nome hurrita Birydia, il che potrebbe significare che gli hurriti avevano un certo controllo sulle città-stato cananee in quel periodo.

Lettera di Biridiya di Megiddo, al re d'Egitto. Il testo parla della raccolta da parte dei lavoratori delle corvee nella città di Nuribta. (Rama/ CC BY SA 2.0 )

Finkelstein spera che nuove intuizioni verranno rivelate attraverso l'analisi del DNA, come ha detto al National Geographic: "Questi studi hanno il potenziale per rivoluzionare ciò che sappiamo sulla popolazione di Canaan prima dell'ascesa del mondo della Bibbia".


Esclusivo: la sepoltura reale nell'antica Canaan potrebbe gettare nuova luce sulla città biblica

La straordinaria scoperta di una magnifica e intatta camera funeraria di 3.600 anni fa nell'antica città-stato cananea di Megiddo ha sbalordito gli archeologi, non solo per la serie di ricchezze trovate nella tomba, ma anche per la potenziale intuizione che può fornire la dinastia reale che governò questo potente centro prima della sua conquista da parte dell'Egitto all'inizio del XV secolo a.C.

Situato a 19 miglia a sud di Haifa, in quello che oggi è il nord di Israele, l'antico sito di Megiddo ha dominato un passaggio strategico sulle principali rotte militari e commerciali internazionali per quasi cinque millenni, dal 3000 a.C. al 1918. Affacciato sulla valle di Jezreel, il sito è stato testimone di numerose battaglie decisive che hanno alterato il corso della storia, guadagnandosi il nome figurativo di Armageddon (da Har-Megiddo, o 'Collina di Megiddo') coniato per la prima volta nel Libro dell'Apocalisse .

Nella prima battaglia registrata nella storia del Vicino Oriente antico, a Megiddo, le forze del faraone egiziano Thutmose III assediarono la città fortificata nella prima metà del XV secolo a.C. Dopo un lungo assedio di sette mesi, la città si arrese e si arrese al faraone, che incorporò Canaan come provincia nel suo impero.


9 La cremazione della Cornovaglia

Quando la squadra di Catherine Frieman è arrivata per scavare in un campo della Cornovaglia, gli agricoltori locali le hanno detto che il terreno era stato arato per generazioni. Questa non era una buona notizia per l'archeologo australiano. Anche così, lo scavo è continuato nel 2018 per due settimane vicino alla città di Looe.

Il luogo conteneva un tumulo funerario dell'età del bronzo. Con sorpresa di tutti, la tomba ha portato a casa un po' di pancetta nonostante anni di attrezzature agricole. A parte gli strumenti di selce e la ceramica, è stata trovata un'urna di argilla a appena un dito di profondità sotto la superficie. La nave conteneva una cremazione umana di 4.000 anni.

Aver trovato un'urna intatta così poco profonda in un campo ben coltivato è stato un miracolo. I resti riveleranno molto sulla persona preistorica, compresa l'età, il sesso, le diete degli adulti e dell'infanzia e forse l'origine del cibo. [2]

Ma il tumulo ha anche rivelato un vaso misterioso e mdasha del Medioevo. Questa scoperta inaspettata conteneva tracce di cibo e fu sepolta sotto pietre piatte. Il motivo per cui qualcuno ha scavato nel tumulo generazioni dopo che è stato costruito semplicemente per aggiungere un vaso rimane sconosciuto.


La Deliziosa, Antica Storia del Cioccolato e della Vaniglia

Di tutti i grandi dibattiti - Coca contro Pepsi, boxer contro slip, shakerato contro mescolato - pochi sono stati più polarizzanti del cioccolato contro la vaniglia. Quelli di noi allineati con il cioccolato - il prodotto di fave di cacao macinate e tostate - lo trovano caldo, confortante, ambrosia e generalmente respingono tutte le cose senza cioccolato come "vaniglia", che significa insipido e noioso. Chi preferisce la vaniglia, un'orchidea rampicante che porta lunghi frutti simili a baccelli, loda la sua dolcezza aromatica e nota che esalta il sapore del cioccolato, che non abbellito sarebbe opaco e un po' piatto, insomma vaniglia.

L'unico aspetto del divario tra cioccolato e vaniglia che è stato raramente contestato è la questione della provenienza. Ma nell'ultimo anno due nuovi studi hanno rivoluzionato radicalmente le storie di origine di entrambi. Sul fronte del cioccolato, le prime prove chimiche dell'uso del cacao sono state spinte circa 1.400 anni più indietro nel passato e circa 2.000 miglia a sud. Per quanto riguarda la vaniglia, i ricercatori ora credono che i fagioli non siano stati usati solo dagli umani più di due millenni prima di quanto si pensasse in precedenza, ma a un intero oceano di distanza. Questi risultati sono solo un paio degli ultimi esempi di come archeologi, genetisti e antropologi culturali stanno riscrivendo la storia attraverso lo studio del cibo.

Il primo uso della vaniglia è stato a lungo attribuito alla comunità Totonac in quello che oggi è lo stato messicano di Veracruz. Raccolsero i baccelli profumati dalle orchidee che crescevano selvatiche nelle foreste. Molto più tardi, hanno addomesticato le viti, che possono richiedere fino a cinque anni per maturare. Ogni fiore deve essere impollinato il giorno in cui sboccia, altrimenti lo stelo non dà frutti. In
Messico, Vaniglia planifolia co-evoluto con il suo impollinatore, l'ape melipona.

Secondo la leggenda di Totonac, gli umili inizi dell'industria della vaniglia possono essere fatti risalire a Papantla del XIII secolo, conosciuta come "la città che profumava il mondo". potrebbe aver macinato il baccello di vaniglia per i disturbi polmonari e di stomaco e aver usato il liquido dei fagiolini come impiastro per eliminare il veleno degli insetti e le infezioni dalle ferite,” Patricia Rain spiega in Vaniglia, la sua storia culturale della spezia.

Gli Aztechi, che soggiogarono i Totonac nel 1480, conoscevano la pianta come tlilxochitl, o “baccello nero” (un nome che verrebbe tradotto erroneamente come “fiore nero,” portando a secoli di confusione sui petali gialli della primula). L'omaggio è stato richiesto sotto forma di fagioli stagionati, un ingrediente indispensabile nella gustosa bevanda al cioccolato cacahuatl—ravvivato anche con i peperoncini—che divenne la bevanda preferita della nobiltà azteca. Nel 1519, Montezuma II e l'invasore spagnolo Hernán Cortés hanno tracannato la birra fredda e schiumosa durante una festa nella capitale Tenochtitlán (ora Città del Messico).

Rompere le fave di cacao in pennini è un passo nel lungo processo di creazione del cioccolato. (Alamy) Baccelli di vaniglia. (Alamy)

Circa 75 anni dopo il ritorno di Cort's in Europa con i baccelli, Hugh Morgan, il farmacista e pasticcere della regina Elisabetta I, suggerì che la vaniglia potesse essere usata da sola come aromatizzante. Da quel momento in poi, Sua Maestà, una maniaca dello zucchero con i denti vistosamente marci, si concesse dolciumi alla vaniglia. Thomas Jefferson ha scoperto il sapore durante una visita in Francia alla fine del 1700. Quando non ne trovò disponibili al suo ritorno a Filadelfia, scrisse all'incaricato d'affari americano di Parigi, chiedendogli di inviargli 50 cialde avvolte in giornali. “Con lo svolazzo di una penna e l'aiuto di un amico,”, scrive Rain, “ha visto che la vaniglia aveva percorso quasi il giro completo fino alle Americhe.”

Ora viene la parola che la vaniglia potrebbe essere diventata una cosa nel Vecchio Mondo prima di quello nuovo. I ricercatori hanno individuato il primo esempio conosciuto della spezia, nel nord di Israele. Immersa in tre piccole brocche recuperate in un sito di Megiddo è stata una dolce sorpresa: due delle principali sostanze chimiche nella vaniglia, l'idrossibenzaldeide e la vanillina, un composto che forma minuscoli cristalli bianchi sulla superficie del baccello mentre il chicco fermenta. La spedizione, organizzata da Israel Finkelstein dell'Università di Tel Aviv, aveva la stoffa di un Mummia sceneggiatura: una tomba cananea indisturbata di 3.600 anni fa, tre scheletri intatti e un tesoro di gioielli in oro e argento. Chiamalo il “Thrilla alla vaniglia.”

Le navi sedevano accanto agli scheletri. "La tomba è probabilmente associata alla famiglia reale di Megiddo o al suo entourage", dice Finkelstein. “Si trova a pochi metri dai resti del palazzo.” È possibile che la vaniglia sia stata mescolata con olio vegetale per creare un profumo per purificare la camera funeraria o per ungere il cadavere prima della sepoltura. "La vaniglia ha proprietà antimicrobiche che potrebbero aiutare a preservare un corpo prima della sepoltura", afferma l'archeologa Melissa Cradic dell'Università della California, Berkeley, che ha guidato l'esame della tomba. “Un'altra possibilità è che i profumi alla vaniglia siano stati depositati nella sepoltura come costosa offerta per i morti.”

La storia botanica suggerisce che la vanillina trovata nelle brocche nell'odierna Israele potrebbe provenire da orchidee originarie del sud-est asiatico o dell'Africa orientale. Finkelstein pensa che la vanillina sia probabilmente arrivata in Medio Oriente attraverso estese rotte commerciali dell'età del bronzo. “Questa scoperta è la punta dell'iceberg,” Cradic, “e rappresenta solo l'inizio della nostra comprensione della coltivazione, dello scambio e degli usi della vaniglia nel mondo antico.”

Una brocca di 3.600 anni contenente residui di vanillina trovata in Israele. (Per gentile concessione della spedizione Megiddo)

Come se questa nuova scoperta non fosse abbastanza per far passare un bambino di 6 anni alla fragola, anche il compleanno del cioccolato è stato messo in dubbio dalla scienza. Basandosi su un campione di un barattolo di ceramica, si ritiene che la storia del cioccolato sia iniziata con i Mokaya, abitanti del villaggio sedentari che occupavano la regione di Soconusco, sulla costa del Pacifico del Messico. Intorno al 1900 a.C., i Mokaya iniziarono a consumare Teobroma cacao, una pianta che prospera nelle regioni superiori dell'Amazzonia. Seguì una serie di società mesoamericane - Olmeca, Tolteca, Maya, Azteca - che trovarono il modo di sfruttare il fagiolo, che veniva variamente utilizzato come unità monetaria, unità di misura e pasto. Fu solo nel 1847 che l'azienda inglese J. S. Fry & Sons di Bristol produsse la prima tavoletta di cioccolato solido offerta al grande pubblico.

Si scopre che la nostra storia d'amore con il cioccolato precede il Mokaya. Una nuova ricerca indica che il cacao era originariamente utilizzato nelle foreste umide dell'alto bacino amazzonico, dove l'albero è geneticamente più vario. Gli investigatori hanno esaminato barattoli e frammenti di ceramica di Santa Ana-La Florida, un sito archeologico in Ecuador un tempo abitato dal popolo Mayo-Chinchipe, e hanno rilevato segni di gocce di cioccolato risalenti a 5.300 anni fa.

Un team di archeologi e biologi delle università del Nord America, del Sud America e dell'Europa ha identificato i grani di amido conservati del genere teobroma, che include la specie T. cacao, all'interno dei manufatti, insieme alla teobromina, un alcaloide amaro prodotto più abbondantemente da T. cacao rispetto ai suoi parenti selvaggi. Il fattore decisivo: DNA antico con sequenze che corrispondevano a quelle dei moderni alberi di cacao. Le descrizioni etnografiche ed etnobotaniche delle popolazioni indigene nel bacino amazzonico hanno portato l'archeologo Michael Blake, coautore dell'articolo, a sospettare che le piante fossero usate in medicina e cerimoniale.

Come ci si potrebbe aspettare in uno studio che coinvolge l'argomento controverso del cioccolato, tali conclusioni non sono universalmente accettate. Alcuni scienziati si chiedono se il Mayo-Chinchipe abbia preparato i semi per mangiare - un elaborato processo di fermentazione, essiccazione, tostatura e macinazione - o semplicemente raccolto i baccelli. Altri hanno contestato l'idea che le piante di cacao abbiano fatto il passaggio dal Sud America, un'altra recente analisi ha ancorato la coltivazione del cacao a circa 3.600 anni fa in America Centrale.

Se questa nuova borsa di studio sul cibo ci ha mostrato qualcosa, è che niente, nemmeno cioccolato e vaniglia, è mai solo bianco e nero.


Contenuti

    I: 1150 [4] –950 a.C. [5]
  • Età del Ferro II: 950 [6] –586 aC
  • Neo-babilonese: 586-539 aC
  • Persiano: 539-332 aC
  • Ellenistico: 333–53 a.C. [7]

Altri termini accademici spesso usati sono:

La costa orientale del Mediterraneo - il Levante - si estende per 400 miglia da nord a sud dalle montagne del Tauro alla penisola del Sinai e da 70 a 100 miglia da est a ovest tra il mare e il deserto arabo. [9] La pianura costiera del Levante meridionale, ampia a sud e restringente a nord, è sostenuta nella sua porzione più meridionale da una zona pedemontana, la Shfela come la pianura che si restringe man mano che si spinge verso nord, terminando nel promontorio di Monte Carmelo. A est della pianura e dello Shfela c'è un crinale montuoso, il "paese montano di Giuda" a sud, il "paese montano di Efraim" a nord di quello, poi la Galilea e il monte Libano. A est si trova ancora la valle scoscesa occupata dal fiume Giordano, dal Mar Morto e dal wadi dell'Araba, che continua fino al braccio orientale del Mar Rosso. Oltre l'altopiano c'è il deserto siriano, che separa il Levante dalla Mesopotamia. A sud-ovest c'è l'Egitto, a nord-est la Mesopotamia. La posizione e le caratteristiche geografiche dello stretto Levante fecero della zona un campo di battaglia tra le potenti entità che la circondavano. [10]

Canaan nella tarda età del bronzo era l'ombra di ciò che era stata secoli prima: molte città furono abbandonate, altre si rimpicciolirono e la popolazione insediata totale probabilmente non superava i centomila. [11] Gli insediamenti erano concentrati nelle città lungo la pianura costiera e lungo le principali vie di comunicazione il paese collinare centrale e settentrionale che sarebbe poi diventato il regno biblico di Israele era solo scarsamente abitato [12] sebbene le lettere dagli archivi egiziani indichino che Gerusalemme era già una città-stato cananea che riconosce la signoria egiziana. [13] Politicamente e culturalmente era dominata dall'Egitto, [14] ogni città sotto il proprio sovrano, costantemente in contrasto con i suoi vicini, e facendo appello agli egiziani per giudicare le loro differenze. [12]

Il sistema di città-stato cananeo crollò durante il crollo della tarda età del bronzo, [15] e la cultura cananea fu poi gradualmente assorbita in quella dei filistei, dei fenici e degli israeliti. [16] Il processo fu graduale [17] e una forte presenza egiziana continuò nel XII secolo a.C. e, mentre alcune città cananee furono distrutte, altre continuarono ad esistere nell'età del ferro I. [18]

Il nome "Israele" appare per la prima volta nella Stele di Merneptah c. 1208 a.C.: "Israele è devastato e il suo seme non c'è più". [19] Questo "Israele" era un'entità culturale e probabilmente politica, sufficientemente consolidata perché gli egiziani la percepissero come una possibile sfida, ma un gruppo etnico piuttosto che uno stato organizzato. [20]

L'archeologa Paula McNutt afferma: "Probabilmente è durante l'età del ferro I [che] una popolazione iniziò a identificarsi come 'israelita'", differenziandosi dai suoi vicini tramite il divieto di matrimoni misti, un'enfasi sulla storia familiare e sulla genealogia e la religione. [21]

Nella tarda età del bronzo non c'erano più di circa 25 villaggi negli altopiani, ma questo aumentò a oltre 300 entro la fine dell'età del ferro I, mentre la popolazione insediata raddoppiò da 20.000 a 40.000. [22] I villaggi erano più numerosi e più grandi nel nord, e probabilmente condividevano gli altopiani con i pastori nomadi, che non lasciarono resti. [23] Gli archeologi e gli storici che tentano di rintracciare le origini di questi abitanti del villaggio hanno trovato impossibile identificare qualsiasi caratteristica distintiva che potesse definirli come specificamente israeliti - vasi con orlo con colletto e case di quattro stanze sono stati identificati al di fuori degli altopiani e quindi non possono essere usato per distinguere i siti israeliti, [24] e mentre la ceramica dei villaggi dell'altopiano è molto più limitata di quella dei siti cananei di pianura, si sviluppa tipologicamente dalla ceramica cananea precedente. [25] Israel Finkelstein ha proposto che la disposizione ovale o circolare che distingue alcuni dei primi siti di altopiano e la notevole assenza di ossa di maiale dai siti di collina, potrebbero essere presi come indicatori di etnia, ma altri hanno avvertito che questi possono essere un " adattamento di buon senso" alla vita dell'altopiano e non necessariamente rivelatore delle origini. [26] Anche altri siti aramei dimostrano un'assenza contemporanea di resti di maiale a quel tempo, a differenza dei precedenti scavi cananei e successivi dei filistei.

In La Bibbia dissotterrata (2001), Finkelstein e Silberman hanno riassunto studi recenti. Descrivevano come, fino al 1967, il cuore israelita negli altopiani della Palestina occidentale fosse praticamente un sito archeologico terra incognita. Da allora, indagini approfondite hanno esaminato i territori tradizionali delle tribù di Giuda, Beniamino, Efraim e Manasse. Queste indagini hanno rivelato l'emergere improvviso di una nuova cultura in contrasto con le società filistee e cananee esistenti nella Terra d'Israele all'inizio dell'età del ferro I. [27] Questa nuova cultura è caratterizzata da una mancanza di resti di maiale (mentre il maiale formava il 20% della dieta filistea in alcuni luoghi), dall'abbandono dell'usanza filistea/cananea di avere ceramiche altamente decorate e dalla pratica della circoncisione. L'identità etnica israelita aveva avuto origine, non dall'Esodo e da una successiva conquista, ma da una trasformazione delle esistenti culture cananeo-filistee. [28]

Questi sondaggi hanno rivoluzionato lo studio del primo Israele. La scoperta dei resti di una fitta rete di villaggi dell'altopiano - tutti apparentemente stabiliti nell'arco di poche generazioni - ha indicato che una drammatica trasformazione sociale aveva avuto luogo nella zona collinare centrale di Canaan intorno al 1200 a.C. Non c'era alcun segno di invasione violenta o anche l'infiltrazione di un gruppo etnico chiaramente definito. Invece, sembrava essere una rivoluzione nello stile di vita. Negli altopiani precedentemente scarsamente popolati dalle colline della Giudea a sud alle colline della Samaria a nord, lontano dalle città cananee che erano in via di collasso e disintegrazione, sorsero improvvisamente circa duecentocinquanta comunità collinari. Ecco i primi Israeliti. [29]

Gli studiosi moderni vedono quindi Israele sorgere pacificamente e internamente dalle persone esistenti negli altopiani di Canaan. [30]

Ampi scavi archeologici hanno fornito un quadro della società israelita durante la prima età del ferro. L'evidenza archeologica indica una società di centri simili a villaggi, ma con risorse più limitate e una popolazione ridotta. Durante questo periodo, gli israeliti vivevano principalmente in piccoli villaggi, il più grande dei quali aveva una popolazione di 300 o 400 abitanti. [31] [32] I loro villaggi erano costruiti sulle cime delle colline. Le loro case erano costruite a grappoli attorno a un cortile comune. Hanno costruito case di tre o quattro stanze in mattoni di fango con fondamenta in pietra e talvolta con un secondo piano in legno. Gli abitanti vivevano di agricoltura e pastorizia. Hanno costruito terrazze per coltivare sui pendii, piantando varie colture e mantenendo i frutteti. I villaggi erano in gran parte economicamente autosufficienti e l'interscambio economico era prevalente. Secondo la Bibbia, prima dell'ascesa della monarchia israelita i primi israeliti erano guidati dai giudici biblici, o capi che servivano come capi militari in tempi di crisi. Gli studiosi sono divisi sulla storicità di questo resoconto. Tuttavia, è probabile che i regni e le autorità regionali fornissero sicurezza. I piccoli villaggi erano privi di mura, ma erano probabilmente sudditi della maggiore città della zona. La scrittura era conosciuta e disponibile per la registrazione, anche in piccoli siti. [33] [34] [35] [36] [37]

Condizioni climatiche insolitamente favorevoli nei primi due secoli dell'Età del Ferro II determinarono un'espansione della popolazione, degli insediamenti e del commercio in tutta la regione. [38] Negli altopiani centrali ciò portò all'unificazione in un regno con la città di Samaria come capitale, [38] forse entro la seconda metà del X secolo a.C. quando un'iscrizione del faraone egiziano Shoshenq I, il biblico Shishak, registra una serie di campagne dirette sul territorio. [39] Israele era emerso chiaramente nella prima metà del IX secolo a.C., [3] ciò è attestato quando il re assiro Salmaneser III nomina "Achab l'israelita" tra i suoi nemici nella battaglia di Qarqar (853 a.C.). A quel tempo Israele era apparentemente impegnato in una contesa a tre con Damasco e Tiro per il controllo della valle di Izreel e della Galilea a nord, e con Moab, Ammon e Aram Damasco a est per il controllo di Galaad [38] la Stele di Mesha (ca. 830 aC), lasciato da un re di Moab, celebra il suo successo nel liberarsi dall'oppressione della "Casa di Omri" (cioè Israele). Porta quello che generalmente si pensa sia il primo riferimento extra-biblico al nome Yahweh. [40] Un secolo dopo Israele entrò in conflitto crescente con l'impero neo-assiro in espansione, che prima divise il suo territorio in diverse unità più piccole e poi distrusse la sua capitale, Samaria (722 a.C.). Sia le fonti bibliche che quelle assire parlano di una massiccia deportazione di persone da Israele e della loro sostituzione con coloni provenienti da altre parti dell'impero - tali scambi di popolazione erano una parte consolidata della politica imperiale assira, un mezzo per rompere la vecchia struttura di potere - e il l'ex Israele non è mai più diventato un'entità politica indipendente. [41]

Giuda emerse come regno operativo un po' più tardi di Israele, durante la seconda metà del IX secolo a.C., [3] ma l'argomento è di notevole controversia. [42] Ci sono indicazioni che durante il X e il IX secolo a.C., gli altopiani meridionali erano stati divisi tra un certo numero di centri, nessuno con un chiaro primato. [43] Durante il regno di Ezechia, tra c. 715 e 686 aC, si può osservare un notevole aumento del potere dello stato di Giudea. [44] Ciò si riflette nei siti e nei reperti archeologici, come il Broad Wall, una cinta muraria difensiva di Gerusalemme e il tunnel di Siloe, un acquedotto progettato per fornire acqua a Gerusalemme durante un imminente assedio dell'impero neo-assiro guidato da Sennacherib e l'iscrizione di Siloe, un'iscrizione sull'architrave trovata sopra la porta di una tomba, è stata attribuita al controllore Shebna. I sigilli LMLK sui manici dei vasi di stoccaggio, scavati da strati dentro e intorno a quelli formati dalla distruzione di Sennacherib, sembrano essere stati usati durante i 29 anni di regno di Sennacherib, insieme a bolle di documenti sigillati, alcuni appartenuti allo stesso Ezechia e altri che nominano i suoi servi . [45]

I documenti archeologici indicano che il Regno di Israele era abbastanza prospero. La tarda età del ferro ha visto un aumento dello sviluppo urbano in Israele. Mentre in precedenza gli israeliti vivevano principalmente in insediamenti piccoli e non fortificati, l'ascesa del Regno di Israele ha visto la crescita di città e la costruzione di palazzi, grandi recinti reali e fortificazioni con mura e porte. Inizialmente Israele dovette investire risorse significative nella difesa poiché era soggetto a regolari incursioni e attacchi aramei, ma dopo che gli Aramei furono soggiogati dagli Assiri e Israele poté permettersi di mettere meno risorse nella difesa del suo territorio, la sua infrastruttura architettonica crebbe notevolmente. Ampie fortificazioni furono costruite intorno a città come Dan, Megiddo e Hazor, comprese mura monumentali e multi-torri e sistemi di accesso a più porte. L'economia israeliana era basata su più industrie. Aveva i più grandi centri di produzione di olio d'oliva della regione, utilizzando almeno due diversi tipi di frantoi, e aveva anche un'importante industria vinicola, con torchi costruiti accanto ai vigneti. Al contrario, il regno di Giuda era significativamente meno avanzato. Alcuni studiosi ritengono che non fosse altro che una piccola entità tribale limitata a Gerusalemme e ai suoi immediati dintorni. Nel X e all'inizio del IX secolo a.C., il territorio di Giuda sembra essere stato scarsamente popolato, limitato a piccoli insediamenti per lo più non fortificati. Lo stato di Gerusalemme nel X secolo a.C. è un importante argomento di dibattito tra gli studiosi. Gerusalemme non mostra prove di una significativa attività residenziale israelita fino al IX secolo aEV. D'altra parte, importanti strutture amministrative come la struttura in pietra a gradini e la struttura in pietra di grandi dimensioni, che originariamente facevano parte di una struttura, contengono cultura materiale di prima. Le rovine di un'importante fortezza militare juhadita, Tel Arad, sono state trovate anche nel Negev, e una raccolta di ordini militari trovati lì suggerisce che l'alfabetizzazione era presente in tutti i ranghi dell'esercito juhadita. Ciò suggerisce che l'alfabetizzazione non era limitata a una piccola élite, indicando la presenza di una sostanziale infrastruttura educativa in Giuda. [46] [47] [48] [49] [50]

Nel VII secolo Gerusalemme crebbe fino a contenere una popolazione molte volte più numerosa di prima e ottenne un chiaro dominio sui suoi vicini. [51] Ciò avvenne nello stesso momento in cui Israele veniva distrutto dall'Impero neo-assiro, e fu probabilmente il risultato di un accordo di cooperazione con gli Assiri per stabilire Giuda come stato vassallo assiro che controllava la preziosa industria dell'olivo. [51] Giuda prosperò come stato vassallo (nonostante una disastrosa ribellione contro Sennacherib), ma nell'ultima metà del VII secolo a.C., l'Assiria crollò improvvisamente e la conseguente competizione tra l'Egitto e l'impero neobabilonese per il controllo della terra portò alla distruzione di Giuda in una serie di campagne tra il 597 e il 582. [51]

La Giuda babilonese subì un forte declino sia nell'economia che nella popolazione [52] e perse il Neghev, la Sefela e parte della regione collinare della Giudea, inclusa Ebron, a causa delle invasioni di Edom e di altri vicini. [53] Gerusalemme, anche se probabilmente non del tutto abbandonata, era molto più piccola di prima, e la città di Mizpah a Beniamino, nella parte settentrionale del regno relativamente intatta, divenne la capitale della nuova provincia babilonese di Yehud Medinata. [54] (This was standard Babylonian practice: when the Philistine city of Ashkalon was conquered in 604, the political, religious and economic elite [but not the bulk of the population] was banished and the administrative centre shifted to a new location). [55] There is also a strong probability that for most or all of the period the temple at Bethel in Benjamin replaced that at Jerusalem, boosting the prestige of Bethel's priests (the Aaronites) against those of Jerusalem (the Zadokites), now in exile in Babylon. [56]

The Babylonian conquest entailed not just the destruction of Jerusalem and its temple, but the liquidation of the entire infrastructure which had sustained Judah for centuries. [57] The most significant casualty was the state ideology of "Zion theology," [58] the idea that the god of Israel had chosen Jerusalem for his dwelling-place and that the Davidic dynasty would reign there forever. [59] The fall of the city and the end of Davidic kingship forced the leaders of the exile community – kings, priests, scribes and prophets – to reformulate the concepts of community, faith and politics. [60] The exile community in Babylon thus became the source of significant portions of the Hebrew Bible: Isaiah 40–55 Ezekiel the final version of Jeremiah the work of the hypothesized priestly source in the Pentateuch and the final form of the history of Israel from Deuteronomy to 2 Kings. [61] Theologically, the Babylonian exiles were responsible for the doctrines of individual responsibility and universalism (the concept that one god controls the entire world) and for the increased emphasis on purity and holiness. [61] Most significantly, the trauma of the exile experience led to the development of a strong sense of Hebrew identity distinct from other peoples, [62] with increased emphasis on symbols such as circumcision and Sabbath-observance to sustain that distinction. [63]

The concentration of the biblical literature on the experience of the exiles in Babylon disguises the fact that the great majority of the population remained in Judah for them, life after the fall of Jerusalem probably went on much as it had before. [64] It may even have improved, as they were rewarded with the land and property of the deportees, much to the anger of the community of exiles remaining in Babylon. [65] The assassination around 582 of the Babylonian governor by a disaffected member of the former royal House of David provoked a Babylonian crackdown, possibly reflected in the Book of Lamentations, but the situation seems to have soon stabilised again. [66] Nevertheless, those unwalled cities and towns that remained were subject to slave raids by the Phoenicians and intervention in their internal affairs by Samaritans, Arabs, and Ammonites. [67]

When Babylon fell to the Persian Cyrus the Great in 539 BCE, Judah (or Yehud medinata, the "province of Yehud") became an administrative division within the Persian empire. Cyrus was succeeded as king by Cambyses, who added Egypt to the empire, incidentally transforming Yehud and the Philistine plain into an important frontier zone. His death in 522 was followed by a period of turmoil until Darius the Great seized the throne in about 521. Darius introduced a reform of the administrative arrangements of the empire including the collection, codification and administration of local law codes, and it is reasonable to suppose that this policy lay behind the redaction of the Jewish Torah. [68] After 404 the Persians lost control of Egypt, which became Persia's main rival outside Europe, causing the Persian authorities to tighten their administrative control over Yehud and the rest of the Levant. [69] Egypt was eventually reconquered, but soon afterward Persia fell to Alexander the Great, ushering in the Hellenistic period in the Levant.

Yehud's population over the entire period was probably never more than about 30,000 and that of Jerusalem no more than about 1,500, most of them connected in some way to the Temple. [70] According to the biblical history, one of the first acts of Cyrus, the Persian conqueror of Babylon, was to commission Jewish exiles to return to Jerusalem and rebuild their Temple, a task which they are said to have completed c. 515. [71] Yet it was probably not until the middle of the next century, at the earliest, that Jerusalem again became the capital of Judah. [72] The Persians may have experimented initially with ruling Yehud as a Davidic client-kingdom under descendants of Jehoiachin, [73] but by the mid–5th century BCE, Yehud had become, in practice, a theocracy, ruled by hereditary high priests, [74] with a Persian-appointed governor, frequently Jewish, charged with keeping order and seeing that taxes (tribute) were collected and paid. [75] According to the biblical history, Ezra and Nehemiah arrived in Jerusalem in the middle of the 5th century BCE, the former empowered by the Persian king to enforce the Torah, the latter holding the status of governor with a royal commission to restore Jerusalem's walls. [76] The biblical history mentions tension between the returnees and those who had remained in Yehud, the returnees rebuffing the attempt of the "peoples of the land" to participate in the rebuilding of the Temple this attitude was based partly on the exclusivism that the exiles had developed while in Babylon and, probably, also partly on disputes over property. [77] During the 5th century BCE, Ezra and Nehemiah attempted to re-integrate these rival factions into a united and ritually pure society, inspired by the prophecies of Ezekiel and his followers. [78]

The Persian era, and especially the period between 538 and 400 BCE, laid the foundations for the unified Judaic religion and the beginning of a scriptural canon. [79] Other important landmarks in this period include the replacement of Hebrew as the everyday language of Judah by Aramaic (although Hebrew continued to be used for religious and literary purposes) [80] and Darius's reform of the empire's bureaucracy, which may have led to extensive revisions and reorganizations of the Jewish Torah. [68] The Israel of the Persian period consisted of descendants of the inhabitants of the old kingdom of Judah, returnees from the Babylonian exile community, Mesopotamians who had joined them or had been exiled themselves to Samaria at a far earlier period, Samaritans, and others. [81]

The beginning of the Hellenistic Period is marked by the conquest of Alexander the Great (333 BCE). When Alexander died in 323, he had no heirs that were able to take his place as ruler of his empire, so his generals divided the empire among themselves. [82] Ptolemy I asserted himself as the ruler of Egypt in 322 and seized Yehud Medinata in 320, but his successors lost it in 198 to the Seleucids of Syria. At first, relations between Seleucids and Jews were cordial, but the attempt of Antiochus IV Epiphanes (174–163) to impose Hellenic cults on Judea sparked the Maccabean Revolt that ended in the expulsion of the Seleucids and the establishment of an independent Jewish kingdom under the Hasmonean dynasty. Some modern commentators see this period also as a civil war between orthodox and hellenized Jews. [83] [84] Hasmonean kings attempted to revive the Judah described in the Bible: a Jewish monarchy ruled from Jerusalem and including all territories once ruled by David and Solomon. In order to carry out this project, the Hasmoneans forcibly converted one-time Moabites, Edomites, and Ammonites to Judaism, as well as the lost kingdom of Israel. [85] Some scholars argue that the Hasmonean dynasty institutionalized the final Jewish biblical canon. [86]

Ptolemaic rule Edit

Ptolemy I took control of Egypt in 322 BCE after the death of Alexander the Great. He also took control of Yehud Medinata in 320 because he was very aware that it was a great place to attack Egypt from and was also a great defensive position. However, there were others who also had their eyes on that area. Another former general, Antigonus Monophthalmus, had driven out the satrap of Babylon, Seleucus, in 317 and continued on towards the Levant. Seleucus found refuge with Ptolemy and they both rallied troops against Antigonus' son Demetrius, since Antigonus had retreated back to Asia Minor. Demetrius was defeated at the battle of Gaza and Ptolemy regained control of Yehud Medinata. However, not soon after this Antigonus came back and forced Ptolemy to retreat back to Egypt. This went on until the Battle of Ipsus in 301 where Seleucus' armies defeated Antigonus. Seleucus was given the areas of Syria and Palestine, but Ptolemy would not give up those lands, causing the Syrian Wars between the Ptolemies and Seleucids. Not much is known about the happenings of those in Yehud Medinata from the time of Alexander's death until the Battle of Ipsus due to the frequent battles. [87] At first, the Jews were content with Ptolemy's rule over them. His reign brought them peace and economic stability. He also allowed them to keep their religious practices, so long as they paid their taxes and didn't rebel. [88] After Ptolemy I came Ptolemy II Philadelphus, who was able to keep the territory of Yehud Medinata and brought the dynasty to the peak of its power. He was victorious in both the first and second Syrian Wars, but after trying to end the conflict with the Seleucids by arranging a marriage between his daughter Berenice and the Seleucid king Antiochus II, he died. The arranged marriage did not work and Berenice, Antiochus, and their child were killed from an order of Antiochus' former wife. This was one of the reasons for the third Syrian War. Before all of this, Ptolemy II fought and defeated the Nabataeans. In order to enforce his hold on them, he reinforced many cities in Palestine and built new ones. As a result of this, more Greeks and Macedonians moved to those new cities and brought over their customs and culture, or Hellenism. The Ptolemaic Rule also gave rise to 'tax farmers'. These were the bigger farmers who collected the high taxes of the smaller farmers. These farmers made a lot of money off of this, but it also put a rift between the aristocracy and everyone else. During the end of the Third Syrian War, the high priest Onias II would not pay the tax to the Ptolemy III Euergetes. It is thought that this shows a turning point in the Jew's support of the Ptolemies. [89] The Fourth and Fifth Syrian Wars marked the end of the Ptolemaic control of Palestine. Both of these wars hurt Palestine more than the previous three. That and the combination of the ineffective rulers Ptolemy IV Philopater and Ptolemy V and the might of the large Seleucid army ended the century-long rule of the Ptolemaic Dynasty over Palestine. [90]

Seleucid rule and the Maccabean Revolt Edit

The Seleucid Rule of the Holy Land began in 198 BCE under Antiochus III. He, like the Ptolemies, let the Jews keep their religion and customs and even went so far as to encourage the rebuilding of the temple and city after they welcomed him so warmly into Jerusalem. [91] However, Antiochus owed the Romans a great deal of money. In order to raise this money, he decided to rob a temple. The people at the temple of Bel in Elam were not pleased, so they killed Antiochus and everyone helping him in 187 BCE. He was succeeded by his son Seleucus IV Philopater. He simply defended the area from Ptolemy V before being murdered by his minister in 175. His brother Antiochus IV Epiphanes took his place. Before he killed the king, the minister Heliodorus had tried to steal the treasures from the temple in Jerusalem. He was informed of this by a rival of the current High Priest Onias III. Heliodorus was not allowed into the temple, but it required Onias to go explain to the king why one of his ministers was denied access somewhere. In his absence, his rivals put up a new high priest. Onias' brother Jason (a Hellenized version of Joshua) took his place. [92] Now with Jason as high priest and Antiochus IV as king, many Jews adopted Hellenistic ways. Some of these ways, as stated in the Book of 1 Maccabees, were the building of a gymnasium, finding ways to hide their circumcision, and just generally not abiding by the holy covenant. [93] This led to the beginning of the Maccabean Revolt.

According to the Book of Maccabees, many Jews were not happy with the way Hellenism had spread into Judea. Some of these Jews were Mattathias and his sons. [93] Mattathias refused to offer sacrifice when the king told him to. He killed a Jew who was going to do so as well as the king's representative. Because of this, Mattathias and his sons had to flee. This marks the true beginning of the Maccabean Revolt. Judas Maccabeus became the leader of the rebels. He proved to be a successful general, defeating an army led by Apollonius. They started to catch the attention of King Antiochus IV in 165, who told his chancellor to put an end to the revolt. The chancellor, Lysias, sent three generals to do just that, but they were all defeated by the Maccabees. Soon after, Lysias went himself but, according to 1 and 2 Maccabees he was defeated. There is evidence to show that it was not that simple and that there was negotiation, but Lysias still left. After the death of Antiochus IV in 164, his son, Antiochus V, gave the Jews religious freedom. Lysias claimed to be his regent. Around this time was the re-dedication of the temple. During the siege of the Acra, one of Judas' brothers, Eleazor, was killed. The Maccabees had to retreat back to Jerusalem, where they should have been beaten badly. However, Lysias had to pull out because of a contradiction of who was to be regent for Antiochus V. Shortly after, both were killed by Demetrius I Soter who became the new king. The new high priest, Alcimus, had come to Jerusalem with the company of an army led by Bacchides. [94] A group of scribes called the Hasideans asked him for his word that he would not harm anyone. He agreed, but killed sixty of them. [95] Around this time Judas was able to make a treaty with the Romans. Soon after this, Judas was killed in Jerusalem fighting Bacchides' army. His brother Jonathan succeeded him. For eight years, Jonathan didn't do much. However, in 153 the Seleucid Empire started to face some problems. Jonathan used this chance to exchange his services of troops for Demetrius so that he could take back Jerusalem. He was appointed high priest by Alexander Balas for the same thing. When conflicts between Egypt and the Seleucids arose, Jonathan occupied the Acra. As conflicts over the throne arose, he completely took control of the Acra. But in 142 he was killed. [96] His brother Simon took his place. [97]

The Hasmonean Dynasty Edit

Simon was nominated for the title of high priest, general, and leader by a "great assembly". He reached out to Rome to have them guarantee that Judea would be an independent land. Antiochus VII wanted the cities of Gadara, Joppa, and the Acra back. He also wanted a very large tribute. Simon only wanted to pay a fraction of that for only two of the cities, so Antiochus sent his general Cendebaeus to attack. The general was killed and the army fled. Simon and two of his sons were killed in a plot to overthrow the Hasmoneans. His last remaining son, John Hyrcanus, was supposed to be killed as well, but he was informed of the plan and rushed to Jerusalem to keep it safe. Hyrcanus had many issues to deal with as the new high priest. Antiochus invaded Judea and besieged Jerusalem in 134 BCE. Due to lack of food, Hyrcanus had to make a deal with Antiochus. He had to pay a large sum of money, tear down the walls of the city, acknowledge Seleucid power over Judea, and help the Seleucids fight against the Parthians. Hyrcanus agreed to this, but the war against the Parthians didn't work and Antiochus died in 128. Hyrcanus was able to take back Judea and keep his power. John Hyrcanus also kept good relations with the Roman and the Egyptians, owing to the large number of Jews living there, and conquered Transjordan, Samaria, [98] and Idumea (also known as Edom). [99] [100] Aristobulus I was the first Hasmonean priest-king. He defied his father's wishes that his mother should take over the government and instead had her and all of his brothers except for one thrown in prison. The one not thrown in prison was later killed on his orders. The most significant thing he did during his one-year-reign was conquer most of Galilee. After his death, he was succeeded by his brother Alexander Jannaeus, who was only concerned with power and conquest. He also married his brother's widow, showing little respect for Jewish law. His first conquest was Ptolemais. The people called to Ptolemy IX for aid, as he was in Cyprus. However, it was his mother, Cleopatra III, who came to help Alexander and not her son. Alexander was not a popular ruler. This caused a civil war in Jerusalem that lasted for six years. After Alexander Jannaeus' death, his widow became ruler, but not high priest. The end of the Hasmonean Dynasty was in 63 when the Romans came at the request of the current priest-king Aristobulus II and his competitor Hyrcanus II. In 63 BCE the Roman general Pompey conquered Jerusalem and the Romans put Hyrcanus II up as high priest, but Judea became a client-kingdom of Rome. The dynasty came to an end in 40 BCE when Herod was crowned king of Judah by the Romans. With their help, Herod had seized Jerusalem by 37. [101]

The Herodian Dynasty Edit

In 40–39 BCE, Herod the Great was appointed King of the Jews by the Roman Senate, and in 6 CE the last ethnarch of Judea, a descendant of Herod's, was deposed by Emperor Augustus, his territories combined with Idumea and Samaria and annexed as Iudaea Province under direct Roman administration. [102]

Henotheism Edit

Henotheism is defined in the dictionary as adherence to one god out of several. [103] Many scholars believe that before monotheism in ancient Israel came a transitional period in between polytheism and monotheism. In this transitional period many followers of the Israelite religion worshiped the god Yahweh but did not deny the existence of other deities accepted throughout the region. [104] Some scholars attribute this henotheistic period to influences from Mesopotamia. There are strong arguments that Mesopotamia, particularly Assyria shared the concept of the cult of Ashur with Israel. [105] This concept entailed adopting the gods of other cultures into their pantheon, with Ashur as the supreme god of all the others. [105] This concept is believed to have influenced the transitional period in Israelite religion in which many people were henotheists. Israelite religion shares many characteristics with Canaanite religion, which itself was formed with influence from Mesopotamian religious traditions. [106] Using Canaanite religion as a base was natural due to the fact that the Canaanite culture inhabited the same region prior to the emergence of Israelite culture. [107] Canaanite religion was a polytheistic religion in which many gods represented unique concepts. Many scholars agree that the Israelite god of Yahweh was adopted from the Canaanite god El. [107] El was the creation god and as such it makes sense for the Israelite supreme god to have El's characteristics. Monotheism in the region of ancient Israel and Judah did not take hold over night and during the intermediate stages most people are believed to have been henotheistic. [106] Before the emergence of Yahweh as the patron god of the region of ancient Israel and Judah not all worshiped him alone, or even at all. The word "Israel" is based on the name El rather than Yahweh. [108] [109] [110]

During this intermediate period of henotheism many families worshiped different gods. Religion was very much centered around the family, as opposed to the community. People sparsely populated the region of Israel and Judah during the time of Moses. As such many different areas worshiped different gods, due to social isolation. [111] It was not until later on in Israelite history that people started to worship Yahweh alone and fully convert to monotheistic values. That switch occurred with the growth of power and influence of the Israelite kingdom and its rulers and can be read about further in the Iron Age Yahwism section below. Evidence from the Bible suggests that henotheism did exist: "They [the Hebrews] went and served alien gods and paid homage to them, gods of whom they had no experience and whom he [Yahweh] did not allot to them" (Deut. 29.26). Many believe that this quote goes to show that the early Israelite kingdom followed similar traditions as ancient Mesopotamia, where each major urban center had a supreme god. Each culture then embraced their patron god but did not deny the existence of other cultures' patron gods. In Assyria, the patron god was Ashur, and in ancient Israel, it was Yahweh however, both Israelite and Assyrian cultures recognized each other's deities during this period. [111]

Some scholars have used the Bible as evidence to argue that most of the people alive during the events recounted in the Old Testament, including Moses, were most likely henotheists. There are many quotes from the Old Testament support this point of view. One quote from Jewish and Christian tradition that supports this claim is the first commandment which in its entirety reads "I am the LORD your God, who brought you out of the land of Egypt, out of the house of bondage. You shall have no other gods before me." [112] This quote does not deny the existence of other gods it merely states that Jews and Christians should consider Yahweh or God the supreme god, incomparable to other supernatural beings. Some scholars attribute the concept of angels and demons found in Judaism and Christianity to the tradition of henotheism. Instead of completely getting rid of the concept of other supernatural beings, these religions changed former deities into angels and demons. [106] Yahweh became the supreme god governing angels, demons and humans, with angels and demons considered more powerful than the average human. This tradition of believing in multiple forms of supernatural beings is attributed by many to the traditions of ancient Mesopotamia and Canaan and their pantheons of gods. Earlier influences from Mesopotamia and Canaan were important in creating the foundation of Israelite religion consistent with the Kingdoms of ancient Israel and Judah, and have since left lasting impacts on some of the biggest and most widespread religions in our world today.

Iron Age Yahwism Edit

The religion of the Israelites of Iron Age I, like the Ancient Canaanite religion from which it evolved and other religions of the ancient Near East, was based on a cult of ancestors and worship of family gods (the "gods of the fathers"). [113] [114] With the emergence of the monarchy at the beginning of Iron Age II the kings promoted their family god, Yahweh, as the god of the kingdom, but beyond the royal court, religion continued to be both polytheistic and family-centered. [115] The major deities were not numerous – El, Asherah, and Yahweh, with Baal as a fourth god, and perhaps Shamash (the sun) in the early period. [116] At an early stage El and Yahweh became fused and Asherah did not continue as a separate state cult, [116] although she continued to be popular at a community level until Persian times. [117]

Yahweh, the national god of both Israel and Judah, seems to have originated in Edom and Midian in southern Canaan and may have been brought to Israel by the Kenites and Midianites at an early stage. [118] There is a general consensus among scholars that the first formative event in the emergence of the distinctive religion described in the Bible was triggered by the destruction of Israel by Assyria in c. 722 BCE. Refugees from the northern kingdom fled to Judah, bringing with them laws and a prophetic tradition of Yahweh. This religion was subsequently adopted by the landowners of Judah, who in 640 BCE placed the eight-year-old Josiah on the throne. Judah at this time was a vassal state of Assyria, but Assyrian power collapsed in the 630s, and around 622 Josiah and his supporters launched a bid for independence expressed as loyalty to "Yahweh alone".

The Babylonian exile and Second Temple Judaism Edit

According to the Deuteronomists, as scholars call these Judean nationalists, the treaty with Yahweh would enable Israel's god to preserve both the city and the king in return for the people's worship and obedience. The destruction of Jerusalem, its Temple, and the Davidic dynasty by Babylon in 587/586 BCE was deeply traumatic and led to revisions of the national mythos during the Babylonian exile. This revision was expressed in the Deuteronomistic history, the books of Joshua, Judges, Samuel and Kings, which interpreted the Babylonian destruction as divinely-ordained punishment for the failure of Israel's kings to worship Yahweh to the exclusion of all other deities. [119]

The Second Temple period (520 BCE – 70 CE) differed in significant ways from what had gone before. [120] Strict monotheism emerged among the priests of the Temple establishment during the seventh and sixth centuries BCE, as did beliefs regarding angels and demons. [121] At this time, circumcision, dietary laws, and Sabbath-observance gained more significance as symbols of Jewish identity, and the institution of the synagogue became increasingly important, and most of the biblical literature, including the Torah, was written or substantially revised during this time. [122]


Megiddo Yields Unexpected Treasures

Archaeological excavations at Megiddo began early in the 20th century and continue today, according to Wikipedia. Some scholars believe the area was inhabited as early as 7,000 BC, but the earliest significant remains date to 4,500-3,500 BC. The city of Megiddo reached its largest size in the Middle Bronze Age and was abandoned around 586 BC.

Model depicting the Megiddo tomb chamber before it was opened. (Credit: Adam Prins and Robert Homsher)

Israel Finkelstein and Mario Martin of Tel Aviv University and Matthew Adams of the W.F. Albright institute of Archaeology have been conducting archaeological research at Megiddo since 1994. These scholars have reported an extraordinary find. According to a National Geographic online story, they excavated a burial chamber with three intact remains dated to early in the 15th Century BC.

“A child between the ages of eight and 10, a woman in her mid 30s and a man aged between 40-60—adorned with gold and silver jewelry including rings, brooches, bracelets and pins,” reports author Philippe Bohstom in the article published March 13, 2018. “The male body was discovered wearing a gold necklace and had been crowned with a gold diadem, and all of the objects demonstrate a high level of skill and artistry.”

The find was shocking because few undisturbed burials are discovered by archaeologists. Most tombs have been robbed of their most precious contents and the human remains scattered about. Though other human remains were found in back, the burial chamber at Megiddo seems to have been left untouched since the last three occupants were interred approximately 3,600 years ago.

What was most shocking was the wealth displayed in this burial.

  • A detail of the 3,600-year-old gold torque necklace worn by the adult male occupant of the elite tomb reveals a graceful water bird. (Credit: Peter Lanyi, The Israel Museum, Jerusalem)
  • Dozens of incised ivory plaques discovered in the tomb at Megiddo once covered a wooden box that no longer exists. (Credit: Peter Lanyi, The Israel Museum, Jerusalem)

“We are speaking of an elite family burial because of the monumentality of the structure, the rich fines and because of the fact that the burial is located in close proximity to the royal palace,” the article quotes Finkelstein as saying.

The archeologists will be particularly interested in learning whether the remains of the royals in the tomb are a genetic match with the remains of common people unearthed at Megiddo. DNA testing may tell them whether the “royals” and the “commoners” were of the same background—or different.


Funeral Lamentations

The dead would be wept and lamented over. Professional mourners and wailing women would join the relatives (Amos 5:16 Jeremiah 9:17 ff 11 Ch. 35:25) to make lamentation.

A spontaneous lament could be amplified into a lament or ‘qinah’ – a poem composed in a special rhythm and sung by professionals, many of whom were women (Jeremiah 9:17-22).

Such women probably had a repertoire of laments which could be adapted to different occasions, but sometimes the poems were specially composed.

The most famous of these are the laments of David for Saul and Jonathan (II Samuel 1:17-27) and for Abner (II Samuel 3:33-34.


5 Thank Sicilians For Creating Italy&rsquos Culinary Symbol

Italian wine was thought to have come about around 1200 BC, possibly as a tasty result of Greek colonization. But some late-Copper Age terra-cotta jars from a Sicilian limestone cave on Monte Kronio push that date all the way back to the fourth millennium BC.

Inside the storage jars, archaeologists found 6,000-year-old tartaric acid, the grapes&rsquo main acid component, as well as its salt, also known as cream of tartar. It&rsquos a result of fermentation and a sign of winemaking. This direct evidence trumps many previous ancient, potentially vinous discoveries, which involved only the circumstantial evidence that lots of grapes were being grown. [6]


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In the temple the team found an amulet inspired by the Egyptian goddess Hathor who was worshipped by miners and said to welcome the dead to the afterlife.

It wasn't just Egyptian gods represented in the temple, they also found statuettes of Baal - a god not worshipped in the country and of purely Canaanite origin.

It was one of two statues of smiting gods and the type of figurines are found in the area in temples from the Late Bronze Age and Iron Age.

They are usually of Baal or Resheph, who are both known as war gods, 'although it is impossible to identify our figurines with either due to the lack of clear attributes.'

Weapons and jewellery were among the items discovered at the 12th century BC Canaanite temple at Lachish

Four pieces of a gilded bronze situla bearing an engraved hieroglyphic inscription were found within the remains of the temple

They also found bronze cauldrons, daggers and axe heads adorned with imagery common to Egypt including bird images, scarabs and a bottle inscribed with the name Ramses II - a powerful Egyptian pharaoh.

During the period the template originated the people of Lachish controlled large parts of the Jusean lowlands and the city was one of the most important in the area.

Canaanites and ancient Egyptians had a mutual influence on one another, according to Garfinkel, at one point up to about 1549 BC the Canaanites actually ruled Egypt - but that changed with the rise of King Tutankhamun and Nefertiti.

A significant amount of pottery was uncovered in the Canaanite temple including urns, bowls and other containers

When the famous rulers came to power ancient Egypt also came to the height of its success and violently swept over what is now Israel.

The city of Lachish where the temple was found had a very bloody history - first arising as a powerful Canaanite stronghold around 1800 BC.

It lasted a few hundred years before being destroyed in 1550 BC by the Egyptians as they rolled over the region during the reign of Pharaoh Thutmose III.

WHAT WAS THE CITY OF LACHISH AND WHAT HAPPENED TO IT?

The city of Lachish was the second most important stronghold for the Canaanites in the southern kingdom of Judah during the late Bronze Age.

It is situated southwest of Jerusalem and is now represented by a national park called Tel Lachish - featuring a distinctive mound of Earth.

What was the ancient city of Lachish is now represented by a mound of Earth in the national park - Tel Lachish

The city was heavily fortified during the Middle Bronze Age by a sloping bank and a fosse - it played an important role in the history of the region.

During the Late Bronze Age it was a large Canaanite city-state.

Lachish had an intense and very bloody history, just like most of the towns and cities located in the region.

It first began to rise as a major Canaanite city around 1800 BC and lasted about 400 years before it was destroyed - for the first time - in 1550 BC.

This was at the hand of the Egyptians under Pharaoh Thutmose III as they moved over the area during the 18th Dynasty expansion.

The Canaanites rebuilt the city but it was destroyed again in 1300 BC - they rebuilt it again for a second time.

About 60 years later the city was destroyed again - about 1150 BC.

The site of Lachish was first found by William Foxwell Albright in 1929. He is considered the founding father of Biblical archaeology.


Religione

El, the Canaanite creator deity, Megiddo, Stratum VII, Late Bronze II, 1400–1200 BC, bronze with gold leaf – Oriental Institute Museum, University of Chicago – DSC07734 The Canaanite god El, who may have been the precursor to the Israelite god Yahweh. / Photo by Daderot, Wikimedia Commons

Henotheism is defined in the dictionary as adherence to one god out of several. Many scholars believe that before monotheism in ancient Israel came a transitional period in between polytheism and monotheism. In this transitional period many followers of the Israelite religion worshiped the god Yahweh but did not deny the existence of other deities accepted throughout the region. Some scholars attribute this henotheistic period to influences from Mesopotamia. There are strong arguments that Mesopotamia, particularly Assyria shared the concept of the cult of Ashur with Israel.

This concept entailed adopting the gods of other cultures into their pantheon, with Ashur as the supreme god of all the others. This concept is believed to have influenced the transitional period in Israelite religion in which many people were henotheists. Israelite religion shares many characteristics with Canaanite religion, which itself was formed with influence from Mesopotamian religious traditions. Using Canaanite religion as a base was natural due to the fact that the Canaanite culture inhabited the same region prior to the emergence of Israelite culture. Canaanite religion was a polytheistic religion in which many gods represented unique concepts. Many scholars agree that the Israelite god of Yahweh was adopted from the Canaanite god El. El was the creation god and as such it makes sense for the Israelite supreme god to have El’s characteristics. Monotheism in the region of ancient Israel and Judah did not take hold over night and during the intermediate stages most people are believed to have been henotheistic. Before the emergence of Yahweh as the patron god of the region of ancient Israel and Judah not all worshiped him alone, or even at all. The word “Israel” is based on the name El rather than Yahweh.

During this intermediate period of henotheism many families worshiped different gods. Religion was very much centered around the family, as opposed to the community. People sparsely populated the region of Israel and Judah during the time of Moses. As such many different areas worshiped different gods, due to social isolation. It was not until later on in Israelite history that people started to worship Yahweh alone and fully convert to monotheistic values. That switch occurred with the growth of power and influence of the Israelite kingdom and its rulers and can be read about further in the Iron Age Yahwism section below. Evidence from the bible suggests that henotheism did exist: “They [the Hebrews] went and served alien gods and paid homage to them, gods of whom they had no experience and whom he [Yahweh] did not allot to them” (Deut. 29.26). Many believe that this quote goes to show that the early Israelite kingdom followed similar traditions as ancient Mesopotamia, where each major urban center had a supreme god. Each culture then embraced their patron god but did not deny the existence of other cultures’ patron gods. In Assyria, the patron god was Ashur, and in ancient Israel, it was Yahweh however, both Israelite and Assyrian cultures recognized each other’s deities during this period.

Some scholars have used the Bible as evidence to argue that most of the people alive during the events recounted in the Old Testament, including Moses, were most likely henotheists. There are many quotes from the Old Testament support this point of view. One quote from Jewish and Christian tradition that supports this claim is the first commandment which in its entirety reads “I am the LORD your God, who brought you out of the land of Egypt, out of the house of bondage. You shall have no other gods before me.” This quote does not deny the existence of other gods it merely states that Jews and Christians should consider Yahweh or God the supreme god, incomparable to other supernatural beings. Some scholars attribute the concept of angels and demons found in Judaism and Christianity to the tradition of henotheism. Instead of completely getting rid of the concept of other supernatural beings, these religions changed former deities into angels and demons. Yahweh became the supreme god governing angels, demons and humans, with angels and demons considered more powerful than the average human. This tradition of believing in multiple forms of supernatural beings is attributed by many to the traditions of ancient Mesopotamia and Canaan and their pantheons of gods. Earlier influences from Mesopotamia and Canaan were important in creating the foundation of Israelite religion consistent with the Kingdoms of ancient Israel and Judah, and have since left lasting impacts on some of the biggest and most widespread religions in our world today.

Iron Age Yahwism

The religion of the Israelites of Iron Age I, like the Ancient Canaanite religion from which it evolved and other religions of the ancient Near East, was based on a cult of ancestors and worship of family gods (the “gods of the fathers”). With the emergence of the monarchy at the beginning of Iron Age II the kings promoted their family god, Yahweh, as the god of the kingdom, but beyond the royal court, religion continued to be both polytheistic and family-centered. The major deities were not numerous – El, Asherah, and Yahweh, with Baal as a fourth god, and perhaps Shamash (the sun) in the early period. At an early stage El and Yahweh became fused and Asherah did not continue as a separate state cult, although she continued to be popular at a community level until Persian times.

Yahweh, the national god of both Israel and Judah, seems to have originated in Edom and Midian in southern Canaan and may have been brought to Israel by the Kenites and Midianites at an early stage. There is a general consensus among scholars that the first formative event in the emergence of the distinctive religion described in the Bible was triggered by the destruction of Israel by Assyria in c. 722 BCE. Refugees from the northern kingdom fled to Judah, bringing with them laws and a prophetic tradition of Yahweh. This religion was subsequently adopted by the landowners of Judah, who in 640 BCE placed the eight-year-old Josiah on the throne. Judah at this time was a vassal state of Assyria, but Assyrian power collapsed in the 630s, and around 622 Josiah and his supporters launched a bid for independence expressed as loyalty to “Yahweh alone”.

The Babylonian Exile and Second Temple Judaism

Model of Herod’s Temple – the Second Temple after being rebuilt by Herod – in the Israel Museum, created in 1966 as part of the Holyland Model of Jerusalem. The model was inspired by the writings of Josephus. / Photo by Ariely, Wikimedia Commons

According to the Deuteronomists, as scholars call these Judean nationalists, the treaty with Yahweh would enable Israel’s god to preserve both the city and the king in return for the people’s worship and obedience. The destruction of Jerusalem, its Temple, and the Davidic dynasty by Babylon in 587/586 BCE was deeply traumatic and led to revisions of the national mythos during the Babylonian exile. This revision was expressed in the Deuteronomistic history, the books of Joshua, Judges, Samuel and Kings, which interpreted the Babylonian destruction as divinely-ordained punishment for the failure of Israel’s kings to worship Yahweh to the exclusion of all other deities.

The Second Temple period (520 BCE – 70 CE) differed in significant ways from what had gone before. Strict monotheism emerged among the priests of the Temple establishment during the seventh and sixth centuries BCE, as did beliefs regarding angels and demons. At this time, circumcision, dietary laws, and Sabbath-observance gained more significance as symbols of Jewish identity, and the institution of the synagogue became increasingly important, and most of the biblical literature, including the Torah, was written or substantially revised during this time.


1 Dogs Became Cuisine Thousands Of Years Ago

Dog has been on the menu for thousands of years in some cultures. And in an ancient Chinese tomb discovered in 2010, dog meat accompanied the departed to the underworld.

The tomb in Xian in Shaanxi province held a 20-centimeter-tall (8 in), 2,400-year-old sealed cooking vessel made of bronze. Inside, researchers found remnants of ancient bone soup, though oxidation had turned the contents and the container green and mysterious.

Analysis revealed 37 bones belonging to a male dog, younger than one year in age. Along with the puppy soup, an airtight bronze container held wine. It’s pretty luxurious for a death offering, suggesting that the deceased was a landowner or important military officer. [10]

Ivan writes about things for the internet. You can contact him at [email protected] .


Guarda il video: Egitto: la tomba di Tutankhamon potrebbe nascondere una misteriosa stanza segreta (Potrebbe 2022).


Commenti:

  1. Vular

    Ho pensato e rimosso il messaggio

  2. Mektilar

    Bravo, quali sono le parole corrette ... un'altra idea

  3. Tyeson

    È un peccato, che ora non posso esprimere - sono in ritardo per una riunione. Sarò rilasciato - esprimerò necessariamente l'opinione.



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