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Quanto era diffusa l'alfabetizzazione nel greco classico in Europa durante il periodo medievale?

Quanto era diffusa l'alfabetizzazione nel greco classico in Europa durante il periodo medievale?


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Quanto era diffusa l'alfabetizzazione del greco classico in Europa durante il periodo medievale? Presumo che "ogni" (?) persona istruita, come impiegati, monaci, nobiltà, giudici, medici e simili conoscesse il latino all'epoca, ma quanti conoscevano il greco classico? Per Europa non intendo includere Bisanzio. Mi riferisco principalmente all'Europa centrale, meridionale e occidentale (oggi Italia, Austria, Germania, Francia, Spagna e Regno Unito).


La conoscenza del greco era rara fino al Rinascimento. Gli studiosi in fuga dalla caduta di Costantinopoli portarono in Italia la loro conoscenza del greco classico, un po' diverso dal greco popolare.

In effetti, per la maggior parte del Medioevo, chiunque conoscesse il greco era considerato irlandese, e per questo uno dei loro migliori studiosi.

L'abitudine di rendere preti i figli più giovani per detenere i vescovati o benefici minori controllati da una famiglia nobile spesso significava che gli uomini di chiesa avevano poco più sapere dei loro parenti secolari. Sacerdoti e monaci senza una reale conoscenza del latino non erano rari, svolgendo i loro uffici e le loro preghiere a memoria.


La conoscenza del greco classico o antico esisteva a malapena nell'Europa medievale (vale a dire, nell'Europa occidentale e settentrionale cristiana), sebbene esistesse all'interno della Spagna islamica. Tuttavia, è stato all'interno della Costantinopoli bizantina che il mantenimento del greco classico sarebbe stato diffuso, principalmente tra il clero, così come con gli studenti di teologia che studiavano all'Università di Costantinopoli (so che la domanda vuole rivolgersi all'Europa medievale per quanto riguarda l'alfabetizzazione greca classica , tuttavia, è difficile evitare di menzionare Bisanzio).

Nel caso del Nord Europa medievale, il latino era la "Lingua Franca" tra le élite clericali e accademiche. Durante il tardo medioevo, se si studiava in una scuola di teologia a Parigi, nell'Inghilterra meridionale, nell'Italia settentrionale o in Germania, il latino era la lingua centrale. Se uno era impiegato professionalmente dalla Chiesa cattolica romana (indipendentemente dal rango), il latino era la lingua ampiamente preferita e centrale dell'alfabetizzazione testuale, conversazionale e, soprattutto, liturgica.

Per quanto riguarda la Spagna islamica medievale, lingue come lo spagnolo, il ladino-(o giudeo-spagnolo), così come l'arabo-(che era la lingua dominante a quel tempo), erano le lingue comuni da Barcellona, ​​a Granada, anche se Classiche Il greco era conosciuto e tradotto dai mori e in particolare dagli scribi ebrei. Tuttavia, per i cristiani cattolici romani della Spagna medievale (sia civili che ecclesiastici), il latino era la lingua centrale della Chiesa.

Nel complesso, era il latino (e non il greco classico), che era la lingua preferita e universale delle élite religiose e accademiche nell'Europa medievale,


Storia dell'educazione

In Mesopotamia, ci vollero molti anni per padroneggiare il primo sistema logografico della scrittura cuneiforme. Quindi solo un numero limitato di persone furono assunte come scrivani per essere addestrati nella sua lettura e scrittura. Venivano istruiti solo i discendenti reali e i figli dei ricchi e professionisti come scribi, medici e amministratori del tempio. [5] Alla maggior parte dei ragazzi è stato insegnato il mestiere del padre o sono stati apprendisti per imparare un mestiere. [6] [ pagina necessaria ] Le ragazze restavano a casa con le loro madri per imparare a fare le pulizie, cucinare e prendersi cura dei bambini più piccoli. Più tardi, quando una scrittura sillabica divenne più diffusa, più della popolazione mesopotamica divenne alfabetizzata. Più tardi, ancora in epoca babilonese, c'erano biblioteche nella maggior parte delle città e dei templi, un antico proverbio sumero affermava che "colui che eccelle nella scuola degli scribi deve sorgere con l'alba". Sorse un'intera classe sociale di scribi, per lo più impiegati nell'agricoltura, ma alcuni come segretari personali o avvocati. [7] Sia le donne che gli uomini impararono a leggere e scrivere, e per i babilonesi semitici ciò comportava la conoscenza dell'estinta lingua sumera e un sillabario complicato ed esteso. Vocabolari, grammatiche e traduzioni interlineari sono stati compilati per l'uso degli studenti, così come commenti sui testi più antichi e spiegazioni di parole e frasi oscure. Enormi archivi di testi sono stati recuperati dai contesti archeologici delle antiche scuole di scribi babilonesi note come edubas (2000-1600 aC), attraverso il quale è stata diffusa l'alfabetizzazione. L'Epopea di Gilgamesh, un poema epico dell'Antica Mesopotamia è tra le prime opere conosciute di narrativa letteraria. Le prime versioni sumeriche dell'epopea risalgono alla terza dinastia di Ur (2150–2000 a.C.) (Dalley 1989: 41–42).

Assurbanipal (685 - c. 627 aC), un re dell'impero neo-assiro, era orgoglioso della sua educazione da scriba. Le sue attività accademiche giovanili includevano la divinazione dell'olio, la matematica, la lettura e la scrittura, nonché la consueta equitazione, la caccia, l'auriga, la soldatezza, l'artigianato e il decoro reale. Durante il suo regno raccolse testi cuneiformi da tutta la Mesopotamia, e specialmente da Babilonia, nella biblioteca di Ninive, la prima biblioteca organizzata sistematicamente nell'antico Medio Oriente, [8] che in parte sopravvive oggi.

Nell'antico Egitto, l'alfabetizzazione era concentrata tra un'élite istruita di scribi. Solo le persone di un certo background potevano formarsi per diventare scribi, al servizio delle autorità del tempio, faraoniche e militari. Il sistema dei geroglifici è sempre stato difficile da imparare, ma nei secoli successivi è stato volutamente reso ancora di più, poiché questo ha preservato lo status degli scribi. Il tasso di alfabetizzazione nell'Egitto faraonico durante la maggior parte dei periodi dal terzo al primo millennio aC è stato stimato a non più dell'uno per cento, [9] o tra la metà dell'uno per cento e l'uno per cento. [10]

Nell'antico Israele, la Torah (il testo religioso fondamentale) include comandi per leggere, imparare, insegnare e scrivere la Torah, richiedendo così alfabetizzazione e studio. Nel 64 dC il sommo sacerdote fece aprire delle scuole. [11] L'accento è stato posto sullo sviluppo di buone capacità di memoria oltre alla ripetizione orale di comprensione. Per i dettagli delle materie insegnate, vedere Storia dell'educazione nell'antico Israele e Giuda. Sebbene alle ragazze non fosse fornita un'istruzione formale nella yeshivah, era loro richiesto di conoscere gran parte delle materie per prepararle a mantenere la casa dopo il matrimonio e per educare i bambini prima dei sette anni. Nonostante questo sistema scolastico, sembrerebbe che molti bambini non abbiano imparato a leggere e scrivere, perché è stato stimato che "almeno il novanta per cento della popolazione ebraica della Palestina romana [nei primi secoli d.C.] poteva semplicemente scrivere il proprio nome o non scrivere e leggere affatto", [12] o che il tasso di alfabetizzazione era di circa il 3%. [13]

Nella civiltà islamica che si è diffusa tra la Cina e la Spagna durante il periodo compreso tra il VII e il XIX secolo, i musulmani hanno iniziato la scuola dal 622 a Medina, che ora è una città dell'Arabia Saudita, all'inizio la scuola era nelle moschee (masjid in arabo) ma poi le scuole si sono separate nelle scuole vicine alle moschee. La prima scuola separata è stata la scuola Nizamiyah. Fu costruito nel 1066 a Baghdad. I bambini hanno iniziato la scuola dall'età di sei anni con lezioni gratuite. Gli insegnamenti del Corano (il libro sacro dei musulmani) affermano che i musulmani dovrebbero imparare a leggere, scrivere ed esplorare l'universo. Così, l'istruzione e la scolarizzazione sorsero nelle antiche società musulmane. Inoltre, i musulmani avevano una delle prime università della storia che è l'Università Al-Qarawiyin a Fez, in Marocco. In origine era una moschea costruita nell'859. [14]

Subcontinente indiano Modifica

Nell'antica India, l'istruzione veniva impartita principalmente attraverso il sistema di istruzione vedico e buddista. Il sanscrito era la lingua usata per impartire il sistema educativo vedico. Il pali era la lingua usata nel sistema educativo buddista. Nel sistema vedico, un bambino ha iniziato la sua educazione all'età di cinque anni, mentre nel sistema buddista il bambino ha iniziato la sua educazione all'età di otto anni. Lo scopo principale dell'istruzione nell'antica India era sviluppare il carattere di una persona, padroneggiare l'arte dell'autocontrollo, creare consapevolezza sociale e conservare e portare avanti la cultura antica.

I sistemi buddista e vedico avevano argomenti diversi. Nel sistema di studio vedico, agli studenti sono stati insegnati i quattro Veda - Rig Veda, Sama Veda, Yajur Veda e Atharva Veda, sono stati anche insegnati i sei Vedanga - conoscenza rituale, metrica, esegetica, grammatica, fonetica e astronomia, le Upanishad e altro ancora.

Educazione vedica Modifica

Nell'antica India, l'istruzione veniva impartita e trasmessa oralmente piuttosto che in forma scritta. L'educazione era un processo che prevedeva tre passaggi, il primo era Shravana (udito) che è l'acquisizione della conoscenza ascoltando gli Shruti. Il secondo è Manana (riflessione) in cui gli studenti pensano, analizzano e fanno inferenze. Terzo, è Nididhyāsana in cui gli studenti applicano la conoscenza nella loro vita reale.

Durante il periodo vedico, dal 1500 a.C. circa al 600 a.C., la maggior parte dell'istruzione era basata sui Veda (inni, formule e incantesimi, recitati o cantati da sacerdoti di una tradizione pre-indù) e successivamente su testi e scritture indù. Lo scopo principale dell'educazione, secondo i Veda, è la liberazione.

L'educazione vedica includeva la corretta pronuncia e recitazione dei Veda, le regole del sacrificio, la grammatica e la derivazione, la composizione, la versificazione e la metrica, la comprensione dei segreti della natura, il ragionamento inclusa la logica, le scienze e le abilità necessarie per un'occupazione. [15] Alcune conoscenze mediche esistevano e venivano insegnate. Nei Veda si fa menzione di erbe medicinali per varie condizioni o malattie, tra cui febbre, tosse, calvizie, morso di serpente e altre. [15]

L'istruzione, inizialmente disponibile gratuitamente nella società vedica, divenne nel tempo più rigida e ristretta poiché i sistemi sociali dettavano che solo a quelli di lignaggio meritorio fosse consentito studiare le scritture, originariamente basate sull'occupazione, evolute, con il Brahman (sacerdoti) essendo il la più privilegiata delle caste, seguita da Kshatriya che poteva anche indossare il filo sacro e accedere all'educazione vedica. Ai Brahmani fu data la priorità anche su Kshatriya poiché avrebbero dedicato tutta la loro vita a tali studi. [15] [16]

Nell'antica India, l'educazione delle donne era molto importante. Le donne venivano addestrate alla danza, alla musica e alle pulizie. Il sadyodwahas classe di donne è stata istruita fino al matrimonio. Il Brahmavadinis classe di donne non si sono mai sposate e si sono istruite per tutta la vita. Parti dei Veda che includevano poesie e canti religiosi richiesti per i rituali venivano insegnate alle donne. Alcune donne studiose degne di nota dell'antica India includono Ghosha, Gargi, Indrani e così via. [17]

La più antica delle Upanishad - un'altra parte delle scritture indù - risale al 500 aC circa. Le Upanishad sono considerate "insegnamenti di saggezza" poiché esplorano il significato più profondo e reale del sacrificio. Questi testi hanno incoraggiato un processo di apprendimento esplorativo in cui insegnanti e studenti erano compagni di viaggio alla ricerca della verità. I metodi di insegnamento utilizzavano il ragionamento e l'interrogatorio. Niente è stato etichettato come la risposta finale. [15]

Il sistema di istruzione Gurukula ha sostenuto le tradizionali scuole residenziali indù di apprendimento tipicamente la casa dell'insegnante o un monastero. Nel sistema Gurukul, l'insegnante (Guru) e lo studente (Śiṣya) erano considerati uguali anche se appartenevano a ceti sociali diversi. L'istruzione era gratuita, ma gli studenti di famiglie benestanti pagavano "Gurudakshina", un contributo volontario dopo il completamento degli studi. Gurudakshina è un segno di rispetto da parte degli studenti verso il loro Guru. È un modo in cui gli studenti hanno riconosciuto, ringraziato e rispettato il loro Guru, che considerano la loro guida spirituale. Al Gurukulas, l'insegnante ha impartito la conoscenza della religione, delle scritture, della filosofia, della letteratura, della guerra, dell'arte di governo, della medicina, dell'astrologia e della storia. [ citazione necessaria ] Il corpus della letteratura sanscrita comprende una ricca tradizione di poesia e teatro così come testi tecnici scientifici, filosofici e generalmente religiosi indù, sebbene molti testi centrali del buddismo e del giainismo siano stati composti anche in sanscrito.

Due poemi epici facevano parte dell'antica educazione indiana. Il Mahabharata, parte del quale potrebbe risalire all'VIII secolo a.C., [18] discute gli obiettivi umani (scopo, piacere, dovere e liberazione), tentando di spiegare il rapporto dell'individuo con la società e il mondo (la natura del 'Sé') e il funzionamento del karma. L'altro poema epico, Ramayana, è più breve, sebbene contenga 24.000 versi. Si pensa che sia stato compilato tra il 400 a.C. e il 200 d.C. circa. L'epopea esplora i temi dell'esistenza umana e il concetto di dharma (fare il proprio dovere). [18]

Educazione buddista Modifica

Nel sistema educativo buddista, le materie includevano Pitaka.

Vinaya Pitaka Modifica

È un cannone buddista che contiene un codice di regole e regolamenti che governano la comunità buddista residente nel Monastero. Il Vinaya Pitaka è particolarmente predicato ai monaci buddisti (Sanga) per mantenere la disciplina quando si interagisce con le persone e la natura. L'insieme delle regole garantisce che le persone, gli animali, la natura e l'ambiente non vengano danneggiati dai monaci buddisti.

Sutta Pitaka Modifica

È diviso in 5 niyakas (collezioni). Contiene insegnamenti di Buddha registrati principalmente come sermoni e.

Abhidhamma Pitaka Modifica

Contiene un riassunto e un'analisi degli insegnamenti del Buddha.

Un antico centro di apprendimento in India, risalente al V secolo aC, fu Taxila (noto anche come Takshashila), che insegnò i tre Veda e le diciotto conquiste. [19] Fu un importante centro di apprendimento vedico/indù [20] e buddista [21] dal VI secolo a.C. [22] al V secolo d.C. [23] [24] 'Un altro importante centro di apprendimento dal V secolo d.C. fu Nalanda. Nel regno di Magadha, Nalanda era un noto monastero buddista. Studiosi e studenti provenienti dal Tibet, dalla Cina, dalla Corea e dall'Asia centrale si sono recati a Nalanda alla ricerca dell'istruzione. Vikramashila è stato uno dei più grandi monasteri buddisti fondato tra l'VIII e il IX secolo.

Cina Modifica

Secondo resoconti leggendari, i sovrani Yao e Shun (ca. 24-23° secolo aC) fondarono le prime scuole. Il primo sistema educativo fu creato durante la dinastia Xia (2076–1600 aC). Durante la dinastia Xia, il governo costruì scuole per educare gli aristocratici sui rituali, la letteratura e il tiro con l'arco (importante per gli antichi aristocratici cinesi).

Durante la dinastia Shang (dal 1600 a.C. al 1046 a.C.), le persone normali (contadini, lavoratori, ecc.) accettarono un'istruzione rozza. A quel tempo, i figli degli aristocratici studiavano nelle scuole statali. E le persone normali studiavano nelle scuole private. Le scuole statali sono sempre state costruite nelle città e le scuole private nelle aree rurali. Le scuole statali hanno prestato attenzione all'educazione degli studenti su rituali, letteratura, politica, musica, arte e tiro con l'arco. Le scuole private educavano gli studenti a fare i lavori agricoli e manuali. [25]

Durante la dinastia Zhou (1045–256 a.C.), c'erano cinque scuole nazionali nella capitale, Pi Yong (una scuola imperiale, situata in una posizione centrale) e altre quattro scuole per aristocratici e nobili, tra cui Shang Xiang. Le scuole insegnavano principalmente le Sei Arti: riti, musica, tiro con l'arco, auriga, calligrafia e matematica. Secondo il Libro dei Riti, all'età di dodici anni, i ragazzi imparavano le arti legate al rituale (cioè la musica e la danza) e quando erano più grandi, il tiro con l'arco e la guida dei carri. Le ragazze imparavano il rituale, il portamento corretto, la produzione della seta e la tessitura. [26]

Fu durante la dinastia Zhou che si svilupparono anche le origini della filosofia cinese nativa. Confucio (551-479 a.C.) fondatore del confucianesimo, fu un filosofo cinese che ebbe un grande impatto sulle generazioni successive di cinesi e sul curriculum del sistema educativo cinese per gran parte dei successivi 2000 anni.

Più tardi, durante la dinastia Qin (246-207 a.C.), fu istituita una gerarchia di funzionari per fornire il controllo centrale sulle aree periferiche dell'impero. Per entrare in questa gerarchia, era richiesta sia l'alfabetizzazione che la conoscenza del crescente corpo della filosofia: ". il contenuto del processo educativo è stato progettato non per generare abilità funzionalmente specifiche, ma piuttosto per produrre generalisti moralmente illuminati e colti". [27]

Durante la dinastia Han (206-221 d.C.), i ragazzi erano ritenuti pronti all'età di sette anni per iniziare ad apprendere le abilità di base di lettura, scrittura e calcolo. [25] Nel 124 aC, l'imperatore Wudi istituì l'Accademia Imperiale, il cui curriculum erano i Cinque Classici di Confucio. Alla fine della dinastia Han (220 dC) l'accademia iscriveva più di 30.000 studenti, ragazzi di età compresa tra i quattordici ei diciassette anni. Tuttavia l'istruzione in questo periodo era un lusso. [26]

Il sistema a nove ranghi era un sistema di nomina del servizio civile durante i Tre Regni (220-280 d.C.) e le dinastie settentrionale e meridionale (420-589 d.C.) in Cina. In teoria, le autorità del governo locale avevano il compito di selezionare i candidati di talento, quindi di classificarli in nove gradi a seconda delle loro capacità. In pratica, tuttavia, sarebbero stati selezionati solo i ricchi e i potenti. Il sistema di nove ranghi fu infine sostituito dal sistema di esame imperiale per il servizio civile nella dinastia Sui (581–618 d.C.)

Grecia e Roma Modifica

Nelle città-stato dell'antica Grecia, la maggior parte dell'istruzione era privata, tranne che a Sparta. Ad esempio, ad Atene, durante il V e il IV secolo aC, a parte due anni di addestramento militare, lo stato ha svolto poca parte nell'istruzione. [28] [29] Chiunque potrebbe aprire una scuola e decidere il curriculum. I genitori potevano scegliere una scuola che offrisse le materie che volevano che i loro figli imparassero, a un canone mensile che potevano permettersi. [28] La maggior parte dei genitori, anche poveri, mandava i propri figli a scuola per almeno alcuni anni, e se potevano permetterselo dai sette ai quattordici anni circa, imparando ginnastica (tra cui atletica, sport e lotta), musica ( tra cui poesia, teatro e storia) e alfabetizzazione. [28] [29] Le ragazze raramente hanno ricevuto un'istruzione formale.Alla scuola di scrittura, gli studenti più giovani imparavano l'alfabeto cantando, poi copiando le forme delle lettere con uno stilo su una tavoletta di legno cerato. Dopo un po' di scuola, i figli di famiglie povere o borghesi imparavano spesso un mestiere tramite l'apprendistato, sia con il padre che con un altro commerciante. [28] Intorno al 350 aC, era comune per i bambini delle scuole di Atene studiare anche varie arti come il disegno, la pittura e la scultura. Gli studenti più ricchi continuavano la loro formazione studiando con i sofisti, dai quali potevano imparare materie come retorica, matematica, geografia, storia naturale, politica e logica. [28] [29] Alcune delle più grandi scuole di istruzione superiore di Atene includevano il Liceo (la cosiddetta scuola peripatetica fondata da Aristotele di Stageira) e l'Accademia Platonica (fondata da Platone di Atene). Il sistema educativo dei ricchi greci antichi è anche chiamato Paideia. Nel successivo impero romano, il greco era la lingua principale della scienza. La ricerca scientifica avanzata e l'insegnamento si svolgevano principalmente nella parte ellenistica dell'impero romano, in greco.

Il sistema educativo nella città-stato greca di Sparta era completamente diverso, progettato per creare guerrieri con completa obbedienza, coraggio e perfezione fisica. All'età di sette anni, i ragazzi venivano portati via dalle loro case per vivere nei dormitori della scuola o nelle caserme militari. Lì venivano insegnati sport, resistenza e combattimento, e poco altro, con dura disciplina. La maggior parte della popolazione era analfabeta. [28] [29]

Le prime scuole nell'antica Roma sorsero verso la metà del IV secolo a.C. [30] Queste scuole si occupavano della socializzazione di base e dell'educazione rudimentale dei giovani bambini romani. Il tasso di alfabetizzazione nel III secolo a.C. è stato stimato tra l'uno percento e il due percento. [31] Ci sono pochissime fonti primarie o resoconti del processo educativo romano fino al II secolo aC, [30] durante il quale ci fu una proliferazione di scuole private a Roma. [31] Al culmine della Repubblica Romana e poi dell'Impero Romano, il sistema educativo romano trovò gradualmente la sua forma definitiva. Furono istituite scuole formali, che servivano studenti paganti (poco in termini di istruzione pubblica gratuita come sappiamo che può essere trovata). [32] Normalmente, sia i ragazzi che le ragazze venivano educati, anche se non necessariamente insieme. [32] In un sistema molto simile a quello che predomina nel mondo moderno, il sistema educativo romano che ha sviluppato scuole organizzate in livelli. L'educatore Quintiliano ha riconosciuto l'importanza di iniziare l'educazione il prima possibile, osservando che "la memoria ... non esiste solo anche nei bambini piccoli, ma è particolarmente ritentiva a quell'età". [33] Uno studente romano progredirebbe nelle scuole proprio come uno studente di oggi potrebbe andare dalle elementari alle medie, poi alle superiori e infine all'università. La progressione dipendeva più dall'abilità che dall'età [32] con grande enfasi posta sull'abilità di uno studente genio o "dono" innato per l'apprendimento, [34] e un'enfasi più tacita sulla capacità di uno studente di permettersi un'istruzione di alto livello. Solo l'élite romana si aspetterebbe un'istruzione formale completa. Un commerciante o un agricoltore si aspetterebbe di acquisire la maggior parte delle sue capacità professionali sul posto di lavoro. L'istruzione superiore a Roma era più uno status symbol che una preoccupazione pratica.

I tassi di alfabetizzazione nel mondo greco-romano raramente superavano il 20%, con una media forse non molto superiore al 10% nell'impero romano, sebbene con ampie variazioni regionali, probabilmente mai superiori al 5% nelle province occidentali. L'alfabetizzato nella Grecia classica non superava di molto il 5 per cento della popolazione. [35] [36]


Turismo medievale: pellegrinaggi e mete turistiche

Ricerche recenti suggeriscono che il turismo medievale era molto diffuso, scrive Paul Oldfield, ed esisteva in un mondo di pellegrinaggi e curiosità classiche.

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Pubblicato: 10 luglio 2012 alle 10:37

Una percezione duratura dell'Europa medievale è quella di un mondo statico e confinato in cui la maggior parte delle persone raramente viaggiava oltre la propria località immediata e, quando lo faceva, il movimento veniva intrapreso principalmente per ragioni pragmatiche. La ricerca negli ultimi decenni ha rivisto in modo significativo questo quadro: un numero elevato di persone percorreva regolarmente sia brevi che lunghe distanze e, cosa più interessante, parte di questo movimento era guidato da motivazioni che oggi potremmo associare al turista moderno. Se riaggiustiamo la nostra moderna comprensione del turismo e la collochiamo in un contesto medievale, possiamo presto vedere che molte persone medievali viaggiavano per il rinnovamento, per svago e per la ricerca del brivido, e che un'abbondanza di servizi "turistici" medievali soddisfaceva queste attività.

L'Italia meridionale e la Sicilia, nei secoli XI e XII, offrono un'illustrazione particolarmente vivida di questo fenomeno. Grazie alla sua posizione nel Mediterraneo centrale, la regione è sempre stata al centro di più ampie correnti di movimento e di viaggio. E dalla fine dell'XI secolo iniziò ad attirare ancora più visitatori europei per tre ragioni principali. In primo luogo, l'Italia meridionale e la Sicilia furono conquistate da bande di Normanni che unificarono una regione che in precedenza era stata politicamente frammentata e ospitava un mosaico di cristiani greci, cristiani latini, ebrei e musulmani. In effetti, nel 1130 i Normanni avevano creato una nuova potente monarchia nel mezzo del Mediterraneo che era stato per secoli dominato dalla potenza marittima musulmana. I Normanni, quindi, consentirono alle navi e ai viaggiatori cristiani di spostarsi in modo più sicuro e libero.

In secondo luogo, vari fattori confluirono per aumentare la popolarità del pellegrinaggio internazionale e, dopo l'inizio del movimento crociato nel 1095, l'Europa conobbe la sua era d'oro dei viaggi devozionali, molti dei quali si spostarono attraverso l'Italia meridionale e la Sicilia in rotta verso Gerusalemme.

In terzo luogo, nel XII secolo, l'Europa ha conosciuto un rinascimento culturale, individui colti hanno viaggiato più lontano per cercare la conoscenza, scoprire tradizioni classiche e incontrare esperienze alternative. L'Italia meridionale e la Sicilia, intrise di storia classica e con un passato greco e islamico, hanno attratto visitatori desiderosi di assorbire sia l'apprendimento antico che orientale. Il risultato di questi tre filoni combinati ha visto un afflusso di visitatori nella regione, che non erano migranti, conquistatori o commercianti, ma viaggiatori a sé stanti, quelli che potremmo identificare come turisti.

Il pellegrinaggio offre forse l'equivalente medievale più evidente del commercio turistico. Alcuni pellegrini viaggiavano non solo per motivi religiosi: un pellegrinaggio poteva nascondere programmi politici ed economici o essere imposto come punizione giudiziaria. Ma qualunque fosse l'incentivo, l'adozione del bastone del pellegrino conferiva uno statuto teorico e universale in cui l'individuo acquisiva una nuova identità forgiata nell'atto del viaggio verso un particolare santuario.

Tra i punti di inizio e di fine del pellegrinaggio, mentre il pellegrino attraversava territori estranei, è stato incoraggiato a imitare Cristo, a sperimentare sfide e difficoltà e a considerare la propria salvezza. Infatti, in molti santuari lungo il loro cammino, i pellegrini praticavano un atto noto come incubazione, in cui sostavano e dormivano vicino alla tomba santa, a volte per giorni, per ricevere cure o rivelazioni divine. In questo senso, il pellegrino nei suoi fondamenti era paragonabile a molti viaggiatori moderni: un viaggiatore esperienziale, assorto nell'atto del viaggio, partecipe di una disintossicazione – non solo del corpo come in una spa di lusso, ma anche dell'anima – come un moderno ritiro meditativo realizzato in movimento.

Mentre il pellegrinaggio internazionale si espandeva drammaticamente nel Medioevo centrale, l'Italia meridionale assunse un ruolo chiave nel viaggio del pellegrino, fungendo da ponte verso la salvezza collegando due dei più grandi centri santuari del mondo cristiano: Roma e Gerusalemme.

Questo "ponte" era una realtà geografica. L'Italia meridionale possedeva una delle infrastrutture di viaggio più sofisticate dell'Europa medievale. Essendo così vicino al cuore dell'ex impero romano, vantava ancora diverse strade romane funzionanti - le autostrade del Medioevo - che si collegavano alla Via Francigena, la principale via che portava i viaggiatori dall'Europa occidentale attraverso le Alpi a Roma. Strade come la Via Appia e la Via Traiana consentivano ai viaggiatori di spostarsi attraverso l'Appennino meridionale italiano verso i porti costieri della Puglia, mentre la Via Popillia si snodava attraverso la Calabria e dirigeva i visitatori verso il vivace porto siciliano di Messina. Grazie anche alla conquista normanna, la regione offriva ugualmente viaggi marittimi relativamente sicuri.

I porti del sud Italia ospitavano flotte di navi locali ben informate e quelle delle emergenti potenze commerciali di Genova, Pisa e Venezia che vi commerciavano.

Fondamenta solide

Il pellegrino poteva quindi contare su collegamenti di viaggio sicuri, efficienti e diretti. Contemporaneamente sorsero nuovi ospedali, locande, ponti e case monastiche lungo le principali vie di pellegrinaggio dell'Italia meridionale, o nei pressi di santuari frequentati da visitatori stranieri.

I nodi di Capua, Benevento e i maggiori porti pugliesi e siciliani (che spesso ospitavano ospedali di pellegrini appartenenti agli ordini monastici militari di Terra Santa - Templari e Ospitalieri), erano pieni di tali edifici che offrivano riparo e sostentamento al viaggiatore.

Purtroppo, poiché non esistono dati statistici attendibili su quanti viaggiatori, pellegrini e crociati (i tre spesso indistinguibili) hanno attraversato queste strade, e da questi porti del sud Italia hanno navigato verso la Terra Santa, dobbiamo basarci su prove indirette che suggeriscono che la regione fosse una tra i più frequentati del mondo medievale. Questa prova può essere trovata nella creazione di tutte quelle infrastrutture di viaggio e nei resoconti contemporanei dei porti della regione brulicanti di viaggiatori.

Un commentatore della Prima Crociata notò che “molti andarono a Brindisi, Otranto ne ricevette altri, mentre le acque di Bari ne accolsero di più”. Il viaggiatore musulmano spagnolo Ibn Jubayr, di passaggio a Messina nel 1184, la descrisse come un porto frenetico adattato ai viaggi stranieri: era un “mercato dei mercanti infedeli [cioè cristiani], fulcro di navi da tutto il mondo, e sempre affollato di compagnie di viaggiatori a causa della bassezza dei prezzi... I suoi mercati pullulano e ha ampie materie prime per garantire una vita lussuosa. I tuoi giorni e le tue notti in questa città passerai in piena sicurezza».

Più tardi, a metà del XIII secolo, il cronista inglese Matthew Paris realizzò una superba carta geografica illustrata che mostrava un itinerario di viaggio da Londra alla Terra Santa in cui individuò la Puglia e il porto di Otranto come la rotta migliore, orientando il lettore a Otranto pittoricamente attraverso una serie di simboli e l'immagine di una barca.

I visitatori stranieri nella regione erano di diverso status sociale. La maggior parte delle prove sopravvissute si concentra su viaggiatori d'élite - re, conti, vescovi - principalmente perché il loro status e la loro ricchezza hanno suscitato commenti. Ma i viaggi, e in particolare i pellegrinaggi, venivano fatti anche dai più poveri. Le regole monastiche delineavano il dovere dei loro monaci di offrire ospitalità gratuita ai viaggiatori, e abbiamo molti casi di poveri pellegrini che visitano i santuari più remoti della cristianità. Un povero, per esempio, dell'Italia meridionale aveva potuto visitare il Santo Sepolcro e il santuario di San Cataldo a Taranto principalmente grazie ai proventi dell'accattonaggio. È stata anche una buona pubblicità per i centri santuari da vedere per soddisfare tutti gli sfondi. In effetti, attirare visitatori stranieri era, come lo è oggi, desiderabile e redditizio: spendevano soldi in servizi locali e pedaggi redditizi. Come gli agenti di viaggio di oggi, i guardiani di molti santuari del sud Italia prendevano di mira e si contendevano i viaggiatori.

L'iconografia all'interno di alcuni complessi santuari ha soddisfatto la mentalità trascendentale del pellegrino con immagini che riecheggiano il tema della salvezza e raffigurano Cristo come pellegrino. Sono stati prodotti anche testi per dimostrare, ad esempio presso il santuario di San Nicola Pellegrino a Trani, che il santo sepolto al suo interno aveva una particolare propensione a salvare i pellegrini. La città di Benevento produsse un trattato nel 1100 circa che tentava di deviare i pellegrini verso i propri santuari e lontano da quello popolare di San Nicola a Bari diffamando l'ospitalità di quest'ultima città verso i visitatori stranieri che sosteneva che Bari fosse una "terra spietata, senza acqua , vino e pane”.

Ma molti santuari del sud Italia non avevano bisogno di produrre tali "opuscoli di viaggio", poiché erano già rinomati in tutta Europa. Santi come San Nicola a Bari, San Matteo a Salerno, San Benedetto a Montecassino e San Michele al Monte Gargano, hanno ricevuto un vasto afflusso di visitatori e hanno fornito punti vitali di liberazione spirituale mentre il pellegrino si recava ovunque si trovasse la sua destinazione finale.

Non sorprende che i sovrani normanni dell'Italia meridionale fossero desiderosi di ritrarre se stessi come protettori dei pellegrini e emanarono leggi a sostegno di ciò. Tuttavia, la necessità di protezione ha rivelato anche i pericoli del viaggio. La minaccia di rapine, naufragi e malattie era onnipresente. Nel 1120, il nord italiano San Guglielmo da Montevergine interruppe il suo pellegrinaggio a Gerusalemme dopo essere stato rapinato in Puglia, non c'è da meravigliarsi se i pellegrini viaggiavano spesso in gruppo.

Molti pellegrini soffrivano di condizioni debilitanti e lottavano per far fronte alle esigenze dei viaggi medievali. Molti morirono passando per l'Italia meridionale. Un cronista della prima crociata vide l'annegamento di 400 pellegrini nel porto di Brindisi. Almeno morire come pellegrino ha portato la speranza della salvezza, l'equivalente medievale dell'assicurazione di viaggio.

L'Italia meridionale è stata anche non solo un ponte logistico per la salvezza, ma anche metaforico. Questi esiti potenzialmente fatali facevano davvero parte dell'esperienza e dell'attrazione del viaggio che molti pellegrini abbracciavano. La redenzione richiedeva sofferenza e questa si trovava certamente nell'impegnativo scenario dell'Italia meridionale e della Sicilia. In termini moderni, la regione ha fornito una superba esperienza di avventura all'aria aperta per gli amanti del brivido, un paesaggio sinistro intriso di tradizioni soprannaturali, classiche e folcloristiche che sono state incanalate nell'Europa occidentale con l'aumento dei viaggi nel Medioevo centrale.

Maree spaventose

Il paesaggio del Sud Italia era caratterizzato da tratti che suscitavano stupore e paura. I suoi mari circostanti potrebbero essere insidiosi, specialmente l'affollato Stretto di Messina, pieno di vortici e strappi di marea. Il viaggiatore musulmano Ibn Jubayr descrisse le acque come bollenti come un calderone e subì un naufragio quasi fatale nello Stretto nel 1180.

Non sorprende che sia stato qui che la leggenda classica abbia localizzato i due mostri marini chiamati Cariddi e Scilla, rispettivamente un vortice e un gigantesco lupo di mare a più teste. Commentatori come l'inglese Gervase di Tilbury tentarono di sfatare queste leggende nel XII secolo (credeva che i vortici fossero stati creati dall'emissione di venti intrappolati sotto il fondo del mare) ma così facendo dimostrarono che molti credevano che fossero reali e/o erano avidamente interessati a tali racconti. Infatti, la famosa Mappa Mundi di Hereford, risalente alla fine del XIII secolo, offre una rappresentazione particolarmente vivida dei due mostri marini in agguato nelle acque siciliane.

L'Italia meridionale, come oggi, è stata anche un hotspot per l'attività sismica. Diverse eruzioni sono state attestate nel Medioevo al Vesuvio e all'Etna, mentre i terremoti erano una caratteristica regolare: quella che colpì la Sicilia nel 1169 avrebbe ucciso 15.000 persone a Catania. Mentre alcuni commentatori medievali cercavano di analizzare questi eventi in una cornice naturale e scientifica, molti li consideravano ancora segni portentosi, che spesso indicavano la disapprovazione di Dio.

I vulcani della regione erano dotati di una potenza ancora maggiore grazie a una serie di miti che li collegavano all'ingresso dell'inferno. Il crescente interesse medievale per Virgilio, l'antico poeta e autore dell'Eneide, portò a rinnovare il Vesuvio e la porta degli Inferi, poiché era lì che l'eroe di Virgilio Enea sembra averlo localizzato. Gervaso di Tilbury notò le "grida da brividi di anime in pianto" udite nelle vicinanze del Vesuvio e che apparentemente venivano epurate negli Inferi.

Anche i commentatori medievali parlavano metaforicamente dei “tormenti infernali” e dei “calderoni” della Sicilia. Nel XII secolo il diplomatico Pietro di Blois disse che le montagne dell'isola "sono le porte della morte e dell'inferno, dove gli uomini sono inghiottiti dalla terra e i vivi sprofondano nell'inferno".

Terra di leggende

Un mondo strano e seducente si materializzò nell'Italia meridionale del XII secolo, uno che sembrava esistere a metà strada tra il paradiso e l'inferno, e deve aver sfidato fino al midollo il paesaggio psicologico del visitatore medievale.

Il rinato interesse per il passato classico nel XII secolo contribuì anche all'alone di curiosità, pericolo e attrazione che l'Italia meridionale esercitava sui visitatori. Accanto a quei racconti in corso di Scilla e Cariddi, troviamo la rinascita di leggende su Virgilio e la sua protezione soprannaturale di Napoli (dove sarebbe stato sepolto).

Gervase di Tilbury ne registrò in dettaglio alcuni: la protezione della città da parte di Virgilio dai serpenti, un inglese che trovò le ossa di Virgilio nel 1190 con un libro di magia, e la porta della città dove Virgilio concesse fortuna a coloro che passavano dalla parte giusta.

Nel 1170 circa un viaggiatore ebreo spagnolo, Beniamino di Tudela, passò per Pozzuoli vicino a Napoli e si meravigliò alla vista di un'antica città sommersa appena al largo della costa dove "si possono ancora vedere i mercati e le torri che stavano in mezzo alla città". Benjamin ha anche ricordato le famose terme di Pozzuoli che “tutti gli afflitti della Lombardia visitano […] in estate” per beneficiare delle proprietà corroboranti delle sue acque. In effetti, molti viaggiatori venivano anche nella regione per accedere e beneficiare delle conoscenze mediche all'avanguardia, la fusione dell'apprendimento arabo e greco antico, disponibili presso la grande scuola medica di Salerno.

Un altro autore inglese del XII secolo, Roger of Howden, incluse in una delle sue cronache una guida turistica letteraria che metteva in evidenza i siti dell'Italia meridionale associati a Ponzio Pilato e Virgilio.Il grande predicatore del XIII secolo Jacques de Vitry si scagliava contro le persone che viaggiavano per assistere al bizzarro, ed è chiaro che molti dei resoconti che abbiamo menzionato erano pensati per un pubblico curioso, un segmento del quale era più che probabile che visitasse il sud Italia.

Sembrerebbe quindi che i viaggiatori medievali mostrassero tratti che riflettono aspetti della nostra moderna comprensione del viaggio turistico, e in particolare la tendenza per i viaggi che ha prodotto esperienze trasformative e moralmente significative. Naturalmente, per evitare ovvi anacronismi, i paralleli tra medievale e moderno devono rimanere sciolti e tenere conto delle molteplici differenze che si sono sviluppate nei secoli successivi.

Tuttavia, le persone medievali viaggiavano regolarmente, e talvolta per lunghe distanze, incontrando terre sconosciute e impegnative. Ma queste sfide e nuove esperienze sono state in realtà spesso ricercate come fini a se stesse. Il Sud Italia ha incapsulato queste tendenze e ha offerto un'esperienza ai viaggiatori in tutte le loro forme. Aveva sviluppato infrastrutture di viaggio e di servizio, si rivolgeva a coloro che cercavano la disintossicazione spirituale, a coloro che erano interessati al passato remoto e al nutrimento intellettuale e a coloro che cercavano test fisici e psicologici - i suoi vulcani, terremoti, mari instabili e ingressi agli Inferi ha reso la regione simile a un moderno parco a tema.

Per il viaggiatore medievale, la salvezza, l'arricchimento della vita e la dannazione si trovavano tutti insieme nel sud Italia, contribuendo a creare un affascinante luogo di viaggio.

Il dottor Paul Oldfield è un docente di storia medievale presso l'Università di Manchester


Arti del mondo islamico: il periodo medievale

Per molti, il mondo musulmano nel periodo medievale (900-1300) significa le crociate. Anche se quest'era è stata segnata, in parte, dalla lotta militare, è anche un periodo preponderante di scambi pacifici di beni e idee tra Occidente e Oriente. Sia la civiltà cristiana che quella islamica subirono in questi anni grandi trasformazioni e lotte interne. Nel mondo islamico, le dinastie si fratturarono e iniziarono a sviluppare stili artistici distintivi. Per la prima volta esistevano contemporaneamente disparati stati islamici. E sebbene il califfato abbaside non si dissolva completamente fino al 1258, altre dinastie iniziarono a formarsi, anche prima della sua fine.

Fatimide (909-1171)

Il califfato fatimide al suo apice, c. 969

Nel decimo secolo emerse la dinastia fatimide che rappresentò una minaccia per il dominio degli Abbasidi. I governanti fatimida, parte della fazione sciita, presero il nome da Fatima, la figlia di Maometto, da cui affermavano di discendere. I sunniti, d'altra parte, avevano precedentemente promesso la loro alleanza a Mu'awiya, il fondatore della dinastia omayyade. Al culmine del loro potere, i Fatimidi rivendicarono terre dall'odierna Algeria alla Siria. Conquistarono l'Egitto nel 969 e fondarono la città del Cairo come loro capitale.

I sovrani Fatimidi ampliarono il potere del califfo e sottolinearono l'importanza dell'architettura del palazzo. Anche le moschee furono commissionate dai reali e ogni aspetto della loro decorazione era di altissimo livello, dai minbar in legno sapientemente intagliati (dove il leader spirituale guida le preghiere all'interno della moschea) alle lampade di metallo artigianali.

La ricchezza della corte fatimida portò ad un generale fiorire del commercio artigianale anche al di fuori del contesto religioso. I centri vicino al Cairo divennero famosi per la ceramica, il vetro, il metallo, il legno e soprattutto per la redditizia produzione tessile. Anche lo stile dell'ornamento si sviluppò e gli artigiani iniziarono a sperimentare diverse forme di ornamento vegetale astratto e figure umane.

Questo periodo è spesso chiamato Rinascimento islamico, per il suo fiorente commercio di oggetti decorativi e per l'alta qualità delle sue opere d'arte.

Saljuq (1040-1157/1081-1307)

L'Impero Saljuq nel 1092

I governanti di Saljuq erano di origine turca dell'Asia centrale. Una volta che presero il potere dopo il 1040, i Selgiuchidi introdussero l'Islam in luoghi che non erano stati prima. I Selgiuchidi di Rum (riferendosi a Roma) governavano gran parte dell'Anatolia, quella che oggi è la Turchia (tra il 1040 e il 1157), mentre i Selgiuchidi dell'attuale Iran controllavano il resto dell'impero (dal 1081 al 1307).

I Saljuq dell'Iran furono grandi sostenitori dell'educazione e delle arti e fondarono una serie di importanti madrase (scuole) durante il loro breve regno. Le moschee congregazionali che hanno eretto hanno iniziato utilizzando un piano a quattro iwan: questi incorporano quattro immensi portali (iwan) al centro di ogni parete di un cortile.

Mihrab (nicchia di preghiera), c. 1270, Konya, Turchia, ora al Pergamon Museum, Berlino (foto: Glenna Barlow)


L'arte dei Saljuq anatolici sembra molto diversa, forse spiegando perché è spesso etichettata come un sultanato distinto. Gli abitanti di questa terra appena conquistata in Anatolia includevano membri di varie religioni (in gran parte buddisti e sciamani), altre eredità e tradizioni cristiane bizantine e armene. I progetti di Saljuq attingevano spesso da queste tradizioni indigene esistenti, proprio come era avvenuto con i primi edifici islamici. I materiali da costruzione includevano pietra, mattoni e legno, ed esisteva una rappresentazione diffusa di animali e figure (alcuni umani) che erano quasi scomparsi dall'architettura altrove nelle terre governate dall'Islam. Gli artigiani qui hanno fatto grandi passi avanti nell'area dell'intaglio del legno, combinando le elaborate forme geometriche e di scorrimento tipiche dell'estetica araba con il legno, un mezzo originario della Turchia (e più raro nel clima desertico del Medio Oriente).

Mamelucco (1250-1517)

Il nome "Mamelucco", come molti nomi, fu dato dagli storici successivi. La parola stessa significa "posseduto" in arabo. Si riferisce agli schiavi turchi che servirono come soldati per il sultanato ayyubide prima di ribellarsi e salire al potere. I Mamelucchi governavano su terre chiave del Medio Oriente, tra cui La Mecca e Medina. La loro capitale al Cairo divenne in questo momento il centro artistico ed economico del mondo islamico.

Lampada da moschea, Siria, XIII-XIV secolo (Brooklyn Museum)


Il periodo vide una grande produzione di arte e architettura, in particolare quelle commissionate dai sultani regnanti. Patrocinare le arti e creare strutture monumentali era un modo per i leader di mostrare la loro ricchezza e rendere visibile il loro potere all'interno del paesaggio della città. I Mamelucchi costruirono innumerevoli moschee, madrase e mausolee che furono riccamente arredate e decorate. Gli oggetti decorativi mamelucchi, in particolare la lavorazione del vetro, divennero famosi in tutto il Mediterraneo. L'impero trasse beneficio dal commercio di questi beni economicamente e culturalmente, poiché gli artigiani mamelucchi iniziarono a incorporare elementi raccolti dal contatto con altri gruppi. La crescente prevalenza del commercio con la Cina e l'esposizione a merci cinesi, ad esempio, hanno portato alla produzione mamelucca di ceramiche bianche e blu, un'imitazione della porcellana tipica dell'Estremo Oriente.

Il sultanato mamelucco era generalmente prospero, in parte sostenuto dai pellegrini alla Mecca e Medina, nonché da un fiorente mercato tessile, ma nel 1517 il sultanato mamelucco fu superato e assorbito dal crescente impero ottomano.


Comunicazione in epoca medievale: come venivano inviati i messaggi

Prima del medioevo, c'erano diversi metodi sofisticati di diffusione dei messaggi, inclusi i sistemi di messaggeri dell'impero persiano e il sistema di staffette dello stato Inca. Quando l'impero romano si dissolse, l'Europa occidentale iniziò a fare meno affidamento sui messaggeri di stato e più su accordi privati ​​stipulati tra gruppi e individui. Nel medioevo, le persone avevano bisogno di accedere rapidamente alle informazioni. Regnanti, inviati papali e diplomatici erano solo alcuni di coloro che avevano bisogno di inviare messaggi.

In epoca medievale, viaggiare poteva essere difficile, pericoloso, costoso e dispendioso in termini di tempo. Persone importanti come governanti, vescovi e nobili avevano poco tempo o inclinazione a viaggiare con notizie o messaggi e quindi impiegavano messaggeri fidati per agire per loro conto.

Durante il Medioevo, città, università, monasteri e società commerciali avevano tutti i propri messaggeri, alcuni dei quali erano protetti da regio decreto. Il papato aveva un proprio sistema di corrieri, per tenersi in contatto con il suo clero e le chiese in tutta Europa. I vescovi dovevano inviare messaggi regolari a Roma e, in cambio, ricevevano messaggeri papali da Roma.

Messaggeri nel Medioevo

I migliori messaggeri erano uomini sani e in forma e che idealmente conoscevano più di una lingua. I messaggeri religiosi avevano bisogno di una base conoscenza del latinon, per trattare con il Papa, i vescovi e gli abati. In molti casi, ci si aspettava che i messaggeri che viaggiavano all'estero, in particolare presso un tribunale straniero, non solo consegnassero il loro messaggio in modo sicuro, ma ottenessero quante più informazioni possibili sull'ambiente circostante prima di partire. Questo a volte portava i messaggeri ad essere implicati come spie.

In periodi particolarmente delicati, come la guerra, venivano spesso inviati messaggi in forma codificata, o nascosti, sulla persona di un messaggero che avrebbe adottato un travestimento innocente, come quello di un pellegrino. Le informazioni potrebbero essere nascoste nei vestiti, in un bastone da passeggio o persino nelle scarpe di una persona. Agli inviati era spesso richiesto di portare doni di valore da presentare al destinatario del loro messaggio, e tali oggetti dovevano essere nuovamente nascosti durante il viaggio. I regali dovevano essere selezionati con cura, per assicurarsi che fossero adatti al rango e allo status del destinatario e al messaggero sarebbero stati presentati anche doni da portare a casa durante il viaggio di ritorno.

Sia che viaggiasse da solo o in gruppo, il viaggiatore medievale usava spesso animali da soma per trasportare bagagli o per cavalcare. Nel Medioevo l'asino, il mulo e il cavallo venivano usati nei viaggi e ognuno di questi animali aveva i suoi vantaggi e svantaggi.

L'asino, originario dell'Africa settentrionale e dell'Arabia, veniva utilizzato come mezzo di trasporto dai tempi biblici e dal medioevo, si era affermato come mezzo di trasporto e di viaggio. Poiché un asino può trasportare sia una persona che un bagaglio, era un modo ideale per trasportare il viaggiatore medievale, in particolare attraverso le regioni montuose, dove altri animali avrebbero vacillato.

L'asino era particolarmente utilizzato dai membri degli ordini religiosi, poiché cavalcare un asino era considerato una forma di umiltà, mentre i cavalli erano considerati un animale per le classi superiori. Poiché Gesù entrò a Gerusalemme su un asino, molti chierici erano desiderosi di seguire il suo esempio.

Il cavallo come mezzo di trasporto

Poiché il cavallo è un animale più forte e generalmente più veloce dell'asino, tendeva ad essere il mezzo di trasporto preferito dalle persone ricche e da coloro che avevano bisogno di viaggiare velocemente, magari con notizie urgenti. Dall'XI secolo in poi, l'allevamento di successo aveva reso cavalli robusti e affidabili, alcuni dei quali erano forti destrieri da battaglia, altri più adatti a lunghi viaggi. Uno dei motivi per cui i cavalli erano preferiti dalle persone più ricche era che un cavallo era meno economico da mantenere di un asino. Un cavallo poteva essere nutrito con l'avena, che durante il medioevo costituiva una parte significativa della dieta umana e quindi poteva essere costoso nutrire un animale.

Il mulo come mezzo di trasporto

Un mulo, figlio di un asino e di una cavalla, era un altro animale robusto che poteva dimostrare il suo valore nei viaggi medievali. Il mulo era particolarmente noto per la sua resistenza, e quindi era una cavalcatura ideale per un viaggio lungo o arduo, soprattutto perché era meno costoso da nutrire di un cavallo. Tuttavia, per tutti gli animali da soma, i costi di stalla, fieno e cibo dovevano essere presi in considerazione.

Altri animali usati nel Medioevo per i viaggi includevano il cammello, l'elefante e i buoi, che venivano usati anche come animali da aratro nella fattoria medievale. Capre e pecore venivano spesso portate in crociata, poiché non solo potevano essere utilizzate per trasportare merci, ma potevano essere uccise e mangiate durante il viaggio.

Fonti

Hopper, Sarah Essere un pellegrino [Sutton, 2002]

Hopper, Sarah Madri, mistiche e festaioli [Stampa storica, 2006]

Sobol, Donald Il primo libro dell'uomo medievale [Franklin, 1959]

Ohler, Norbert Il viaggiatore medievale [Boydell e birraio, 2010]


Le città

Ricostruzione di un villaggio contadino altomedievale

Rispetto ad oggi, le città erano scarse nell'Europa medievale e quelle che esistevano erano minuscole. Le città medievali erano generalmente più piccole di quelle dell'antichità classica. Nel 1100 o 1200 una città con 2000 abitanti era considerata grande. Solo poche città in Europa ne avevano più di 10.000, e quelle con più di 50.000 erano molto rare: anche la città di Roma, la città più importante dell'Europa occidentale, ne aveva solo circa 30.000. Si stima che Londra, di gran lunga la città più grande dell'Inghilterra, avesse 10.000 abitanti nel 1066, sebbene quattrocento anni dopo fosse probabilmente più vicina ai 75.000.

Le maggiori concentrazioni di grandi città nell'Europa medievale erano nelle Fiandre (l'attuale Belgio e Olanda) e (molto di più) nel nord Italia. In queste regioni, e in queste ultime particolarmente, città come Milano, Firenze, Genova e Venezia, o nei Paesi Bassi Bruges e Gand, dominavano il territorio circostante in modo sconosciuto nel resto d'Europa.

Col passare del tempo e la popolazione europea crebbe, il commercio e l'industria si espansero e apparvero nuove città. Questi spesso crebbero dove un potente signore concedeva a un villaggio il permesso di avere un mercato: il mercato attirava commerci, il commercio attirava mercanti, artigiani e lavoratori arrivavano, e presto nasceva un piccolo centro abitato. In alternativa, la presenza di un castello, e le richieste dei suoi abitanti di cibo, vestiti e molti altri beni, fecero sì che il vicino villaggio si trasformasse in una città. Poiché a questi villaggi veniva spesso concesso dal signore il permesso di tenere mercati, in modo che i beni richiesti da lui e dalla sua famiglia fossero più facilmente disponibili, ciò avrebbe agito come una spinta alla crescita della città.

Agli occhi moderni, molte città medievali non sarebbero state solo piccole, ma sarebbero sembrate anche quasi rurali. Sebbene molte città fossero circondate da mura, gran parte dell'area all'interno delle mura era dedicata a pascoli e campi. Gli animali della fattoria potevano essere visti vagare qua e là. Tuttavia, gli abitanti delle città si consideravano molto diversi (e superiori) alla gente di campagna. Avevano un livello di libertà molto maggiore della maggior parte dei contadini e vivevano sotto l'autorità dei propri capi - magistrati e membri dei consigli comunali - piuttosto che dei signori feudali.

Gilde

Istituzioni di grande importanza nelle città medievali erano le corporazioni. Questa era un'associazione di mercanti o artigiani nello stesso mestiere. Regolavano l'ammissione alla corporazione supervisionando gli apprendistati e rilasciando le licenze per esercitare il mestiere fissavano standard di qualità del lavoro e applicavano questi standard ai loro membri. vita più ampia della città, ad esempio assumendosi la responsabilità di alcuni aspetti della vita religiosa cittadina e molti fondano scuole per l'educazione dei figli dei loro membri (e, a pagamento, altri bambini). In molte città, l'appartenenza a una corporazione conferiva la cittadinanza della città a una persona.

Divisioni di classe in crescita

Con l'espansione del commercio nel medio e alto medioevo, le classi mercantili crebbero in numero, ricchezza e influenza. Da umili commercianti in piccole città intorno al 1000 d.C., con uno status all'incirca alla pari degli artigiani, si sono evoluti in mercanti che vivono in grandi case di città con molti servi. I loro interessi commerciali potrebbero estendersi a molti paesi, anche al di fuori dell'Europa. Hanno assunto la gestione degli affari delle città attraverso il loro controllo delle corporazioni. Molti furono in grado di trasmettere le loro ricchezze ai loro figli e giunsero a formare un'élite patrizia ereditaria, in grado di trattare con duchi e conti alla pari.

Nel frattempo, gli artigiani più umili non erano in grado di tenere il passo, erano ancora in grado di mantenersi nell'indipendenza economica e avevano un posto rispettato nella società urbana, ma erano in ritardo rispetto ai mercanti.

Per quanto riguarda gli ordini inferiori nelle città, si sono trovati sempre più bloccati dalle opportunità di migliorarsi. Man mano che i mercanti e persino i maestri artigiani crescevano in ricchezza, era necessario più denaro per unirsi ai loro ranghi e mentre in passato un cittadino povero poteva sperare di diventare un maestro di un laboratorio o di un'impresa commerciale, questo divenne sempre più difficile poiché le corporazioni cadde sotto il dominio di piccoli gruppi di ricchi padroni. In molte città cominciò ad apparire un proletariato urbano, formato da lavoratori poveri, tanto ereditari nella loro condizione di umile quanto i patrizi nei loro alti feudi. Queste divisioni portarono inevitabilmente frutti in tensioni di classe, spesso violente. Questi divennero più marcati in paesi e città di tutta Europa nel tardo Medioevo.

Pericoli

Qualunque fosse il proprio stato, la vita nelle città medievali era piena di pericoli. Man mano che le città crescevano di popolazione, diventavano sempre più affollate. Le strade erano molto strette, oltre ad essere rumorose e sporche. La gente ha gettato i propri rifiuti (compresi i rifiuti umani) dalle finestre nella strada sottostante. In molte strade una fogna a cielo aperto scorreva nel mezzo. Le condizioni erano quindi terribilmente malsane. La malattia era una minaccia costante. Le case erano fatte di materiali fragili e infiammabili e il pericolo di incendio non era mai lontano. La criminalità nelle città medievali era molto più alta che nei moderni centri urbani. Tutto sommato, il tasso di mortalità era spaventosamente alto.


Periodo medievale

Il periodo storico medievale abbraccia un periodo di oltre 700 anni, a partire dall'anno 800. Durante questo periodo, ci furono importanti progressi nella società, nel governo e nella religione.

Nel 1066, Guglielmo il Conquistatore guidò la conquista normanna dell'Inghilterra che portò il feudalesimo e iniziò la diffusa costruzione di castelli. Il feudalesimo continuò a svilupparsi, raggiungendo il suo apice durante questo periodo. Poiché c'erano poche unità o confini regionali al di fuori delle grandi città, il sistema feudale iniziò a formarsi per dare a questo clima sociale una base per la struttura governativa. Sotto il sistema feudale, gli individui erano tenuti a servire un superiore. Il re era in alto con i nobili, baroni, signori e cavalieri sotto di lui.In cambio del servizio, gli individui ricevevano protezione dai loro superiori e in cambio fornivano uomini per combattere in caso di necessità. Le basi del governo costituzionale possono essere fatte risalire anche al periodo medievale con la firma della Magna Carta, o Grande Carta, nel 1215.

Seguendo il governo di Carlo Magno, il cristianesimo si diffuse in tutta Europa, fungendo da forza unificante per il continente. Ciò era in parte dovuto al Grande Scisma del 1054, dove due autorità religiose in competizione, papa Leone IX della Chiesa cattolica romana e il patriarca Michele I della fede ortodossa orientale, si scomunicarono a vicenda in una disputa sull'autorità.

Una parte importante della storia medievale furono le Crociate. In seguito alla scissione della chiesa e all'espansione del cristianesimo, furono lanciate le crociate per difendere il cristianesimo dall'islam. Migliaia di europei si recarono a Gerusalemme per dichiarare guerra alle forze islamiche, per colonizzare l'area e riconquistare la Terra Santa. Per un periodo di tempo, la loro ricerca ebbe successo, tuttavia, con la caduta di Acri nel 1291, le Crociate terminarono effettivamente. In totale, le crociate sono durate più di 200 anni.

Mentre decine di migliaia di persone morirono durante le Crociate, gli europei furono illuminati da molte nuove tecnologie e svilupparono molte nuove rotte commerciali. Sono stati scoperti miglioramenti nella navigazione e sono stati introdotti nuovi oggetti come seta, polvere da sparo e ausili per la navigazione. Di conseguenza, l'Era dell'Esplorazione fu possibile.

Molto positivo venne dal medioevo, ma il periodo non fu senza tremendi problemi. Le esplosioni demografiche hanno causato cattive condizioni sanitarie che hanno portato alla peste nera, dove morì quasi la metà della popolazione europea. Nella Chiesa si poteva trovare molta illuminazione, ma molte ingiustizie furono fatte in nome della religione. Un momento particolarmente oscuro nella storia della Chiesa fu l'Inquisizione, dove in una cieca ricerca di eretici, molte persone innocenti furono torturate e giustiziate in nome del cristianesimo.

Complessivamente, il periodo medievale può essere suddiviso in Medioevo, Alto Medioevo e Basso Medioevo, periodo che precedette il Rinascimento. Molto è stato introdotto in questo periodo e mentre alcuni degli sviluppi che hanno avuto la loro nascita in questo periodo sono caduti nel dimenticatoio e sono stati dimenticati o persi nella storia, molto di ciò che oggi diamo per scontato ha radici durante questo periodo dello sviluppo umano.


2 L'età dell'esplorazione

Abbiamo esplorato parte della storia antica dell'America nel capitolo 1, apprendendo che gli indiani emigrarono dall'Asia fino a 18k anni fa e che, migliaia di anni dopo, vichinghi e forse polinesiani costeggiarono le coste americane nel Medioevo , secoli prima che Cristoforo Colombo costruisse colonie spagnole nei Caraibi. Le colonie successive hanno gettato le basi per gli Stati Uniti e sono meglio affrontate, in un primo momento, dal punto di vista della storia europea e africana. Qui, esamineremo come le rivoluzioni tecnologiche e finanziarie hanno consentito l'espansione all'estero durante il Rinascimento europeo. Nei prossimi capitoli, analizzeremo come la Riforma protestante, la politica inglese e la schiavitù africana abbiano plasmato la prima storia americana.

Rinascimento
L'America è stata risolta durante una rinascita europea. La storia comune della storia europea descrive un forte declino dalle civiltà classiche mediterranee dopo la caduta dell'Impero Romano nel Medioevo “breve, brutale e cattivo” (circa 400-1350 d.C.) quando il disordine e la morte regnavano ancora più di solito. Chiamiamo anche questo periodo il Medioevo, sebbene non fosse più nel mezzo del tempo di qualsiasi altra età (medievale è latino per il mezzo). L'unica struttura che teneva insieme qualsiasi nozione di un'Europa medievale unificata era il cristianesimo, nella forma di quella che oggi chiamiamo Chiesa cattolica. Quindi, intorno al XIV-XV secolo, l'Europa iniziò a rivitalizzare durante il Rinascimento quando gli esploratori trovarono e si stabilirono nelle Americhe. L'italiano moderno Rinascimento o francese Rinascimento traduci grossolanamente in rinascita, il che significa che l'Europa si è riavvicinata al mondo classico dell'antica Grecia e di Roma mentre saliva dal fango verso una nuova era, sfidando nel contempo il monopolio della Chiesa cattolica. È stato allora che la scienza e la ragione hanno iniziato a competere per lo spazio nel nostro cervello con la nostra continua fede nell'aldilà.

Johann Vermeer, Il geografo, 1688

Come molti grandi quadri storici, questo meta-narrativa è un buon punto di partenza, ma è esagerato e troppo semplificato. Per la maggior parte degli europei, in particolare i contadini, la loro vita quotidiana durante il Rinascimento non sarebbe sembrata molto diversa dai secoli precedenti. La vita era ancora sporca, oscura, violenta, dolorosa e provinciale per gli standard moderni. Si sarebbero comunque sposati e avrebbero avuto figli da adolescenti. Il mondo sarebbe stato più tranquillo e sarebbe apparso più sfocato per coloro che non erano benedetti con una vista 20/20, e la popolazione in media era più piccola e più puzzolente (non erano in media molto più giovani le aspettative di vita inferiori erano dovute principalmente ai tassi di mortalità infantile più elevati ). Nessuno fischiò nel 1350 e annunciò che i secoli bui erano finiti e che una nuova era più solare era iniziata quando tutti sarebbero stati più intelligenti e più sani. Sebbene la più famosa peste nera sia finita in quel periodo, le piaghe hanno continuato a diffondersi periodicamente in Europa.

Allo stesso modo, non è vero che il Medioevo fosse privo di qualsiasi luce, cultura, umanità o raffinatezza, anche se mancava del quadro politico per contenere il caos secondo gli standard moderni. Invece di incolpare i cattolici di tenere le persone in una morsa di analfabetismo, tortura e controllo del pensiero, si potrebbe plausibilmente attribuire alla Chiesa medievale il merito di aver mantenuto accesi alcuni fuochi culturali dell'antichità sotto forma di alfabetizzazione scritturale, architettura, musica e, osiamo dire, anche scienza. Inoltre, il cattolicesimo non se ne andò durante il Rinascimento, tutt'altro, ma dovette difendere il suo territorio contro la scienza e i cristiani ribelli.

Tuttavia, se non ci fu una rottura netta con il Medioevo, pensatori rinascimentali come Leonardo da Vinci misero una rinnovata enfasi su questioni terrene come l'anatomia, l'ottica e l'ingegneria, mentre gli astronomi Niccolò Copernico, Giordano Bruno e Galileo Galilei sfidarono i greci dei cattolici. -Visione aristotelica di un universo geocentrico centrato sulla Terra (oggi il 100% degli astronomi e circa l'80% degli americani concordano con Copernico che la Terra ruoti intorno al Sole, non vice versa). Anche Leonardo concluse che la Terra girava intorno al Sole ma non aveva il tempo di seguirla. Nel frattempo, cristiani come Martin Lutero sfidavano l'autorità cattolica, come vedremo nel capitolo 4. Ma l'omissione chiave nella narrativa tradizionale e grandiosa della storia europea e del Rinascimento menzionata sopra è che la saggezza degli antichi greci e romani sembra scomparire del tutto. per mille anni, come se fosse sepolto nel terreno o nascosto all'interno delle rovine classiche che gli europei medievali vedevano decadere tutt'intorno a loro. È più esatto dire che il centro di gravità intellettuale e culturale si spostò in Arabia, Persia e Asia orientale. Leonardo è un buon esempio di questo va e vieni di idee. Non solo ha caratterizzato il Rinascimento con i suoi ampi interessi — che vanno dalla pittura e scultura all'ornitologia, aviazione, botanica, idrologia, geologia, astronomia, ecc. –, ha approfittato della macchina da stampa di nuova invenzione per leggere l'arabo scienziati come Hasan Ibn al-Haytham (alias Alhazen), prendendo in prestito e perfezionando il loro lavoro che, a sua volta, aveva preso in prestito e perfezionato quello di antichi romani e greci come Heron di Alessandria. La scienza trascende i confini etnici, religiosi e politici.

La chiave per comprendere la transizione dall'Europa medievale a quella rinascimentale è ridurre l'obiettivo e fare una panoramica a destra (est) per ampliare l'ambito geografico oltre l'Europa. Durante il Medioevo, la matematica, l'ingegneria e la filosofia classiche non scomparvero tanto quanto migrarono verso la parte orientale dell'antico impero romano (Bisanzio) con centro a Costantinopoli (ora Istanbul, foto sotto) e, più a est, in Arabia e Persia. I musulmani medievali si sono mantenuti in vita e si sono basati sulla matematica e l'ingegneria classica, mentre trasportavano anche tecnologia e colture come lo zucchero dall'Asia orientale all'Europa di cui gli europei hanno appreso quando hanno cercato di spazzare via l'Islam durante le Crociate, una serie di campagne militari dal 1095 al 1291.

Hagia Sophia In Istanbul (ex Costantinopoli): Cattedrale Cristiana (537 CE-1453), Moschea Islamica (1453-1931), & Museum (1931-). Cordoba, in Spagna, ha un altro ibrido cattedrale-moschea.

Nonostante la loro natura violenta, le Crociate aprirono anche il commercio e la trasmissione di idee tra Oriente e Occidente. Inoltre, l'Islam si espanse nell'Europa meridionale. Durante il Rinascimento, la conoscenza orientale è confluita in Europa (in alcuni casi, di nuovo in) e gli europei hanno modificato e migliorato la tecnologia e le idee asiatiche e arabe. Quando i cristiani spagnoli conquistarono la città moresca (musulmana) di Toledo nell'XI secolo, ad esempio, acquistarono libri sulla medicina araba (ad es. Canone di Medicina), matematica, botanica, ingegneria, distillazione di liquori e navigazione nella biblioteca della città. L'erudito arabo Ibn al-Nafis determinò per la prima volta che il sangue dal cuore entra nei polmoni e ritorna al cuore dopo aver assorbito l'aria (circolazione polmonare). Córdoba musulmana, nel sud della Spagna, aveva la più grande biblioteca d'Europa. Napoli, nel Regno di Sicilia, fu un altro condotto della conoscenza araba in Europa sotto il suo sovrano del XII secolo Federico II, il più potente e influente imperatore del Sacro Romano Impero del Medioevo. Gli europei hanno iniziato a tradurre opere arabe nei secoli successivi. A causa dei loro incontri con il Vicino Oriente e l'Asia attraverso il commercio terrestre, le Crociate e l'espansione islamica nell'Europa meridionale, gli europei medievali beneficiarono di importanti importazioni che gettarono le basi per l'espansione nelle Americhe e altrove. Insieme, questi hanno posto le basi per l'era dell'esplorazione. Ecco una mappa araba del mondo conosciuto del 1154 che Muhammad al-Idrisi disegnò per uno dei predecessori di Federico II in Sicilia, capovolta per l'orientamento a nord:

Tabula Rogeriana, disegnata da al-Idrisi per Ruggero II di Sicilia nel 1154

Le prime esplorazioni e la caduta di Costantinopoli
L'Asia medievale, in particolare la Cina e la Corea moderne, disponeva di una tecnologia impressionante, tra cui orologi elaborati, sismografi, forni di altoforno, costruzione di canali e dighe su larga scala, perforazioni profonde, fonderie di minerale di ferro, forbici e ripetitori. balestre. In agricoltura, hanno aperto la strada a carriole, zappe, aratri a versoio, trebbiatrici mosse dal vento, pettorine traccianti, terrazze, pompe per l'irrigazione, insetticidi naturali e colture a file solcate. Ma la tecnologia nautica, militare e cartacea dell'Asia è ciò che ha trasformato l'Europa rinascimentale da un relativo arretrato in un gruppo di potenze finanziarie e marittime da non sottovalutare. Contrariamente all'opinione popolare, i marinai europei medievali non pensavano che il mondo fosse piatto, ma non potevano nemmeno navigare lontano dalla vista della terra con le loro semplici vele di tela larga né consultare le guide terrestri oltre la Stella Polare. Barche migliori e nuovi strumenti di navigazione, importati dall'Oriente, hanno permesso loro di navigare in mare aperto.

Gli europei riscoprirono anche i cartografi greci come Eratostene, che misurò la circonferenza della terra e inventò la longitudine (est-ovest) e la latitudine (nord-sud), e il termine geografia. Impararono a usare astrolabi e quadranti e, dopo il XVI secolo, bastoni e sestanti per misurare il Sole e la Stella Polare per calcolare la latitudine. Gli europei usavano l'arabo rig latina (multipli) vele per cambiare meglio direzione e sfruttare gli alisei. I cinesi avevano scoperto chiglie per stabilizzare le barche e che le calamite si orientano verso i poli sud e nord quando sono a galla. Queste bussole hanno aiutato i marinai europei a navigare anche quando le nuvole bloccavano il Sole o le stelle.

Zheng He ammiraglia rispetto al galeone spagnolo, centro commerciale di Dubai

Gli europei non furono i primi a solcare gli oceani. I marinai cinesi sotto Kublai Khan invasero e colonizzarono Giava (Indonesia) nel 1293. Sotto la dinastia Ming, i cinesi si erano già espansi nell'Oceano Indiano, nel Golfo Persico (commerciando con l'Impero Nabhani nell'attuale Oman) e nell'Africa orientale dal 1400- 1433. Le loro navi della flotta del tesoro (o spazzatura), guidati dal comandante ed ex eunuco di corte Zheng He, erano

4-5 volte più grandi di quelle che Colombo salpò per le Americhe più tardi nel XV secolo. Anche prima di quel viaggio, i cinesi avevano una conoscenza geografica fino all'Africa occidentale, come si vede in questa mappa del 1402. La flotta 1405 di Zheng He, composta da 300 unità, era più grande di tutte le marine europee messe insieme. Tuttavia, in una di quelle decisioni fatali su cui dipende la storia, Mings decise che l'espansione non valeva la pena e che il commercio internazionale non era in linea con il carattere del loro regno. Le invasioni mongole nella parte settentrionale del loro regno li distrassero e il rinnovamento del Canal Grande all'interno della Cina rese meno pressante il commercio estero perché potevano spostare meglio le proprie merci. I cinesi abbandonarono l'esplorazione oltremare proprio quando iniziarono i parvenu europei come il Portogallo. Hanno persino messo al bando la costruzione di navi e bruciato la loro flotta oceanica e i record nel 1433. Mai prima o dopo la flotta mercantile o la marina dominante del mondo si sono autodistrutte. Gli europei, al contrario, svilupparono un appetito per i prodotti asiatici come spezie (e profumi derivati), porcellana, oppio, sete, riso e piume di struzzo proprio nel momento in cui i cinesi si isolavano.

Dinastie cinesi, dal 1000 a.C. al 700 d.C.

Un secolo e mezzo prima, il commerciante veneziano Marco Polo aveva già stuzzicato gli appetiti dei mercanti e dei consumatori europei trasmettendo un resoconto della ricchezza dell'Asia orientale a un trascrittore mentre era imprigionato nel 1290. Il suo libro, il I viaggi di Marco Polo, ha suggerito quanto i commercianti di ricchezza potrebbero attingere vendendo beni asiatici se solo potessero accedervi più facilmente rispetto alle lunghe rotte terrestri percorse da commercianti come Polo. Non solo la Cina aveva sete e porcellane, ma l'India aveva cotone e spezie e frutti (ad esempio le banane) provenivano da molti punti intermedi, compreso il sud-est asiatico insulare. Una delle presunte mappe di Marco Polo mostra chiaramente l'Alaska e le Isole Aleutine. Sarebbe significativo se fosse stato effettivamente redatto quattro secoli prima che l'esploratore danese-russo Vitus Bering mappasse la regione, dimostrando che gli asiatici conoscevano l'America due secoli prima degli europei, ma probabilmente si tratta di un falso o di una copia fatta in seguito.

Mentre nessuno in Europa stava immaginando l'America in quel momento, le rotte commerciali asiatiche via terra medievali cambiarono la storia e innescarono l'era dell'esplorazione. Merci commerciali, idee e malattie hanno attraversato l'Eurasia. L'invasione mongola (cinese) della Persia nel 1206 costrinse i musulmani a tollerare gli estranei e altre religioni, compresi i commercianti cristiani dell'occidente. L'espansione mongola del XIII secolo sotto Gengis Khan creò inavvertitamente un altro vantaggio per l'Europa, nonostante la sua famigerata brutalità: stabilì rotte commerciali che collegavano l'Europa all'Asia orientale del tipo che Marco Polo avrebbe preso alla fine del secolo (gli studiosi non sono d'accordo sul fatto che abbia fabbricato parti del suo prenotare).

Ma tra la Cina e l'Europa c'erano migliaia di miglia, compresa la Grande Via della Seta (sopra) e luoghi pericolosi come Khyber Pass, nell'odierno Afghanistan. Gli intermediari hanno eroso i margini di profitto mentre le merci si dirigevano a ovest verso i porti europei come Venezia, città natale di Polo. Anche se un commerciante europeo prendesse una nave da Hormuz, nell'odierno Iran, era un lungo viaggio via terra solo per arrivare in Persia e la nave che partiva da lì poteva essere o meno idonea alla navigazione.

L'espansione musulmana nell'Europa sudorientale ostacolò ulteriormente le vie della seta. I musulmani conquistarono Costantinopoli nel 1453, ribattezzando Istanbul come sede dell'Impero Romano d'Oriente. Il loro principale vantaggio militare era una modifica dei primi cannoni cinesi in cannoni o bombarda. I cinesi di solito combattevano con le balestre, ma a partire dal Medioevo usarono la polvere da sparo per i fuochi d'artificio, la medicina (pensando che allungasse la vita) e rudimentali moschetti o piccola artiglieria (a destra). La didascalia sul disegno 1350 di Huolongjing sulla sinistra si traduce in "meteora magica che va contro vento".

Mehmed e l'esercito ottomano si avvicinano a Costantinopoli con una gigantesca bomba, di Fausto Zonaro, WikiCommons

La polvere da sparo - la combinazione di zolfo, carbone di legna e salnitro (nitrato di potassio, spesso guano di pipistrello) - si fece strada lungo le Vie della Seta fino al Medio Oriente. I musulmani costruirono i primi cannoni in grado di assediare le mura della città e bombardarono Costantinopoli per 53 giorni prima di conquistarla. La nuova Istanbul divenne la capitale dell'Impero ottomano e bloccò il traffico di spezie tra l'Asia e l'Europa. Gli ottomani non sapevano che interrompere il commercio del pepe avrebbe stimolato l'era europea dell'esplorazione.

Gli europei si unirono alla corsa agli armamenti. Il cannone arabo importato ha permesso ai governanti europei di assediare i castelli dalle spesse mura dei loro rivali, mentre i feudi più piccoli si sono gradualmente congelati in stati (nazioni) più grandi. Questa centralizzazione politica e il consolidamento in unità più grandi hanno creato governi abbastanza grandi da finanziare spedizioni all'estero e sottoscrivere il loro rischio. Gli stati più grandi hanno aumentato le tasse per acquisire più moschetti e cannoni, dando agli europei il sopravvento sulle popolazioni in America, Africa e parti dell'Asia.

Prima rappresentazione di un cannone europeo, “De Nobilitatibus Sapientii Et Prudentiis Regum”, Walter de Milemete, 1326

Gli ottomani introdussero anche l'Europa in kahve, o caffè, un altro bene importante nel commercio mondiale e nella colonizzazione. In un primo momento, la Chiesa cattolica ha sostenuto che poiché i musulmani si negavano il vino, la bevanda santa cristiana, Dio li aveva puniti con il caffè. Secondo la leggenda, papa Clemente VIII cambiò idea dopo aver assaggiato il caffè di un mercante veneziano ed essere rimasto colpito dal suo sapore e aroma. Presto gli abati cristiani assorbirono lo stesso Joe dei loro rivali musulmani sufi.

Nave mercantile portoghese in Giappone sullo schermo Namban, fine XVI-inizio XVII secolo, Museo della città di Kobe

Non sorprende che il Portogallo, il regno più lontano dal commercio asiatico sulla costa occidentale dell'Europa, abbia aggirato il continente eurasiatico navigando intorno all'Africa. Avevano l'idea anche prima che i musulmani conquistassero il vecchio impero romano d'oriente.

Prince Henry (il Navigatore) del Portogallo, St. Vincent Panels

Dietro il principe Enrico il Navigatore (a sinistra), i portoghesi abbracciarono l'espansione marittima, basandosi sugli ultimi progressi nelle attrezzature nautiche, nella cartografia e nella costruzione navale. I loro governanti costruirono college navali e celebrarono i loro esploratori, uomini come Bartholomew Diaz e Vasco de Gama, che seppellirono nelle cattedrali con corde da vela scolpite nei soffitti. I portoghesi furono i primi europei ad avviare un contatto con l'Africa subsahariana e commerciarono sale, vino, pesce, armi da fuoco e whisky lungo la costa africana in cambio di avorio, rame, oro, tessuti di rafia, animali esotici e schiavi. Durante un viaggio del 1483 guidato da Diogo Cão, gettarono l'ancora vicino alla foce del fiume Congo in quella che oggi è l'Angola. Nel 1488 scambiarono ambasciatori con il Regno di Kongo e convertirono gli africani al cattolicesimo. L'immagine sopra mostra avorio scolpito nel Regno del Benin destinato alla vendita a Lisbona, Portogallo, con un uomo in abiti europei e Crocifisso.Nel nostro prossimo capitolo sulla schiavitù, impareremo di più su come gli europei portoghesi hanno aperto la strada alla tratta degli schiavi d'oltremare sulla costa dell'Africa occidentale.

I portoghesi scoprirono che gli alisei favorevoli li riportavano in Europa se navigavano abbastanza a ovest al largo della costa africana. Nel 1500 — due anni dopo che Cristoforo Colombo costeggiò la costa settentrionale del Sud America nel suo terzo viaggio, Pedro Álvares Cabral sbarcò accidentalmente sulla costa orientale del Sud America, nell'attuale Brasile. I portoghesi alla fine si fecero strada in Sud Africa e stabilirono colonie commerciali in India (Goa), nel sud-est asiatico (Macao) e in Giappone (Ecclesiastica Nagasaki). Il mercato europeo dei coloranti (colori per abiti e arte, ad esempio lo zafferano) e delle spezie per aromatizzare e conservare le carni ha guidato queste prime esplorazioni. Cannella, pepe nero, cardamomo e chiodi di garofano erano tra gli articoli più richiesti nel commercio delle spezie. Il Portogallo ha fatto in modo che i cartografi esagerassero le dimensioni del Sudafrica per scoraggiare rivali come la Spagna dal tentare questa via — una delle ragioni per cui Colombo convinse i castigliani (spagnoli) a fargli provare una rotta occidentale verso l'Asia nel 1492, di cui impareremo di più nel capitolo successivo. Il fratello di Cristoforo, Bartolomeo Colombo, un cartografo che vive a Lisbona, in Portogallo, convinse il cartografo Martello a curare il Capo di Buona Speranza dell'Africa su questa mappa:

Mappa commissionata dai portoghesi di Henricus Martellus Germanus, 1489, Yale U. Archives e WikiCommons

Che fossero portoghesi o spagnoli, i marinai iberici guidarono la carica durante l'era dell'esplorazione. Una generazione dopo la spedizione di Colombo ai Caraibi nel 1492, l'esploratore portoghese Ferdinando Magellano guidò una flotta multinazionale che circumnavigò il globo nel 1522, le prime navi a fare il giro del mondo (Magellan morì nelle Filippine). Il termine America, in onore dell'esploratore italiano Amerigo Vespucci, apparve per la prima volta sulla mappa del cartografo tedesco Martin Waldseemüller nel 1507, ora conosciuta presso la Biblioteca del Congresso come "Certificato di nascita dell'America". L'amico di Waldseemüller Matthias Ringmann suggerì il nome.

Waldseemuller’s 1507 Mappa w. America in basso a sinistra (inserire sotto, a destra), Library of Congress

Abbastanza stranamente, i geografi in Europa, più degli esploratori che in realtà la vedevano come Vespucci, teorizzarono che il continente scoperto da Colombo per gli spagnoli fosse del tutto separato dall'Asia, sebbene lo stesso Waldseemüller avesse i piedi freddi su questa teoria radicale e cambiò idea nel 1513. Colombo stesso si interrogava su un continente separato, ma non sviluppò mai una teoria coerente che includesse l'Oceano Pacifico.

Il viaggio di Magellano nel 1522 risolse finalmente la questione una volta per tutte: l'emisfero occidentale era separato dall'Asia, con il grande Oceano Pacifico in mezzo. Juan de la Cosa, il cartografo dei viaggi di Colombo in America nel 1490, creò le prime mappe che mostravano l'emisfero occidentale, sebbene non fosse chiamato America e non include l'Oceano Pacifico a ovest della massa continentale:

Mappa di Juan de la Cosa, 1500, w. Emisfero occidentale verde

I cartografi portoghesi e tedeschi hanno applicato il sistema di coordinate delle linee latitudinali e longitudinali alle mappe globali. C'è un detto che "la conoscenza è potere" e la cartografia esprimevano il modo in cui gli europei dominavano le altre culture. Le mappe fornivano vantaggi commerciali e militari e rafforzavano nozioni espansive di regni e stati-nazione. Gli europei hanno acquisito più conoscenza dell'Asia e delle Americhe che vice versa, dando loro un vantaggio tattico. La creazione di mappe è progredita insieme all'adozione da parte degli europei della stampa asiatica. Verso la metà del XVI secolo, l'America stava cominciando ad emergere come un continente a tutti gli effetti sulle mappe europee.

Mappa di Sebastian Munster, 1540

Nel 1570, il cartografo fiammingo Abraham Ortelius pubblicò il primo atlante del mondo ad Anversa, in Belgio, Theatrum Orbis Terrarum. Ortelius immaginò giustamente che i continenti fossero stati uniti in una volta (Pangea) e si stavano allontanando, sebbene i geologi non accettassero ampiamente la teoria della deriva dei continenti fino a quando il sonar non la dimostrò nei primi anni '50 e la teoria della tettonica a zolle fornì un meccanismo. Ortelius ha appena ipotizzato basandosi sull'idea che i continenti si incastrino come un puzzle (a destra). Ecco la sua mappa:

Ortelius Mappa del mondo, 1570, Biblioteca del Congresso

Ritaglia dal murale WPA “Story of the Recorded Word” raffigurante Gutenberg che mostra una prova all'elettore di Mainz, di Edward Laning, Biblioteca pubblica di New York

Stampa e carta
La cartografia non sarebbe fiorita durante il Rinascimento senza miglioramenti nella stampa e nella carta. Stampa a caratteri mobili cinese e coreana inventata nell'XI sec. Il CE si prestava bene alle lingue europee con meno lettere del cinese e un design più lineare dell'arabo originale. Incorporando il design della pressa a vite dei torchi per vino tradizionali e utilizzando il piombo anziché il tipo di legno, gli europei, tra cui Johannes Gutenberg, costruirono stampanti che realizzavano libri come quelli di Marco Polo viaggi possibile. Gutenberg, figlio di orafi, creò una lega di stagno e piombo per lettere e uno stampo regolabile per rendere le lettere più grandi o più piccole. Ha anche sviluppato un inchiostro a base di olio che, a differenza di quello a base d'acqua, era abbastanza viscoso da aderire ai blocchi delle lettere. Gutenberg ha impostato i suoi primi caratteri per sembrare manoscritti scritti a mano, ma c'era il potenziale per caratteri più semplici e prodotti in serie che hanno rivoluzionato la politica, l'economia, la religione, la letteratura e la scienza. Dettagli apparentemente casuali su lettere e numeri e su come riproduciamo le informazioni hanno avuto un profondo impatto sulla storia.

Gli stampatori europei usavano sempre più la carta, ennesima importazione cinese e araba. La Cina ha monopolizzato la tecnologia della carta a base di legno e cotone per secoli, ma gli arabi catturarono i produttori di carta in una battaglia con gli invasori della dinastia Tang nel 751 d.C., innescando l'età dell'oro islamica mentre gli arabi fabbricavano carta dalla corteccia di gelso. Quella tecnologia si è fatta strada nell'Europa meridionale con l'espansione islamica, fornendo la carta che ha reso praticabile la stampante di Gutenberg. Gli italiani lungo la Costiera Amalfitana hanno avanzato l'arte di fabbricare la carta dal legno insieme alle tradizionali pergamene di animali (ad esempio la pergamena di vitello). Gutenberg ha lanciato una rivoluzione negli anni Quaranta del Quattrocento come quella di Internet negli anni Novanta. La stampa ha permesso alla conoscenza di accumulare, aprendo la strada a più progresso di quanto consentito dalle tradizioni orali. Tuttavia, ha anche creato più conflitti perché le persone confrontate con "troppe informazioni" hanno maggiori probabilità di leggere e imparare in modo selettivo, inasprendo le loro posizioni su questioni come la religione e la politica. Così, il Rinascimento portò inavvertitamente al violento settarismo delle guerre di religione che periodicamente dilaniarono l'Europa cristiana nei secoli XVI e XVII.

Mentre sarebbe una forzatura dire che i libri erano inventato durante il Rinascimento, l'avvento di migliori tecniche di carta e stampa e una maggiore alfabetizzazione resero popolari i libri e portarono alla loro ampia diffusione. I monaci medievali dell'abbazia/monastero francese di Mont Saint-Michel richiedevano un gregge di 100 pecore solo per fornire abbastanza pergamena per una Bibbia. I libri medievali erano artistici e terreni — il termine colonna vertebrale deriva dall'utilizzo della pergamena più resistente lungo la spina dorsale dell'animale per rilegare il libro, ma è anche costoso, dispendioso in termini di tempo da realizzare e si è deteriorato rapidamente. Durante il Rinascimento il loro costo scese da

$ 20k a $ 70, aggiustato per l'inflazione. Se non a buon mercato per i tassi odierni, i nuovi libri non erano più solo per i ricchi. Allo stesso modo, la Grecia classica e Roma avevano un'alfabetizzazione superiore rispetto all'Europa medievale e avevano accesso a papiri economici su cui scrivere. L'alfabetizzazione diffusa richiede libri a basso costo.

Erodoto’ Storia delle guerre greche e persiane, 1502 Traduzione italiana ed., Aldine Press

Nella Venezia rinascimentale, la casa editrice di Aldo Manuzio ha ristampato i classici in una piccola forma rilegata in pergamena (come un tascabile) e ha introdotto simboli grammaticali comuni come la virgola, il punto e virgola e il corsivo. I libri rilegati in carta diffondono idee sulla cartografia (sopra), la matematica (sotto) e la religione (capitolo 4). La più popolare era la Bibbia, che stimolò una rivoluzione cristiana chiamata Riforma e le guerre che la accompagnarono. La stampa potrebbe perpetuare errori, come nel caso della “Wicked Bible” (1631) inglese che diceva accidentalmente: “Commetterai adultero.” E la stampa potrebbe diffondere consigli e manuali comuni. La seconda pubblicazione di Gutenberg fu un calendario digestivo che chiamò "calendario dell'epurazione".

Finanza
Anche la stampa e la carta hanno portato alla cartamoneta. Insieme ai numeri arabi, l'Hindu zero, e l'allentamento delle restrizioni contro l'usura (prestito ad interesse), la cartamoneta ha dato origine alla finanza moderna. Il capitalismo come lo conosciamo — con capitale, credito, assunzione di rischi, appaltatori pubblici (pubblicani), ecc. — fu inventato nell'antica Roma e rinato e raffinato durante il Rinascimento. I mercanti nei porti europei come Venezia avevano bisogno di più precisione per tenere traccia del commercio e dei numeri arabi (davvero indiano) si è rivelato più facile da calcolare rispetto ai numeri romani come il tipo con cui segniamo i Super Bowl o che vedi nei titoli di coda. Immagina di fare lunghe divisioni con una serie di XLVIII’ o persino di inserirli in una calcolatrice, figuriamoci di tenere libri precisi con le frazioni. Il problema con i numeri romani è che non sono #8217t numeri per cominciare e nemmeno gli ibridi numero-lettera usati nella matematica greca ed ebraica. Quei simboli permettevano ai matematici di contare le risultati di calcoli eseguiti su un abaco (cornice di conteggio) ma non fornivano uno strumento matematico a sé stante. La matematica era un buon esempio del flusso bidirezionale di idee dall'Europa al Medio Oriente e poi di nuovo all'Europa. Il califfo di Baghdad, fulcro della ricerca matematica medievale, incaricò studiosi ebrei di tradurre il lavoro di pionieri classici come Tolomeo ed Euclide, il "padre della geometria". Algebra e trigonometria, sviluppati in Mesopotamia, Grecia e Roma, perfezionato ulteriormente in Arabia islamica e in Persia prima di tornare nell'Europa rinascimentale.

Il matematico italiano Fibonacci ha introdotto la matematica arabo-indù nell'Europa meridionale dopo averla imparata durante un viaggio ad Algeri con suo padre. Il nome Fibonacci si traduce in “blockhead” ma era lontano da quello. Sotto il patrocinio del soprannominato Federico II, imperatore del Sacro Romano Impero con sede in Sicilia, Fibonacci fece un tour vorticoso visitando matematici arabi nel Mediterraneo e scrisse un libro rivoluzionario, Liber Abaci (1202 dC). Ha spiegato agli europei la versione arabo-indù del sistema decimale (notazione posizionale in base dieci) attraverso una serie di esempi pratici. Anche le sequenze di Fibonacci hanno anticipato il rapporto aureo che definisce le proporzioni nei corpi, nella natura, nell'architettura e nei crocifissi. All'inizio gli europei si opposero ai "numeri infedeli" 8221 perché le singole cifre erano più facili da fabbricare e modificare. Ma le macchine da stampa resero le frodi più difficili e i numeri romani ancora più impraticabili, e città-stato come Firenze legalizzarono i numeri di Fibonacci dopo la sua morte. La finanza rinascimentale adottò in seguito lo stesso sistema di contabilità a partita doppia “debit-credit” utilizzato oggi, importato anche dall'Arabia.

Mentre i vecchi numeri con lettere potevano contare sul commercio, i numeri arabi rendevano più facile calcolare il rischio e la probabilità in un modo più scientifico rispetto al semplice incrociare le dita. Più critico per il destino della civiltà occidentale, hanno dato ai banchieri un modo più semplice per calcolare i tassi di interesse sui prestiti. Usura è variamente definito come carica qualunque interessi o addebiti eccessivo interesse oggi di solito significa interesse eccessivo. Ma l'applicazione di qualsiasi interesse è stata a lungo considerata immorale nella tradizione giudaico-cristiana, proprio come lo è oggi nella shariabanche islamiche conformi. Il prestito a scopo di lucro risale all'inizio della civiltà perché gli agricoltori avevano bisogno di prendere in prestito in primavera e rimborsare i creditori dopo il raccolto autunnale, spesso in semi di grano. Ma alti tassi di interesse possono seppellire i debitori sotto debiti insormontabili mentre riempiono le tasche dei ricchi e i prestiti inesigibili possono rovinare i creditori. Nel 19° secolo, Karl Marx scrisse che l'interesse composto "si aggrappa all'economia come un parassita" la fa seccare e costringe la riproduzione a procedere in condizioni sempre più pietose.

Molti nel mondo antico si sentivano allo stesso modo. Israeliani e iraniani hanno vietato i prestiti e romani, babilonesi e indiani hanno limitato i tassi. L'antica Grecia non poneva limiti, ma vietava la schiavitù come mezzo di rimborso. Sia il prestito che il prestito avevano una cattiva reputazione. In alcune lingue, la parola debito è relazionato a colpa, peccato o colpa. Sia l'Antico Testamento (Levitico 25:36-37, Deuteronomio 23:19-20) che il Corano (3:130) vietano l'usura. Proverbi 22:7 non proibisce il debito, ma osserva: “Il ricco domina sui poveri e chi prende in prestito è servo di chi presta.” S. Agostino metteva in guardia contro il peccato di appetito divitarum infinitus, o l'incontrollata brama di guadagno. Questa xilografia della prima Riforma, di Lucas Cranach il Vecchio, mostra Gesù che scaccia i cambiavalute dal tempio. È sicuro dire che nessuna delle religioni tradizionali vedrebbe di buon occhio i negozi di assegni incassati/prestiti con anticipo sullo stipendio di oggi.

Cristo caccia gli usurai dal tempio, una xilografia di Lucas Cranach il Vecchio

Un boom speculativo dell'argento nell'Europa del XII secolo portò a leggi diffuse contro l'interesse composto e, alla fine del Medioevo, qualsiasi rendimento sui prestiti era considerato immorale. La Chiesa cattolica era d'accordo con l'antico filosofo greco Aristotele che l'interesse innaturalmente rendeva il denaro "copulato". L'interesse non creava alcun bene tangibile utile in questa linea di pensiero. Per il teologo medievale San Tommaso d'Aquino, l'interesse ammontava a “doppio addebito” sia per la cosa che per l'uso della cosa (denaro). Nel suo classico Divina Commedia, il poeta Dante Alighieri immaginò un posto all'Inferno per gli usurai. Nel settimo cerchio riservato ai crimini violenti, gli occhi dei prestatori sono rovinati dal guardare i loro libri e devono stare seduti immobili tranne che per le loro mani che si muovono rapidamente, come facevano quando evitavano il lavoro onesto e contavano soldi che non hanno valuta nell'aldilà . Quella di Dante non è un'immagine che ispira a perseguire l'attività bancaria ma, senza prestiti, le economie non crescono, e teologi e finanzieri progressisti iniziarono a sostenere che i finanziatori meritavano un premio per assumersi il rischio di insolvenza o contrazione del valore causata dall'inflazione durante la durata del prestito. C'era anche il utilità-prezzo di non avere i soldi in giro per fare qualcos'altro.

La nuova economia rinascimentale basata sulla carta e orientata al commercio ha creato maggiori opportunità per l'imprenditorialità, richiedendo un mercato dei prestiti attivo che considerasse il denaro stesso come una merce utile. Se un commerciante otteneva una partecipazione in un'impresa, prestava a "quello che ora chiamiamo capitale di rischio" che sembrava più costruttivo che semplicemente sfruttare la mancanza di denaro dei debitori applicando tassi esorbitanti. Il prestatore era un investitore compagno, quindi, piuttosto che un semplice usuraio. In questo modo, le restrizioni antiusura hanno effettivamente aiutato a dare il via al primo capitalismo. Tali investimenti erano anche più facili da effettuare con carta moneta che con semi, conchiglie o metalli preziosi come l'oro.

Le leggi sul prestito si allentarono a Londra, Siviglia, Lisbona, Firenze e Venezia mentre la Chiesa cattolica interpretava una scappatoia nella restrizione dell'Antico Testamento contro l'addebito di interessi al proprio fratello: poiché ebrei e cristiani erano sconosciuti, non fratelli, potrebbero, a loro volta, prestarsi a vicenda. Lo storico Fernand Braudel mostrò come i banchieri italiani alla fine convinsero papa Urbano VIII a guardare dall'altra parte nel 1631. I protestanti fecero un ulteriore passo avanti interpretando l'accumulazione di capitale come una cosa moralmente buona — un segno del favore di Dio e ricompensa per il duro lavoro opera.

L'accettazione da parte dell'Europa del prestito a interesse è stata senza dubbio uno dei cambiamenti più critici e sottovalutati della sua storia poiché ha consentito la crescita economica e ha creato un mezzo per cui i ricchi diventano più ricchi e i poveri sempre più poveri. I panici finanziari (o crolli) sono solitamente associati a un debito eccessivo tra le imprese e gli individui. Eppure, senza prestiti oggi, la maggior parte degli americani non sarebbe in grado di permettersi case, auto o tasse universitarie, per non parlare di aprire attività commerciali o utilizzare interessi composti per risparmiare per la pensione. Il prestito è il modo in cui i paesi ricchi aiutano e manipolano i paesi poveri attraverso la Banca mondiale e il Fondo monetario internazionale. I governi moderni (banche centrali) accelerano o rallentano intere economie influenzando i tassi di prestito a breve termine.

Nell'Italia rinascimentale, banchieri come i Medici prestavano denaro alle imprese e alla Chiesa cattolica, applicando tassi ragionevolmente bassi distribuendo il rischio su una clientela diversificata. Si sono concessi in franchising a banche più piccole per limitare la propria responsabilità. Alla fine, i governi potrebbero prendere in prestito per andare in guerra e poi saccheggiare per rimborsare i loro titoli. La Casa dei Medici alimentò la cultura rinascimentale patrocinando artisti, specialmente sotto il nipote di Cosimo, Lorenzo il Magnifico, che commissionò Michelangelo, Leonardo da Vinci e Botticelli. Hanno anche patrocinato la scienza, poiché il denaro che hanno versato nella ricerca sulle armi di Michelangelo e Leonardo ha portato a progressi nell'ottica, nei materiali, nella geometria e nella fisica. Il Nord Europa ha sperimentato trasformazioni finanziarie simili, in particolare Paesi Bassi e Inghilterra. Tra il XIII e il XVI secolo, gli italiani si stabilirono in Lombard Street a Londra (nota anche come "Wall Street in Inghilterra" e i Medici aprirono filiali a Ginevra (Svizzera), Lione (Francia) e Bruges (Belgio). L'Inghilterra ha legalizzato il prestito sugli interessi ma ha vietato i tassi superiori al 10%. La graduale scomparsa delle restrizioni sull'usura ha contribuito a creare i governi e il capitalismo moderni.

Altre due innovazioni sono state fondamentali. La finanza rinascimentale fece rivivere le idee greche di brevetti e corporazioni. I brevetti incoraggiano l'innovazione concedendo diritti di proprietà a breve termine (monopoli) agli inventori. Le corporazioni, nel frattempo, o società per azioni, come divennero note in Inghilterra e nei Paesi Bassi, si prestavano bene alle iniziative all'estero perché distribuivano il rischio su più investitori rispetto alle società private o ai prestiti bancari, mitigando il rischio di qualsiasi prestatore. Questo era cruciale in un momento in cui molte navi erano perse in mare e la conoscenza della geografia straniera era nella migliore delle ipotesi confusa. Le monarchie potrebbero spingere il rischio e il costo dell'espansione sul settore privato noleggiando società che navigano e si stabiliscono sotto le loro bandiere, rivendicando rivendicazioni all'estero. Le monarchie rafforzate dal miglioramento delle armi e dalla centralizzazione/consolidamento politico usavano le società per azioni per alimentare l'espansione mercantilistica. Gli americani chiamano George Washington il "padre del [loro] paese", ma i genitori dell'America coloniale erano polvere da sparo, mappe e società noleggiate dai reali.

Olandese East India Co. Bond, 1622

Il loro obiettivo non era quello di promuovere libero scambio nel senso moderno della parola, ma piuttosto per stabilire monopoli in terre straniere dove il Madrepatria estrarrebbe ricchezza grezza mentre la colonia potrebbe anche fungere da mercato per i prodotti finiti provenienti da casa. Le marine hanno cercato di impedire ad altri paesi di intromettersi nel commercio. Questo sistema economico era conosciuto come mercantilismo, spesso definito come massimizzare le esportazioni e ridurre al minimo le importazioni. I mercantilisti vedevano il commercio come un gioco a somma zero, senza crescita economica complessiva ma piuttosto giocatori in competizione per un pezzo finito della torta.

Amsterdam Beurs (Borsa), Incisione di Hendrik de Keyser, 1612

Il mercantilismo spinse Spagna, Portogallo, Inghilterra, Francia e Paesi Bassi a colonizzare l'America alla ricerca di merci. Con l'inizio della prima globalizzazione, il potere si è spostato dall'Asia e dal Medio Oriente all'Europa occidentale mentre questi paesi dominavano i mari. Nel capitolo 3 vedremo come i metalli preziosi americani hanno innescato l'inflazione europea e stimolato il commercio, abbassando la ricchezza e il potere dell'aristocrazia (o nobiltà) proprietaria della terra in relazione a una classe emergente di mercanti, avvocati e banchieri. Conosciuto in francese come il borghesia, questi uomini d'affari chiedevano sempre più una rappresentanza politica. Non sorprende, quindi, che il repubblicanesimo sia emerso nelle regioni marittime che prosperavano grazie al commercio, come i Paesi Bassi, l'Inghilterra e le loro colonie.

Gli inglesi e gli olandesi (olandesi) perseguirono il mercantilismo attraverso il modello delle società per azioni, mentre i mercati azionari sorgevano nelle loro città. I commercianti hanno scambiato azioni, obbligazioni, futures su materie prime e IOU alle fiere stagionali (esentasse). La prima fiera in corso di stockjobbers si trovava ad Anversa, in Belgio, ma gli eserciti invasori spagnoli (cattolici) inseguirono intermediari ebrei e protestanti a Londra, in Inghilterra e ad Amsterdam, nei Paesi Bassi. I paesi protestanti guidati dall'Inghilterra hanno continuato ad allentare i tassi sui prestiti, anche mentre l'Italia cattolica è tornata alle leggi sull'usura nel XVI secolo. Per le banche e i mercati azionari, il commercio globale era l'attività più redditizia.

Il ritorno ad Amsterdam della seconda spedizione nelle Indie Orientali il 19 luglio 1599, di Andries van Eertvelt, ca. 1610-20

Le società per azioni autorizzate dal governo come la British East India Co., la Virginia Co. di Londra, la Massachusetts Bay Co. e la Dutch West India Co. si sono modellate sulla pionieristica e di grande successo della Dutch East India Co. — la prima società noleggiata a titolo permanente che non ha riscattato le azioni dopo un solo viaggio. Le società per azioni fondarono Virginia, Massachusetts e New York, le più importanti colonie del XVII secolo in quelli che divennero gli Stati Uniti 150 anni dopo la loro fondazione. Queste compagnie, insieme alla Royal African Co. e altre, parteciparono anche alla tratta atlantica degli schiavi. Fondamentalmente, le società per azioni non si sono sviluppate nel mondo islamico a causa delle restrizioni relative al credito e all'eredità. Ciò ha contribuito al relativo declino delle flotte marittime arabe e può aiutare a spiegare perché il centro di gravità scientifico e tecnologico si è spostato a ovest poiché la ricerca segue sempre il denaro. Mentre le società autorizzate dal governo alla fine si sono estinte in Occidente, le imprese statali (SOE # 8217) stanno tornando oggi in Arabia Saudita, Russia, Cina e Brasile. Molte di queste nuove incarnazioni sono dedicate all'esplorazione delle risorse naturali, proprio come le versioni nordeuropee durante l'Era dell'Esplorazione.

Conclusione
Gli europei del Rinascimento avevano la motivazione e i mezzi per espandersi. I moderni sistemi finanziari e la tecnologia importata e migliorata (navigazione, armi, carta da stampa) li mettono in una posizione migliore rispetto agli antichi greci o romani per attraversare l'Atlantico e scoprire l'America. Ahimè, erano troppo tardi per questo. Come abbiamo già visto nel capitolo 1, l'America è stata scoperta migliaia di anni prima dagli asiatici e popolata da milioni di persone.


7 Informazioni di base

Per i lettori che già conoscono l'Etiopia e l'Eritrea medievali, i commenti di cui sopra possono bastare come introduzione. Per coloro che non conoscono l'argomento, alcune informazioni di base possono rivelarsi utili per orientarsi attraverso i seguenti saggi.

Come notato sopra, Gǝʿǝz era la lingua letteraria e liturgica dell'Etiopia cristiana medievale e fino alla metà del XVI secolo praticamente tutti i documenti del regno cristiano erano scritti in essa. È un membro della famiglia delle lingue semitiche e, come altre lingue del genere, era, nella sua prima forma, scritta in caratteri non vocalizzati, ai quali al più tardi nel IV secolo d.C. furono aggiunti segni che rappresentano sette "ordini" vocali. La sua scrittura è unica, cioè condivisa solo con altre lingue dell'Etiopia che sono state rese in questa scrittura quando sono state consegnate alla scrittura, nel o dopo il Medioevo. A differenza della maggior parte delle lingue semitiche, è scritto e letto da sinistra a destra. L'arabo, sporadicamente attestato anche nei documenti cristiani etiopi dell'epoca, era la lingua di riferimento nei sultanati islamici dell'Etiopia-Eritrea, e tutti i documenti medievali prodotti in quelle società erano scritti in quella lingua. Entrambi sono rappresentati in caratteri romani secondo specifiche norme di traslitterazione delineate nelle tabelle seguenti. L'uso dei segni diacritici può risultare pesante per chi non è abituato, ma è essenziale per gli specialisti e necessario anche per il lettore non specialista che desidera dare seguito ai riferimenti per approfondire la lettura.

Se le lingue scritte dell'Etiopia e dell'Eritrea medievali erano essenzialmente due, invece, molte erano le lingue parlate. Il gǝʿǝz, la "lingua di stato" dell'antico regno axumita, probabilmente cessò di essere una lingua parlata qualche volta nel periodo post-aksumita, sostituito principalmente da lingue semitiche etiopiche affini (tǝgre, tǝgrǝñña e, più a sud, amarico). Parole o frasi sparse in tǝgrǝñña e amarico si possono trovare in alcuni testi cristiani medievali. Ma certamente si parlava anche una miriade di altre lingue. I primi abitanti degli altopiani erano probabilmente oratori di lingue omotiche e cuscitiche, entrambe della macrofamiglia afroasiatica, che probabilmente adottarono il Gǝʿǝz e/o le lingue semitiche etiopi correlate quando adottarono il cristianesimo. L'interferenza linguistica di Agäw, nella famiglia delle lingue cuscitiche, è evidente sia in Tǝgrǝñña che in amarico. Ma le lingue Agäw sono rimaste le lingue parlate correnti anche nell'Etiopia-Eritrea medievale, specialmente nel nord-ovest, così come il Beǧa, un'altra lingua cuscitica, nell'estremo nord. Le lingue omotiche probabilmente continuarono a essere parlate nelle aree meridionali e sud-occidentali del regno cristiano medievale, e certamente poco oltre, dove ancora oggi si parlano prevalentemente il gamo, il wälaytta e altre lingue di questa famiglia. Anche in questa zona meridionale si parlavano lingue cuscitiche, tra cui il Sidaama, l'Hadiyya e l'Oromiffaa, quest'ultimo la lingua degli Oromo che si espansero nel XVI secolo in gran parte del territorio precedentemente controllato dalle potenze cristiane e islamiche. Altre lingue cushitiche orientali erano parlate nelle pianure più vicine alla costa del Mar Rosso, tra cui l'afar e il somalo, accanto alle lingue semitiche (Argobba, Harari), mentre a ovest del lago Ṭana erano parlate lingue appartenenti a una macrofamiglia diversa da tutte le precedenti, Nilo-sahariana. 34

Come molti dei saggi seguenti avranno occasione di ricordare, l'antico re axumita ʿEzana (e quindi, almeno formalmente, il suo regno) si convertì al cristianesimo a metà del IV secolo. Questa nuova comunità cristiana aveva bisogno di essere incorporata nella struttura della chiesa universale. Emmanuel Fritsch e Habtemichael Kidane spiegano le specificità di questo processo nel loro saggio sulla chiesa etiope, ma qui possono essere menzionati alcuni punti fondamentali. In primo luogo, dal tempo di ʿEzana in poi, la chiesa etiope era sotto l'autorità spirituale del patriarca di Alessandria, e quindi di quella che sarebbe poi diventata nota come chiesa copta (egiziana). Il capo della chiesa etiope, tecnicamente chiamato aṗṗas (“padre”, da cui “papa”) era praticamente sempre un copto egiziano scelto dal patriarca di Alessandria e inviato in Etiopia per sovrintendere al suo gregge. Perché gli mancavano certi poteri detenuti da altri aṗṗasat, tuttavia, è generalmente indicato negli studi come il "metropolitano" della chiesa etiope, e a Gǝʿǝz è stato spesso indicato come abun/abunä ("nostro padre", sebbene questo titolo possa essere usato anche per altri capi religiosi). La chiesa etiope era quindi una chiesa figlia di quella egizia, guidata da un egiziano – ma svolgendo tutti i suoi servizi a Gǝʿǝz, e seguendo pratiche che, come si vedrà, erano talvolta in contrasto con le norme copte allora vigenti, da una parte rievocativo di antiche tradizioni cristiane e dall'altro soggetto a molta influenza da re, riformatori monastici e altri influenti attori etiopi.

Oltre al suo personale, una seconda caratteristica importante del rapporto della chiesa etiope con l'Egitto era il suo calendario. I mesi del calendario cristiano etiope erano e sono tredici: dodici di trenta giorni ciascuno, più un mese intercalare di cinque giorni (o sei, nell'anno bisestile) che cade alla fine dell'anno, ad agosto. Li riporto in ordine, insieme alla data occidentale che, nel Medioevo, corrispondeva al primo di ogni mese. Si noterà che a causa dell'aggiunta di un giorno quando necessario ad agosto nel sistema etiope ea febbraio nel sistema occidentale, la corrispondenza varia tra questi mesi. Mäskäräm (a partire dal 29 o 30 agosto) qǝmt (28 o 29 settembre) dar (28 o 29 ottobre) Taḫsas (27 o 28 novembre) rr (27 o 28 dicembre) Yäkkatit (26 o 27 gennaio) Mäggabit (25 o 26 febbraio) Miyazya (27 marzo) Gǝnbot (26 aprile) Sane (26 maggio) amle (25 giugno) Näḥase (25 luglio) ag w ǝmǝn (24 agosto). Una serie leggermente diversa di date corrispondenti si applica dopo il 1582 d.C., quando il calendario occidentale fu riformato. 35

Anche i sistemi di computo dell'anno erano basati su quelli dell'Egitto, e si fondavano su un ciclo di 532 anni. Il sistema di datazione più diffuso nel regno cristiano medievale era la cosiddetta “Era di Diocleziano” (amätä sämaʿǝtat, “Anno dei martiri”), a partire dal 284 d.C. Un altro era l'"Era della Grazia" (ʿamätä mǝhrät, "Anno della Misericordia") che iniziò in pratica 76 anni dopo, tuttavia, l'"Era di Diocletion" era anche, spesso, chiamata "Anno della Misericordia" nei documenti etiopi cristiani medievali, tanto che occorre prestare attenzione nell'identificare sistema è stato impiegato. Altri sistemi includevano la resa dei conti dalla Creazione (amätä aläm, "Anno del mondo"), identificato come 5500 anni prima di Cristo (= 5493 a.C., secondo il moderno calendario occidentale post-1582), e calcolato dall'Incarnazione (ʿamätä śǝggawe, “Anno dell'Incarnazione”), che ovviamente inizia 5500 anni dopo la Creazione (=7/8 dC, secondo il moderno calendario occidentale). 36 L'Anno dell'Incarnazione è il sistema impiegato per il calendario civile in Etiopia oggi: in contesti rilevanti, ad esempio per quanto riguarda le moderne date di pubblicazione accademica, è qui designato come EC (Calendario Etiope).

Sebbene ogni saggio spieghi i principali termini Gǝʿǝz e arabi che utilizza, alcuni termini Gǝʿǝz molto basilari possono essere utilmente introdotti qui per facilitare la navigazione da parte di lettori non Gǝʿǝz. Abun/Abuna per il metropolitano è stato notato sopra. Abba, "padre", spesso premette i nomi del venerato personale della chiesa. La parola più comune per re, a partire dal XIII secolo, era nǝguś (pl. nägäśt) il termine affine alla regina è nǝgǝśt (pl. nǝgǝśtat), sebbene siano stati impiegati una varietà di termini per le donne reali, come spiega Margaux Herman nel suo saggio. Dei tanti titoli amministrativi impiegati nel Medioevo, discussi soprattutto nei saggi di Marie-Laure Derat e di Deresse Ayenachew, ne basterà qui citarne due. Gärad (in arabo, garad), che si trova frequentemente nei saggi seguenti, era uno dei numerosi termini per un governatore provinciale. Liq ("capo, anziano", pl. liqawǝnt) ha preceduto molti titoli, come liqä kahǝnati ("primo sacerdote, capo dei sacerdoti") liq denotava anche uno studioso. Di (altri) titoli ecclesiastici, quelli più frequentemente menzionati qui sono nǝburä ǝd, letteralmente “colui sul quale sono state poste le mani”, un importante ufficio ecclesiastico associato specialmente ad Aksum, e ʿaqqabe säʿat, "custode delle ore", titolo concesso dall'amministrazione reale e solitamente detenuto da un abate. Un amba è una montagna dalla cima piatta, e la parola è spesso associata a toponimi, ad esempio la chiesa di Mikaʾel Amba, o Amba Gǝšän, la famosa "prigione reale". Däbr significa "montagna", e ovviamente è usato in questo senso - un altro termine per l'Amba Gǝšän era Däbrä nägäśt, “Montagna dei re” – ma era anche usato per indicare i monasteri, e si troverà più spesso nei successivi saggi in questo senso: Däbrä Maryam, ad es., indica un monastero dedicato a Santa Maria. Allo stesso modo, scommessa non solo significa "casa", ma ha un significato specifico come chiesa, e ogni chiesa può essere descritta come la scommessa del suo santo titolare: Beta Giyorgis significa "la chiesa di San Giorgio". La consuetudine nella letteratura scientifica, tuttavia, è di usare questo termine solo in alcuni casi come spiegato in "Convenzioni", in questo volume il termine Beta precedono solo i nomi delle chiese di Lalibäla. Infine, come illustrano gli esempi precedenti, quando una parola radice acquisisce la desinenza – un significa "di", un fatto utile da conoscere in molte circostanze: se a gädl è un'opera agiografica (a Vita), il Gädlä Samuʾel è il Vita di Samuele.

Ogni saggio discuterà le fonti pertinenti al suo argomento, ma è bene introdurne qui due, per evitare la necessità di ripetere, nei saggi successivi, le circostanze della loro composizione e le ragioni del valore storico loro attribuito nonostante la loro paternità straniera. Il primo è il Storia dei Patriarchi della Chiesa Egiziana. La sua genesi è solitamente attribuita al vescovo egiziano del X secolo Sāwīrus ibn al-Muqaffaʿ, che ha compilato fonti biografiche precedenti per creare una storia del patriarcato di Alessandria dalle sue origini e ha aggiunto ad esse la sua conoscenza contemporanea. Il lavoro è stato continuato da più autori che hanno coperto periodi di varia durata, ciascuno attingendo in modo simile a documenti vicini agli eventi descritti e alle proprie conoscenze. A causa del rapporto ecclesiastico tra Alessandria e la chiesa etiope, questi autori, e le fonti a cui attingevano, hanno preso atto di eventi nell'Etiopia-Eritrea medievale, e la loro generale contemporaneità con gli eventi descritti rende il Storia dei Patriarchi una preziosa fonte storica, soprattutto in periodi in cui la documentazione etiope è scarsa, anche se ovviamente la loro apprensione per le vicende etiopi era filtrata dalla loro distanza geografica, culturale e linguistica dal contesto etiope.

La seconda opera, spesso citata nei saggi successivi, è quella di Francisco Alvares, cappellano dell'ambasciata portoghese che trascorse sei anni in Etiopia tra il 1520 e il 1526. A quanto pare, attingendo agli appunti presi durante il suo soggiorno in Etiopia, Alvares scrisse un lungo resoconto di il suo soggiorno, in portoghese, al suo ritorno in Europa nel 1527. La portata originaria della sua opera, e il suo destino, rimangono oscuri: le fonti contemporanee fanno riferimento a un'opera in cinque libri, alcune delle quali sono perdute. Il testo portoghese come lo abbiamo è stato stampato a Lisbona nel 1540 con il titolo Ho Preste Joam das Indias. Verdadera informaçam das terras do Preste Joam (Il Prete Gianni delle Indie: una vera narrazione sulle terre di Prete Gianni), con versioni alquanto varianti che informano le traduzioni italiane fatte poco prima e dopo questa data, tutte queste versioni principali sono prese in considerazione nella traduzione moderna di Charles Beckingham e G. W. B Huntingford, che è quindi il riferimento più comune per questo lavoro. 37 Il racconto superstite, pur rappresentando solo parti della composizione originale di Alvares (e non necessariamente scelte dallo stesso Alvares), riempie ancora due volumi. Il suo grado di dettaglio, in particolare la sua attenzione agli aspetti mondani della vita che non meritavano menzione da parte degli autori etiopi, ne hanno fatto una risorsa preziosa, in particolare per i fenomeni storico-sociali, anche se il background europeo dell'autore e l'immersione incompleta nella cultura etiope devono anche qui essere preso in considerazione.

La forma di questo saggio è stata informata dalle discussioni tenute a La Fondation des Treilles tra molti dei contributori del volume. François-Xavier Fauvelle e Alessandro Bausi hanno offerto preziosi consigli e correzioni alle sue bozze, ei revisori anonimi hanno suggerito ulteriori affinamenti, che ringrazio tutti.

Per una discussione sui termini per i popoli non cristiani e non musulmani, vedere il saggio di François-Xavier Fauvelle, "Of Conversion and Conversation", in questo volume.

Gli argomenti sono particolarmente legati all'opera di Peter Brown: cfr., ad esempio, Il mondo della tarda antichità, 150-750 d.C (New York, 1971) La creazione della tarda antichità (Cambridge, MA, 1978) La società e il santo nella tarda antichità (Berkeley e LA, 1982). Per un'idea delle dimensioni internazionali della storiografia e dei dibattiti, cfr. Il mondo della tarda antichità rivisitato, un numero speciale di Symbolae Osloenses 72 (1997) dedicato al tema, e Andrea Giardina, “Esplosione di tardoantico”, Studi storici 40, 1 (1999): 157-180. Sulla sua applicazione all'antica Aksum si veda, ad esempio, Stuart Munro-Hay, Aksum: una civiltà africana della tarda antichità (Edimburgo, 1991).

Le origini moderne del termine sono brevemente notate da Steven Kaplan, "dinastia salomonica", in EAe 4 (2010), 688–690, a 688. I sovrani etiopi invocarono esplicitamente la loro discendenza da Salomone (tramite i sovrani medievali e axumiti) a partire dalla metà del XIX secolo: vedi Donald Crummey, “Imperial Legittimacy and the Creation of Neo-Solomonic L'ideologia nell'Etiopia del XIX secolo” Cahiers d'Études Africaines 28, scheda 109 (1988): 13-43. Il termine sembra quindi essere stato applicato come descrittore della dinastia di Yǝkunno Amlak e dei suoi successori negli studi di fine Ottocento, ad esempio da Ignazio Guidi, il cui Storia della letteratura etiopica (2a ed. Milano, 1961) comprende una sezione sui “re salomonidi di Abissinia”, e Carlo Conti Rossini, il cui Storia d'Etiopia. Parte prima (Bergamo, 1928) è sottotitolato “dalle origini all'avvento della dinastia salomonica”.

L'articolazione più famosa di questa ideologia è nella Kǝbrä nägäśt ("Nobiltà dei Re"), la cui prima redazione in Gǝʿǝz è datata al 1314-22. Le origini di questo testo (che nel suo colophon si dice sia stato tradotto dal copto in arabo in Etiopia nel XIII secolo, e poi in Gǝʿǝz) e il suo rapporto con le tradizioni precedenti che circolavano in tutto il Mediterraneo orientale sono questioni difficili, e il contesto politico di la sua traduzione in Gǝʿǝz è oggetto di qualche dibattito. Paolo Marrassini, “Kǝbrä Nägäśt,” in EAe 3 (2007), 364-368, è un'utile introduzione, da integrare con le discussioni, con bibliografia recente, nei seguenti saggi. Vedi anche Marie-Laure Derat, L'énigme d'une dynastie sainte et usurpatrice dans le royaume chrétien d'Éthiopie du XI e au XIII e siècle (Turnhout, 2018), esp. 157-160, per la prova di un collegamento a Salomone e ai re axumiti proposto già dallo Zag we.

Per un esempio della loro designazione come israelita vedere Getatchew Haile, ed. e trad., La mariologia dell'imperatore Zärʾa Yaʿǝqob d'Etiopia: testi e traduzioni (Roma, 1992), 153-157. Altri termini medievali includevano "Prete Gianni" nell'Europa latina e, in arabo, aṭī (= Gǝʿǝz ae) in realtà un termine di riferimento o indirizzo ("Sua [o Sua] Maestà"): vedere Denis Nosnitsin, "Aṣe", in EAe 1 (2003), 364–365.

Hiob Ludolf, Historia Aethiopica, sive brevis et succincta description regni Habessinorum … (Francoforte, 1681), tradotto in inglese come Una nuova storia dell'Etiopia... (Londra: Samuel Smith, 1684), seguito da an Ad suam Historiam Aethiopicam antehac editam Commentarius (Francoforte, 1691) Grammatica Aethiopica, ed. J.M. Wansleben (Londra, 1661). Ha anche prodotto lessici amarico-latino e Gǝʿǝz-latino.

Per le sue opere e la sua carriera si veda Jürgen Tubach, “August Dillmann (1823–1894)”, in Christlicher Orient im Porträt – Wissenschaftsgeschichte des Christlichen Orients, ed. P. Bukovec (Amburgo, 2014), 109-150, e M. Güterbock, “August Dillmann und seine Lebenswelt. Vornehmlich aus Berliner Akten" nello stesso volume a 151-220. Il suo Lessico linguae aethiopicae (Lipsia, 1865) è stato ristampato due volte: New York, 1955 Osnabrück, 1970.

Sebbene sia ben noto il lavoro di diversi eminenti studiosi etiopici (Conti Rossini, Cerulli) come amministratori coloniali in Eritrea o in Etiopia, il rapporto tra la borsa di studio di autori europei di fine Ottocento e inizio Novecento e il contesto coloniale non ha ricevuto lo stesso grado di analisi critica nei confronti dell'Etiopia-Eritrea come in altre regioni dell'Africa o dell'Asia occidentale. Vedi, tuttavia, i commenti sulla borsa di studio di Cerulli e sul ruolo di primo piano nei governi coloniali e occupanti italiani degli anni 1920-1930 in Taddesse Tamrat, "Enrico Cerulli (1898-1988), In Appreciation of His Great Ethiopian Scholarship", Journal of Ethiopian Studies 23 (1990): 85–92.

Conti Rossini, Storia d'Etiopia, cit. al n. 3. Le numerose opere di Enrico Cerulli sull'Etiopia islamica sono elencate, con ulteriori riferimenti, in Taddesse Tamrat, “Enrico Cerulli (1898–1988)”. Su Azaïs e la creazione di un istituto nazionale di archeologia, vedi Amélie Chekroun, "Un archéologue capucin en Éthiopie (1922-1936): François Bernardin Azaïs", africani (rivista online), Varia, 27 gennaio 2011: http://journals.openedition.orf/afriques/785.

Per ulteriori dettagli si veda Claire Bosc-Tiessé, “Christian Visual Culture in Medieval Ethiopia”, in questo volume.

"Etiope" come sostantivo è spesso usato come sinonimo della lingua Gǝʿǝz come aggettivo è impiegato negli studi filologici e manoscritti per descrivere manoscritti e i testi in essi contenuti che sono stati prodotti nel contesto cristiano etiope, e che possono contenere parole o passaggi in altre lingue affini, di solito (per il Medioevo) amarico, tǝgrǝñña e arabo.

Ciò è tanto più sorprendente in quanto, sebbene nel titolo dell'opera appaia la data 1527, la narrazione si conclude essenzialmente con l'ascesa al trono di Naʿod nel 1494, e tutta la prima metà del Cinquecento è trattata brevemente nell'epilogo del libro.

Quest'ultima critica è associata soprattutto agli studiosi postcoloniali. Vedi, tra gli altri, Dipesh Chakrabarty, “Postcolonialità e artificio della storia: chi parla per i passati “indiani”?” rappresentazioni 37 (1992): 1-26 Kathleen Davis, Periodizzazione e sovranità: come le idee di feudalesimo e secolarizzazione governano la politica del tempo (Filadelfia, 2008).

Ad esempio, Sergew Hable Selassie, Etiopia antica e medievale al 1270 (Addis Abeba, 1972) Habtamu M. Tegegne, "L'editto del re Gälawdéwos contro il commercio illegale di schiavi nei cristiani: Etiopia, 1548 - Fonte in primo piano", Il mappamondo medievale 2, 2 (2016): 72-114, dove "medievale" è spesso usato nel corpo del saggio.

Konrad Hirschler e Sarah Bowen Savant, “Introduzione: cosa c'è in un periodo? Storiografia e periodizzazione araba”, Der Islam 91, 1 (2014): 6-19. Per un'opinione un po' precedente e contraria (formulata per la prima volta nel 1999) si veda Daniel Martin Varisco, "Making 'Medieval' Islam Meaningful", Incontri medievali 13 (2007): 385–412.

François-Xavier Fauvelle-Aymar e Bertrand Hirsch, “En guise d'introduction. Sur les traces de l'Islam ancien en Éthiopie et dans la Corne de l'Afrique", in Espaces musulmans de la Corne de l'Afrique au moyen âge. Studi di archeologia e storia, ed. François-Xavier Fauvelle-Aymar e Bertrand Hirsch (Parigi – Addis Abeba, 2011), 11-26, che dispiega una classificazione “conservatrice” della storia islamica pre-settecentesca della regione come “antica” (16) prima di proporre una nuova periodizzazione dell'“Islam medievale” nel Corno d'Africa, in due fasi (23-25).

Le date di fine del periodo medievale insegnate nelle università etiopi possono variare dall'inizio della jihad del XVI secolo al tradizionale inizio del periodo Gondärine (1632) fino all'"Età dei Principi" del XVIII secolo. Ringrazio Alessandro Bausi e Solomon Gebreyes per queste informazioni.

Alan Strathern, "La prima modernità globale e il problema di ciò che è venuto prima", Passato e presente 238, Supplemento 13 (2018): 317-344. Come notato sopra, la periodizzazione non si applica alla produzione di manoscritti e il termine "medievale" non è impiegato da Denis Nosnitsin nel suo saggio in questo volume.

Per un esempio recente, vedere Catherine Holmes e Naomi Standen, "Introduction: Towards a Global Middle Ages", Passato e presente 238, Supplemento 13 (2018): 1–44, ad es. alle 19.

Kathleen Davis e Michael Puett, "Periodizzazione e 'The Medieval Globe': A Conversation", Il mappamondo medievale 2, 1 (2015): 1-16, a 1-2.

È stato osservato che ayhud, come impiegato dagli autori cristiani, potrebbe riferirsi a qualsiasi "eretico" o dissenziente, e che i contesti di questi riferimenti suggeriscono che i gruppi in questione fossero anche antagonisti politici.

Per una recente rassegna storiografica si veda Steven Kaplan, “Betä Ǝsraʾel,” in EAe 1 (2003), 552-559, con riferimenti, tra cui Kay Kaufman Shelemay, Musica, rituali e storia dei falasha (East Lansing, MI, 1986), esp. capitolo 1 e 199-203 Steven Kaplan, La Beta Israel (Falasha) in Etiopia (New York, 1992), spec. 51-78.

Paolo Chiesa, “Galvano Fiamma e Giovanni da Carignano. Una nuova fonte sull'ambasceria etiopica a Clemente V e sulla spedizione dei fratelli Vivaldi,” Itinerari 17 (2018): 63-108 ulteriore analisi delle informazioni etiopi in Alessandro Bausi e Paolo Chiesa, “The Ystoria Ethyopie nel Cronica Universalis di Galvaneus de la Flamma (m. C. 1345),” etiope 22 (2019), di prossima pubblicazione.

La borsa di studio su questi contatti è molto considerevole. Diversi lavori recenti possono fornire un'introduzione e riferimenti a ulteriori e precedenti pubblicazioni: Matteo Salvadore, Il prete africano Giovanni e la nascita delle relazioni etiope-europee, 1402-1555 (Londra, 2017) Benjamin Weber, “Un'integrazione incompleta nel Orbis Christianus: Relazioni e incomprensioni tra il papato e l'Etiopia (1237–1456)”, Incontri medievali 21 (2015): 232-249 Samantha Kelly, "Eretici, alleati, cristiani esemplari: vedute latine degli ortodossi etiopi nel tardo medioevo", in Eresia tardomedievale: nuove prospettive, ed. Michael D. Bailey e Sean L. Field (Woodbridge, 2018), 195-214 e per la fase successiva, Andreu Martínez d'Alòs-Moner, “The Jesuit Patriarchate to the Preste: Between Religious Reform, Political Expansion and Colonial Adventure, " etiope 6 (2003): 54–69 idem, Inviati di un Dio umano: la missione dei gesuiti nell'Etiopia cristiana, 1557–1632 (Leida, 2015). Vedi anche i riferimenti in Chiesa, “Galvano Fiamma”. La delegazione non ufficiale etiopica al Concilio di Firenze è attestata da numerose fonti e ha quindi generato una propria consistente letteratura, i cui riferimenti si trovano in Samantha Kelly, “Ewostateans at the Council of Florence (1441): Diplomatic Implications tra Etiopia, Europa, Gerusalemme e Cairo”, africani (rivista online), Varia (2016): http://journals.openedition.org/afriques/1858.

Taddesse Tamrat, Chiesa e Stato, 265, e il capitolo 7 più in generale. L'interesse dei cristiani etiopi per i manufatti cristiani latini è un argomento centrale nell'opera di Verena Krebs. Eredi di Salomone (Filadelfia, di prossima pubblicazione).

La letteratura su Prete Giovanni è vasta, ma per un'ottima panoramica (con bibliografia), soprattutto per quanto riguarda la sua associazione con l'Etiopia, si veda Gianfranco Fiaccadori, “Prete Gianni”, in EAe 4 (2007), 209–216.

Non è stata ancora intrapresa una trattazione sistematica di questa diplomazia nei suoi vari aspetti, ma si veda Julien Loiseau, “The aṭī e il Sultano. Lettere e ambasciate dall'Abissinia alla corte mamelucca”, in Mamelucco Cairo. Un crocevia per le ambasciate, ed. Frédéric Bauden e Malika Dekkiche (Leida, 2019), 638-657 sulla diplomazia con lo Yemen, Éric Vallet, L'Arabie marchande: état et commerce sous les sultans rasūlides du Yémen (626-858/1229-1454 (Parigi, 2010), 416-420 e sui contatti generali in tutta la regione e databili ambasciate cristiane etiopi in Egitto, Marie-Laure Derat, “Du lexique aux talismans: occorrenze de la peste dans la Corne de l'Afriqe du XIII e au XV e secolo” africani (rivista online) 9 (2018): http://journals.openedition.org/afriques/2090, al nn. 73-84.

Vedi, per esempio, Richard Pankhurst, "Ethiopia's Presunto controllo del Nilo", in Il Nilo. Storie, Culture, Miti, ed. Aggeo Erlich e Israel Gershoni (Boulder, CO, 2000), 25–37 Lutz Greisiger, Messias Endkaiser Antichrist. Politische Apokalyptik unter Juden und Christen des Nahen Ostens am Vorabend der arabischen Eroberung (Wiesbaden, 2014) Mordechay Lewy, Der Apokalyptische Abessinier und die Kreuzzüge: Wandel eines frühislamischen Motivs in der Literatur und Kartografie des Mittelalters (Berlino, 2018).

Edoardo Gibbone, Declino e caduta dell'Impero Romano, cap. 47 citato in Edward Ullendorff, Gli etiopi: un'introduzione al Paese e alla gente, 2a ed. (Londra, 1965), 57-58.

Vedi i progetti del Consiglio europeo della ricerca “HornEast”, sotto la direzione di Julien Loiseau (https://horneast.hypotheses.org) e “IslHornAfr: Islam in the Horn of Africa, A Comparative Literary Approach”, sotto la direzione di Alessandro Gori (http://www.islhornafr.eu) e i workshop internazionali “Processi di cristianizzazione lungo il Nilo: testi, monachesimo e strutture ecclesiastiche in Egitto, Etiopia e Nubia” (Parigi, 20 giugno 2017) e “Vescovi e vescovadi (Egitto, Nubia ed Etiopia, IV- XIII sec.)” (Parigi, 2 luglio 2019).

Vedere, ad esempio, Alfredo González-Ruibal e Álvaro Falquina, "In Sudan's Eastern Borderland: Frontier Societies of the Qwara Region (ca. 600-1850 d.C.)," Journal of African Archaeology 15 (2017): 173-201 Ayda Bouanga. “Le royaume du Damot: Enquête sur une puissance politique et économique de la Corne de l'Afrique ( XIII e siècle).” Annales d'Éthiopie 29 (2014): 27-58 Ayda Bouanga, "Società del Nilo Azzurro meridionale (Abbay): produzione e commercio di schiavi (Etiopia XIII-XVI secolo)" Studi sull'Africa nordorientale 17, 2 (2017): 31–60.

Amelie Chekroun, Les djihâds de l'imam Aḥmad (Éthiopie, 16 e siècle). Lezioni du Futūḥ al-Ḥabaša (Parigi, di prossima pubblicazione), sulla base della sua tesi del 2013 Solomon Gebreyes, ed. e trad., Cronaca del re Gälawdewos (1540-1559), 2 voll. CSCO 667–668, SAe 116–117 (Lovanio, 2019) Margaux Herman, “Les reines en Éthiopie du XV e au XVII e siècle. Épouses, mères de roi, ‘mère du royaume’” (Ph.D diss., Université de Paris 1 Panthéon-Sorbonne, 2012).

Per una panoramica del quadro linguistico contemporaneo in Etiopia ed Eritrea, con discussione della sua evoluzione storica, vedere Jon Abbink, "Languages ​​and peoples in Ethiopia and Eritrea", in EAe 5 (2014), 381-388, nonché le voci su lingue specifiche.

Per le corrispondenze dopo il 1582 d.C. e una discussione più completa sulle origini del calendario, vedere Emmanuel Fritsch e Ugo Zanetti, "Calendario: calendario cristiano", in EAe 1 (2003), 668–672, a 668–669.

Questi non esauriscono affatto i sistemi di calcolo cristiani medievali in uso. Per una panoramica, vedere Siegbert Uhlig, "Cronografia", in EAe 1 (2003), 733–737, e per una discussione approfondita, Otto Neugebauer, Astronomia etiope e calcolo (Vienna, 1979).

Beckingham-Huntingford, Prete Gianni. Le varianti e le loro relazioni sono discusse brevemente nella parte anteriore della traduzione (1: 5-9) e più ampiamente in Charles Beckingham, "Note su un manoscritto inedito di Francisco Alvares", Annales d'Éthiopie 4 (1961): 139–154.


Letteratura dall'arte medievale

Oltre alle opere d'arte, nel Medioevo furono prodotti anche alcuni pezzi iconici della letteratura. La maggior parte della letteratura proveniente dal Medioevo è stata scritta da monaci e capi religiosi, poiché pochissime altre persone sanno leggere e scrivere. A causa di ciò, la letteratura disponibile era incredibilmente religiosa, poiché gli inni e le canzoni su Dio erano per lo più scritti. Tuttavia, alcuni leader hanno scritto documenti filosofici sulla religione, che differivano leggermente dagli inni tipici.

Santa Marina il Monaco presentato al monastero, da Jacobus de Voragine’s Leggenda aurea (Leggenda aurea), XIV secolo, Francia Richard de Montbaston, da Jacobus de Voragine, Legenda aurea (traduzione de Jean de Vignay), Francia, Parigi, dominio pubblico, via Wikimedia Commons

Uno dei libri più importanti dell'epoca medievale, che raccontava storie di santi in questo periodo, era il Leggenda d'oro. Il libro fu scritto dall'arcivescovo di Genova, Jacobus de Voragine, tra il 1259 e il 1266. Furono scritti anche altri libri secolari, ma i pezzi di letteratura più religiosi si dimostrarono più popolari.

Mentre la religione ha influenzato la maggior parte della letteratura prodotta, sono state scritte anche alcune famose opere letterarie non religiose. Alcuni di questi lavori includono I racconti di Canterbury di Geoffrey Chaucer e La Divina Commedia di Dante Alighieri per citarne alcuni. Questi capolavori letterari, di cui si parla ancora oggi, sono riusciti a resistere alla prova del tempo ed esistono come alcuni degli scritti più iconici prodotti durante il periodo dell'arte medievale.

L'inizio del Rinascimento segnò la fine dell'arte medievale e vide un ritorno ai valori dell'arte classica e una rinnovata comprensione delle caratteristiche dell'arte medievale. Sebbene l'era medievale fosse generalmente considerata un periodo oscuro della storia, il suo contributo ha influenzato i molti stili artistici diversi che esistono oggi. A causa del suo ampio arco temporale, l'arte medievale ha sperimentato una varietà di generi che hanno contribuito ad ampliare la sua gamma, il che ha permesso al movimento di ergersi come prova della progressione dell'arte.


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