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Dei e dee più popolari dell'antica Cina

Dei e dee più popolari dell'antica Cina


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C'erano oltre 200 dei e dee adorati in tutta l'antica Cina, ma se si dovesse contare ogni divinità o spirito, il numero sarebbe superiore a 1.000. Ogni paese, villaggio, città, campo, fattoria e talvolta anche appezzamento separato in un cimitero, aveva il suo Tudi Gong, uno spirito elementare della terra, che è stato riconosciuto e onorato.

C'erano anche spiriti conosciuti come Kuei-Shen, spiriti della natura, che potrebbero abitare un albero o vivere vicino a un ruscello o presiedere un giardino. Questi erano spiriti eterni che non erano mai stati mortali ma altri, conosciuti come guei (o kuei, gui, kui), erano stati un tempo esseri umani morti e passati nell'aldilà. Il guei potrebbe tornare a perseguitare i vivi per vari motivi, e rituali, incantesimi e pratiche religiose si sono sviluppati per placarli.

C'erano anche divinità che un tempo erano state mortali e ora vivevano con gli dei, come il Baxian (Pa Hsien), gli Otto Immortali dei santi taoisti che furono ricompensati con l'immortalità dalla dea Regina Madre dell'Occidente. Il Baxian si pregava come qualsiasi altro dei, come lo erano i propri antenati che erano passati sul ponte tra la terra dei vivi e il regno dei morti per vivere tra gli dei e vegliare sui vivi.

Si credeva che gli dei avessero creato il mondo e gli esseri umani e che mantenessero in funzione il mondo e l'universo circostante. Ogni divinità aveva la propria area speciale di potere e influenza, e ai più importanti furono dati i propri santuari e templi, sebbene fossero eretti anche santuari per gli spiriti locali e per i nobili uomini e donne che divennero deificati dopo la morte.

Si credeva che gli dei avessero creato il mondo e gli esseri umani e che mantenessero in funzione il mondo e l'universo circostante.

Queste divinità vivevano in palazzi e castelli in alto sopra gli esseri umani in luoghi come i monti Kunlun, il monte Tai, il monte di giada e il monte Penglai che era l'isola mistica dell'aldilà da qualche parte in mare aperto. Anche se erano lontani, erano ancora collegati alla vita umana quotidianamente, vegliando e tenendo conto delle buone e cattive azioni che le persone facevano. Ognuna delle divinità aveva la propria parte da svolgere nella vita delle persone e nel funzionamento del mondo, dai momenti più intimi agli eventi di importanza nazionale come il crollo di una dinastia.

Tutti gli dei, le dee e gli spiriti erano importanti per il popolo dell'antica Cina, e lo sono ancora oggi, e la selezione di un certo piccolo gruppo ne esclude molti, molti altri che rimangono altrettanto significativi. Tuttavia, si possono individuare quelle divinità che hanno avuto un rilievo nazionale, sono tra le più antiche o sono senza dubbio le più popolari come dimostrano gli scritti antichi e le prove degli scavi archeologici.

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Gli dei e le dee elencati di seguito sono indicati nell'ordine in cui appaiono negli scritti cinesi. Molto probabilmente, divinità come Nuwa, Fuxi e P'an Ku sono state riconosciute molto prima di quanto indichino i documenti scritti, e lo stesso è probabilmente vero per la maggior parte degli dei e delle dee nell'elenco. Queste divinità sono state selezionate perché erano tutte molto importanti per il popolo dell'antica Cina, anche se alcune erano più importanti in certi momenti della storia che in altri.

Drago

Il drago è il simbolo più antico di una divinità trovato in Cina. Il simbolo del drago appare su ceramiche rinvenute nel sito neolitico del villaggio di Banpo, datato tra c. 4500-3750 a.C. Il drago era considerato un composto di energie yin e yang ed era originariamente visto come una forza equilibratrice che era saggia e giusta. Il drago Yinglong era conosciuto come The Dragon King e dio della pioggia e delle acque. Come dio del mare, era conosciuto come Hong Shen ed era pregato regolarmente da marinai e pescatori, ma anche i contadini che avevano bisogno della pioggia per i loro raccolti adoravano il Drago. È anche mostrato in forma umana come un uomo saggio con il sole pieno dietro la testa che veglia su una barca piena di persone.

Shangti

Shangti era il dio supremo della legge, dell'ordine, della giustizia e della creazione. È anche conosciuto come Imperatore di Giada, Imperatore Giallo o Yu Huang Shang-Ti, anche se a volte vengono fatte distinzioni importanti tra questi nomi e Imperatore di Giada può significare un'altra divinità. Shangti era considerato il grande antenato di tutti i cinesi, che diede al popolo cultura, architettura, abilità in battaglia, agricoltura, controllava il tempo, regolava le stagioni ed era il re degli altri dei, degli esseri umani e della natura. Fu adorato principalmente durante la dinastia Shang (1600-1046 a.C.) quando era considerato un re divinizzato che regnò nel c. 2697-2597 a.C. ed è stato incluso nel mitico o semi-mitico raggruppamento dei Tre Sovrani e Cinque Imperatori, semidei che governarono la Cina tra c. 2852-2070 a.C. Durante la dinastia Zhou (1046-226 a.C. circa) Shangti fu sostituito dal concetto di Tian (Cielo) ma riemerse come Shangti durante il periodo degli Stati Combattenti (476-221 a.C.). Gli Zhou svilupparono il concetto di Mandato Celeste che legittimava il governo di una certa dinastia. Tian giudicò chi era degno di regnare e per quanto tempo, e quando una dinastia non era più adatta, cadeva e un'altra prendeva il suo posto.

Regina Madre dell'Occidente

Era la regina degli dei e degli spiriti immortali, in particolare gli spiriti femminili che vivevano nella mistica terra di Xihua ("Fiore occidentale") e dea dell'immortalità. È anche conosciuta come Xiwangmu o Xi-Wang-Mu e viveva in un castello d'oro nelle montagne Kunlun, circondata da un fossato così sensibile che anche un capello caduto sulle acque sarebbe affondato. Questo fossato fungeva da protezione per il suo frutteto imperiale di pesche dove i succhi dei frutti degli alberi davano l'immortalità. Xiwangmu è mostrata come una bella donna con denti aguzzi e una coda di leopardo, o come una donna anziana e poco attraente con la schiena curva, i denti di tigre e il racconto di un leopardo, a seconda del suo umore. Ha ricompensato i suoi seguaci con la vita eterna, ma ha punito coloro che l'hanno fatta arrabbiare. Durante la dinastia Han (202 a.C.-220 d.C.) il suo culto era molto popolare e il governo le costruì santuari. È la moglie di Mugong, Signore degli Spiriti, che veglia sugli spiriti maschili nella terra di Donghua ("Fiore dell'Est"), ma a volte è vista come la moglie di Shangti.

Guanyin

Guanyin era la dea della misericordia e della compassione che divenne la protettrice dei marinai e dei pescatori. In origine era una divinità indiana conosciuta come Avalokitesvara, il cui nome significa "Colui che guarda il mondo dall'alto in basso e ascolta le grida della gente". È arrivata in Cina dall'India attraverso il commercio attraverso la Via della Seta durante la dinastia Han. Era così compassionevole che si è incarnata come la fanciulla Miaoshan per sperimentare la vita come essere umano e offrire servizio agli altri. Il padre di Miaoshan voleva che lei sposasse un ricco prete. Miaoshan si rifiutò di sposarsi a meno che il matrimonio non potesse porre fine alle sofferenze causate dalla malattia, dall'invecchiamento e dalla morte. Quando suo padre le disse che nessun matrimonio poteva porre fine a queste cose, lei rispose che un medico poteva, ma suo padre non voleva che sposasse qualcuno di un'occupazione così umile. Le fu permesso di entrare in un tempio invece di sposarsi, ma suo padre si assicurò che le fossero affidate tutte le opere peggiori, che lei compiva con l'aiuto degli animali vicini che rispondevano alla sua bontà. Suo padre ha quindi cercato di bruciare il tempio, ma Miaoshan ha spento il fuoco a mani nude. Poi l'ha fatta giustiziare, ma quando è andata all'inferno, ha rilasciato tutta la bontà che aveva dentro e l'ha trasformata in paradiso. Il re dei morti, Lord Yama, la rimandò sulla terra prima che rovinasse il suo regno, e in seguito visse sulla Montagna Fragrante dove vegliava sugli esseri umani. Dalla sua casa di montagna, notava spesso le persone in difficoltà sulle loro barche in mare e le salvava, ed è così che divenne la dea protettrice dei marinai e dei pescatori. Era una delle divinità più popolari in tutta la Cina e sia gli uomini che le donne la adoravano.

Yan Wang

Yan Wang è il dio della morte e il re nell'aldilà. È il più grande di tutti i Signori della Morte che governano le regioni degli inferi. È anche conosciuto come Yang-Wang-Yeh, Lord Yama e Lord Yama King. Yan Wang presiede al giudizio delle anime e decide se saranno punite per i loro crimini nella vita, se continueranno a vivere con gli dei o se si reincarneranno. In una famosa storia, un soldato di nome comandante Yang, che aveva causato molta sofferenza e miseria nella sua vita, morì e apparve alla corte di Yan Wang. Yan Wang gli chiese come era riuscito a accumulare così tanti peccati sulla sua anima nel breve tempo in cui era sulla terra. Yang ha affermato di essere innocente e di non aver fatto nulla di male. Yan Wang ordinò di portare i rotoli della vita di Yang dove venivano lette la data e l'ora dei suoi peccati insieme a chi era stato colpito e quanti erano morti a causa dell'egoismo di Yang. Yang fu condannato dal Signore della Morte e apparve una grande mano che lo afferrò e lo schiacciò. Si diceva che si potesse sfuggire alla punizione per i propri peccati sulla terra, ma nessuno poteva sfuggire alla giustizia nella corte di Yan Wang.

Nuwa & Fuxi

Nuwa e Fuxi erano le divinità materne e paterne degli esseri umani. Nuwa è nato all'inizio della creazione e ha corretto gli errori commessi all'inizio in modo che tutto fosse perfetto. Ha costruito un palazzo per se stessa, che è diventato il modello per l'architettura cinese, e ha vissuto lì con il suo amico e fratello Fuxi, entrambi raffigurati come draghi umani con teste umane e corpi di drago o corpi umani fino alla vita e gambe e code di drago. Nuwa divenne solo e creò esseri umani per compagnia dal fango del Fiume Giallo. Respirò loro la vita e loro si mossero e vissero. Continuò a creare sempre più esseri umani ma era un lavoro faticoso e così creò il matrimonio in modo che potessero riprodursi. Gli umani erano vivi ma non sapevano nulla e così Fuxi diede loro i doni del fuoco, della scrittura, di come ottenere cibo dal mare e di tutte le altre abilità di cui avrebbero avuto bisogno per vivere. Ha anche dato loro i doni della musica, della cultura e della divinazione in modo che potessero prendere buone decisioni sapendo cosa riservava il futuro.

Caishen

Caishen, il dio della ricchezza, era uno degli dei più popolari dell'antica Cina e lo è ancora oggi. Le statue di Caishen (noto anche come Ts'ai Shen) possono essere viste nelle aziende gestite da mercanti cinesi in tutto il mondo e nelle case cinesi. La sua statua mostra un uomo ricco seduto in una veste di seta che tiene ricchezze con entrambe le mani. A volte è accompagnato da due inservienti che trasportano ciotole d'oro. Non era solo il dio della ricchezza materiale, ma di una vita ricca che significava una famiglia felice e un lavoro sicuro, prospero e rispettabile. Caishen era molto generoso con i suoi seguaci, ma non era sciocco e non distribuiva la sua ricchezza a chiunque. La gente doveva dimostrarsi degna della sua generosità lavorando sodo, pregandolo regolarmente e ringraziandolo per i suoi doni. Templi e santuari dedicati a Caishen erano probabilmente i più numerosi nell'antica Cina.

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Chang'e, la dea della luna, era un'altra delle divinità più popolari nell'antica Cina ed è la divinità più menzionata nella poesia e nella letteratura cinese. Era la consorte del dio arciere Hou Yi che l'ha salvata durante un'eclissi lunare e l'ha riportata indietro sana e salva. Chang'e lo tradì rubandogli l'elisir dell'immortalità, che gli dei gli avevano dato, e corse con esso attraverso il cielo notturno, inseguito da Hou Yi. Raggiunse la luna dove si trasformò in un rospo per nascondersi da lui finché la sua rabbia non fosse passata. Hou Yi era stato fermato nel suo inseguimento da una lepre che non lo avrebbe lasciato passare finché non si fosse calmato e avesse promesso che non le avrebbe fatto del male. Quando Hou Yi raggiunse la luna, Chang'e era rimasta nella sua forma di rospo troppo a lungo per tornare indietro e così, quando si guarda la luna, si vede il contorno di un rospo sulla sua superficie. La storia di Chang'e e Hou Yi è stata celebrata al Mid-Autumn Festival nell'antica Cina, noto oggi come il Moon Festival, quando le persone escono di notte per apprezzare la luna, mangiare torte lunari e fare regali ad amici e familiari .

Zao-Shen

Zao-Shen (o Tsao Shen e Tsao Wang), noto anche come The Kitchen God, viveva nella cucina sopra la stufa di ogni casa. Era rappresentato da un'immagine cartacea realizzata dalla donna più prestigiosa della casata ed era conservata nello stesso luogo durante tutto l'anno. Zao-Shen era responsabile della felicità della casa e della prosperità della famiglia, ma questo dipendeva dal loro comportamento e dai loro valori. Ogni mese Zao-Shen lasciava la casa per riferire agli dei e agli spiriti locali sulla condotta della famiglia. Se si erano comportati bene, gli veniva ordinato di aumentare le loro ricchezze e felicità; se si erano comportati male, gli fu detto di ritirare ricchezze e felicità. "Ricchezza" significava non solo ricchezza materiale, ma comodità e benessere, che era ulteriormente assicurato dal suo allontanamento dagli spiriti maligni. Quando lasciò la casa per fare il suo rapporto, le famiglie erano particolarmente in ansia perché non avevano un tutore domestico. Alla fine dell'anno lunare, alla vigilia di Capodanno, Zao-Shen dovette partire per riferire allo stesso Shangti e agli dei universali su come si era comportata la famiglia durante l'anno. In quel momento, davanti alla statua di carta veniva bruciato più incenso del solito e la sua bocca veniva cosparsa di miele in modo che agli dei fossero riferite solo parole dolci sulla famiglia. Gli venivano presentate offerte di cibi raffinati e di buon vino per ringraziarlo della sua protezione. La figura di carta è stata poi bruciata e i petardi sono partiti per accelerarlo nel suo cammino. La mattina dopo, il primo giorno del nuovo anno, fu realizzata una nuova statua di carta e posta sopra la stufa.

Niu Lang e Zhi Nu

Il dio e la dea dell'amore. Zhi Nu era la dea della tessitura per gli dei e figlia di Shangti. Ogni giorno tesseva le bellissime vesti che indossavano gli dei e guardava la terra dal suo posto tra le stelle e desiderava poterla visitare. Alla fine le fu concesso il permesso da suo padre e andò sulla terra dove lasciò i suoi vestiti sulle rive di un ruscello e andò a nuotare. Un mandriano di nome Niu Lang l'ha vista e si è innamorato di lei così le ha rubato i vestiti in modo che non potesse scappare da lui. Quando Zhi Nu è uscita dall'acqua era indignata per il fatto che i suoi vestiti fossero spariti, ma quando Niu Lang si è spiegato si è innamorata di lui. Dimenticò completamente la sua casa nei cieli e i suoi doveri di tessitrice divina e rimase sulla terra con Niu Lang. Erano molto felici insieme, erano ogni giorno più innamorati e avevano molti figli. Shangti non era contento, però, e nemmeno gli altri dei e così i soldati furono inviati per riportare Zhi Nu a casa. Niu Lang cercò di seguirlo ma Shangti gettò un muro di stelle sul suo cammino e lo fermò; queste stelle sono conosciute sulla terra come la Via Lattea. Una volta all'anno, le gazze volano dalla terra alla Via Lattea e formano un ponte che i due possono attraversare per stare insieme la sera conosciuta come la settima notte della settima luna. Questa è diventata una storia molto popolare a cui fanno riferimento scrittori e poeti in molte epoche diverse della storia della Cina. La Signora nella famosa poesia, Canzone del dolore eterno, fa riferimento a questa storia verso la fine, quando è sull'isola nell'aldilà. Il mito era la base per il Festival della settima notte della settima luna che ufficialmente era dedicato all'arte femminile nel cucito e nella tessitura, ma ufficiosamente era una notte per il romanticismo. Zhi Nu è la stella Vega nella costellazione della Lira e Niu Lang è la stella Altair nella costellazione dell'Aquila, separate dalla Via Lattea tranne una volta all'anno.

Menshen

Menshen, i guardiani della porta, conosciuti come "Dei del sonno pacifico" che proteggono una stanza, una casa o un edificio da spiriti maligni e fantasmi, ebbero origine all'inizio della dinastia Tang (618-901 d.C.). L'imperatore Taizong (r. 626-649 d.C.) faceva fatica a dormire a causa degli incubi. Consultò un medico che attribuiva i brutti sogni agli spiriti maligni. Gli incubi di Taizong erano così reali che pensava che le persone fossero effettivamente nella stanza cercando di ucciderlo, e così due delle sue guardie più fidate erano appostate fuori dalla porta della sua stanza, una per lato. Taizong iniziò a dormire meglio con le guardie fuori e così ordinò che le loro immagini fossero dipinte sulla porta. La notizia dei soldati dipinti di Taizong si diffuse e presto sempre più persone dipinsero guardiani sulle loro porte e stanze. Queste immagini possono essere viste su molti edifici e case in Cina e altrove. Parte della celebrazione del capodanno cinese è pulire e ridipingere il Menshen sulle porte.

P'an Ku

Il dio della creazione, P'an Ku (noto anche come Pan Gu e Pangu) è raffigurato come un nano peloso con le corna. Una volta c'era solo oscurità ovunque nell'universo e in questo crebbe un uovo cosmico che fu tenuto caldo per migliaia di anni finché non si aprì e apparve P'an Ku. Ha tagliato attraverso l'oscurità e ha separato i principi yin dai principi yang; poi trasformò lo yin in terra e lo yang in cielo e li allontanò l'uno dall'altro. Ogni giorno stava sulla terra e spingeva il cielo un po' più in alto, e ogni giorno diventava sempre più alto fino a diventare un gigante. P'an Ku iniziò quindi ad aggiungere graziosi dettagli alla sua creazione come montagne e valli, che creò secondo i principi di yin e yang in modo che tutto fosse equilibrato. Lavorò alla sua creazione per migliaia di anni finché non fu perfetta, e poi morì. Il suo respiro divenne aria e il suo sangue fiumi e torrenti. Le pulci dal suo corpo scappavano e diventavano animali mentre i suoi peli del corpo diventavano foreste di alberi e cespugli. Il suo occhio sinistro divenne il sole e il suo occhio destro la luna. Molti secoli dopo la sua morte, Nuwa apparve e creò gli esseri umani e Fuxi insegnò loro come sopravvivere nel mondo che P'an Ku aveva creato. In un'altra versione del mito, gli esseri umani sono le pulci che scappano dal corpo di P'an Ku dopo la sua morte.

Altri dei e dee

Questi dei e dee e molti altri furono adorati dal popolo cinese per secoli. Alcuni si sono sviluppati più tardi di altri, ma tutti erano importanti per le persone. C'erano molti altri dei notevoli che meritano di essere menzionati: Guan Gong (noto anche come Guandi), il dio della guerra, che era un grande guerriero ed eroe divinizzato dopo la sua morte; Sun Wukong, il dio del male, che mangiò le pesche dell'immortalità e ingannò gli dei per dargli la vita eterna; Fu-Shen, il dio della felicità; Hou-Ji, dio del miglio e dei cereali; Kailushen, "Spirit Who Clears Roads", un protettore contro i fantasmi e gli spiriti maligni; Sheji, dio della terra e del grano, un dio della fertilità del raccolto; Wen Chang (noto anche come Wendi), dio della letteratura che era il patrono di studiosi e scrittori e teneva conto di come gli scrittori usassero bene i loro talenti nella vita; e Cheng Huang, "Dio del muro e del fossato" che proteggeva le mura e le porte delle città. Sebbene il culto di questi dei sia stato bandito come "superstizione" quando il partito comunista ha preso il controllo del governo cinese nel 1949 d.C., hanno continuato ad essere adorati in privato dal popolo e sono ancora onorati in molte case in tutto il mondo oggi.


12 famose dee e divinità africane con una storia strabiliante

Gli africani avevano sempre creduto nell'esistenza del soprannaturale anche prima che gli europei arrivassero a colonizzarli e presentassero il cristianesimo. Credevano in un essere naturale supremo che ha creato tutto sulla terra. Sebbene questo Creatore Supremo sia sempre chiamato Lui, è al di là del genere, poiché ci sono molti dei africani e dee africane.

Foto: canva.com (modificato dall'autore)
Fonte: UGC

La maggior parte delle culture africane crede che Dio abbia vissuto in mezzo a loro in passato prima di partire per il suo regno in cielo dopo diverse trasgressioni umane. Al suo posto, nominò divinità e divinità africane minori per svolgere determinate funzioni. In quanto tali, gli africani hanno il dio dell'acqua, delle piogge, dei venti, della terra e del fuoco, tra gli altri, a cui possono pregare direttamente e intercederanno per conto di Dio.

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1. Apollo – Il dio del sole

Quando si scrive di divinità antiche, i nomi delle divinità greche compaiono sempre in alto. Apollo era il dio del sole dei greci, figlio di Zeus. Apollo è nato a Delo, un'isola che offriva un rifugio sicuro a sua madre Leto. La gente di Delo si è presa così tanta cura di Leto e del piccolo Apollo che ha promesso loro che suo figlio li proteggerà sempre e li farà prosperare.


Dei cinesi 101

Il pantheon delle divinità cinesi è sconcertante e non quantificabile. Il semplice numero di dei e dee è quasi impossibile da classificare e spiegare. Migliaia di divinità locali sono adorate insieme alle figure più importanti in tutta la Cina e la sua diaspora. L'impatto di diverse ideologie e personaggi storici è stato profondo e ciò che rimane è un crogiolo pieno di elementi di credenze popolari regionali e nazionali che costituiscono la religione fusion della Cina. Mentre il confucianesimo e il buddismo hanno avuto una forte influenza sulla scena religiosa cinese, questi due sistemi non enfatizzano le divinità soprannaturali. Invece, dobbiamo guardare allo shenismo (religione popolare cinese) e al taoismo per trovare gli dei. Mentre molti di loro sono associati a fenomeni naturali, molti sono anche personaggi storici divinizzati. Gli imperatori della Cina e le loro amministrazioni non hanno mai prestato troppa attenzione agli dei del popolo, ma hanno prestato particolare attenzione a onorare il Cielo e l'Imperatore Supremo nei riti promossi da Confucio. Patrocinarono anche il buddismo e il taoismo come ideologie di stato, ma lo shenismo di massa fu sempre praticato tra le classi inferiori rurali e urbane, portando vari imperatori a elevare le divinità popolari conferendo loro grandi titoli. Il taoismo ha assorbito molti di questi dei e dee man mano che si sviluppava e si formava l'amalgama confuso che possiamo vedere oggi.

Fuxi e Nüwa, dinastia Tang dalle tombe di Astana, Xinjiang

I principali miti sulla creazione della Cina si concentrano sulla coppia di fratelli Fú Xī (伏羲) e Nǚwā (女媧). Si dice che in principio, circondato dal caos fosse un gigante addormentato di nome Pángǔ (盤古). Il gigante peloso e cornuto si svegliò e, alzandosi in piedi, divise il cielo e la terra, dividendo Yin e Yang. Dopo migliaia di anni, morì e il suo corpo divenne il sole, la luna, le stelle, le montagne, i fiumi e le foreste e tutto il resto della creazione. Da questa creazione primordiale arrivò la dea Nǚwā e scoprì che i quattro pilastri che tengono separati il ​​cielo e la terra erano rotti, così li riparò. Quindi ha modellato l'umanità dall'argilla e, insieme a suo fratello Fú Xī, ha dato loro vita. Fú Xī insegnò poi agli umani le arti della caccia, della pesca e della cucina. Basato, forse, su un antico capo tribù, Fú Xī è il primo dei Tre Sovrani e il creatore mitologico del sacro I Ching (易經 Yì Jīng) e della disposizione del trigramma bāgùa (八卦). I due fratelli sono spesso ritratti con corpi di serpente.

Tian (Cielo)

Tempio del Paradiso, Pechino

Il principio più antico del pensiero religioso cinese è quello di Tiān (天). Tiān significa paradiso o cielo, ma originariamente era raffigurato con un personaggio che ricordava una forma umana. Il paradiso è un concetto molto importante e, sebbene non si traduca in una forma di "dio" personificato, è più una forza cosmica. I Confuciani sostengono l'importanza del paradiso e un imperatore aveva bisogno di eseguire rituali elaborati per garantire il continuo Mandato del Cielo, in modo che il suo dominio non fosse terminato. Gli imperatori erano chiamati il ​​Figlio del Cielo. Il culto del cielo continuò fino all'inizio della Repubblica di Cina e gli imperatori Qing celebravano riti annuali nel Tempio del Cielo a Pechino.

Shàngdì ​​(Imperatore Supremo)

Durante la dinastia Zhou (1046 – 256 a.C.), Tiān venne intrinsecamente legato a Shàngdì ​​(上帝), in precedenza un dio tribale dei clan Shang e Zhou. Il culto dell'Imperatore Supremo venne istituzionalizzato e i Confuciani includerono il rito per Shàngdì ​​nei classici. Si diceva che la divinità del cielo agisse attraverso agenti, piuttosto che esercitare personalmente il potere. Col tempo il Cielo e l'Imperatore Supremo divennero una cosa sola. Conosciuto anche come Augusto Supremo Imperatore del Cielo (皇天上帝 Huángtiān Shàngdì), è associato all'Imperatore di Giada.

Yù Huang (Imperatore di Giada)

Imperatore di Giada, Tempio Baiyun, Shanghai

Figura di spicco in Cina dopo l'avvento del Taoismo, l'Imperatore di Giada (玉皇 Yù Huáng) si fuse effettivamente con Shàngdì, come possiamo vedere dai suoi nomi alternativi Yù Huáng Shàngdì ​​(玉皇上帝) e Yù Huáng Dà Dì (玉皇大帝). Alcuni miti lo vedono come il dio creatore, ma altre storie lo vedono diventare l'Imperatore di Giada attraverso il raggiungimento taoista. Come la più alta delle divinità, ha l'ultima parola sugli affari dell'universo. Quando i mortali pregano i loro dei preferiti, gli dei fanno pressioni sull'Imperatore di Giada per conto dei loro seguaci. È un caso di come sotto, così è sopra. È il vertice della Burocrazia Celeste.

Xī Wángmǔ (Regina Madre dell'Occidente)

Xi Wangmu, Tempio Baiyun, Shanghai

Sviluppandosi da un culto della dea madre della dinastia Shang (1600 – 1046 a.C.), la Regina Madre dell'Occidente (西王母 Xī Wángmǔ) divenne la dea femminile dell'immortalità dopo che il Taoismo l'aveva adottata. Prima di allora era una dea della peste adirata con i denti di una tigre e la coda di un leopardo. La Madre Reale del Paradiso Occidentale vive sul Monte Kunlun dove è responsabile del celeste giardino di pesche. Le pesche, che vengono servite ogni 6000 anni, donano l'immortalità a chi le mangia.

Yán Wáng (Re dell'Inferno)

Yan Wang, Taizong Hell Scroll, Reed College Hell Scroll Collection

Il dio della morte può far risalire le sue radici al dio indiano Yama. Conosciuto anche come Yán Luó Wáng (閻羅王), presiede all'inferno (地獄 dìyù). Questo non è l'inferno nel senso giudaico-cristiano, ma piuttosto il luogo dove tutte le anime vanno per il giudizio. Yán Wáng (閻王) è il giudice e ha un libro che contiene tutti gli atti di tutte le anime. Coloro che sono meritori otterranno buone vite future, mentre i malvagi saranno puniti e torturati. Le persone in Cina pregano Yán Wáng per i loro cari defunti, nella speranza che abbiano un buon aldilà.

Guanyīn (Dea della Misericordia)

Guanyin, Tempio Baiyun, Shanghai

Originariamente un bodhisattva maschio della tradizione buddista Mahāyāna, Guanyīn (觀音) emerse come una santa cinese. Con l'aumentare della sua popolarità, fu assorbita dal taoismo e dalla religione popolare come Dea della Misericordia. Guanyīn è facilmente la dea più riconoscibile nel pantheon cinese ed è venerata da quasi tutti i cinesi, indipendentemente dalla loro religione. La versione della dea di Guānyīn, contrariamente a quella buddista, è identificabile dalla presenza di Jade Girl (玉女 Yùnǚ) e Golden Boy (金童 Jīntóng), suoi figli attendenti. Anche la sua corona non contiene l'immagine del Buddha Amitabha.

Māzǔ (nonna antenata)

Mazu, Tempio Ancestrale di Meizhou

Forse la dea più venerata al mondo, Māzǔ (媽祖) è la dea più popolare nella diaspora cinese. Conosciuta più spesso come Imperatrice del Cielo (天后 Tiān Hòu), la sua fulminea ascesa alla posizione più alta in paradiso è incredibile. Nacque come mortale chiamata Lín Mòniáng (林默孃) nella provincia del Fujian nel 960 d.C. Ha imparato le arti taoiste e ha usato i suoi poteri per salvare suo fratello e suo padre durante un tifone. Dopo la sua morte all'età di 27 anni, è diventata patrona dei pescatori nella sua isola natale di Meizhou. Con l'aumentare della sua popolarità, la sua fama si è diffusa in tutto il popolo cinese meridionale dipendente dal mare. Gli imperatori le hanno conferito titoli e nel giro di poche centinaia di anni è diventata l'imperatrice del cielo. In nessun luogo la sua influenza è più evidente che a Hong Kong, dove non meno di 80 templi sono dedicati a Tin Hau.

Běidì (l'imperatore del nord)

Beidi, Tempio di Pak Tai, Wanchai, Hong Kong

L'imperatore del nord a piedi nudi è un dio molto importante nella tradizione cinese. Ha un certo numero di nomi oltre a Imperatore del Nord (北帝 Běidì), è chiamato Imperatore Nero (黑帝 Hēidì) e Grande Imperatore del Picco del Nord (北岳大帝 Běiyuèdàdì). Originario del crollo della dinastia Shang nel 1046 a.C., è stato adorato per migliaia di anni. Ottenne particolare sostegno dall'imperatore Huizong di Song (宋徽宗 Sòng Huīzōng) nel 1118 quando il dio gli apparve dopo un rituale sciamanico. Il dio marziale governa il cielo oscuro, o vuoto di giada. È una divinità invernale ed è visto come un potente esorcista. È sempre raffigurato senza scarpe accanto a un serpente e una tartaruga, il che lo rende uno degli dei più facilmente identificabili. È molto popolare a Hong Kong, dove è conosciuto come Pak Tai. I taoisti si riferiscono a lui anche come Xuán Wǔ (玄武), il Misterioso Guerriero.

Wénchāng Wáng (Dio della cultura e della letteratura)

Wenchang Wang, Tempio Cixian, Taipei

Conosciuto anche come Wénchāng Dìjūn (文昌帝君), Wénchāng Wáng (文昌王) era probabilmente un mortale che combatté in una ribellione nel Sichuan nel IV secolo d.C. Il dio fu ufficialmente divinizzato durante la dinastia Yuan (1271 – 1368), ma non è chiaro come sia stato associato alla letteratura. È rappresentato nei cieli da una costellazione che si adatta quasi a quello che gli astronomi occidentali chiamano l'Orsa Maggiore. È adorato principalmente dagli studenti e dai loro genitori nella speranza che abbiano successo nei loro studi.

Kuí Xīng (stella principale)

Kui Xing, Tempio taoista di Qin Ci Yang, Shanghai

Kuí Xīng (魁星), noto anche come “Great Kui the Star Prince” (大魁星君 Dà Kuí Xīng Jūn), il dio dall'aspetto birichino è adorato per il successo negli esami. Originariamente presieduto agli Esami Imperiali (科舉 Kējǔ), il dio è molto più antico di Wénchāng Wáng, che in qualche modo usurpò il ruolo di Kuí Xīng. Per questo motivo, Kuí Xīng siede sempre su un altare separato dall'altro dio. È raffigurato in piedi con un piede solo sul dorso di una tartaruga per rappresentare il primo arrivo nel Kējǔ e con in mano un pennello per calligrafia. È associato alle quattro stelle che compongono il cucchiaio della costellazione dell'Orsa Maggiore.

Léi Gong (Signore del Tuono)

Lei Gong, Tempio Kwun Yum, Sau Mau Ping, Hong Kong

Trasformato dall'essere un mortale a un dio mangiando una pesca da un albero magico, il dio del tuono è una figura dall'aspetto insolito. Apparentemente molto simile al Garuda indiano, Lord of Thunder (雷公 Léi Gōng) è un uomo uccello che fa risuonare il tuono. Porta un martello per fare il tuono e uno scalpello per punire i malvagi. È sposato con Madre Fulmine (電母 Diàn Mǔ) ed è associato ad altri spiriti elementali Maestro della Pioggia (雨師 Yǔ Shī), Conte del Vento (風伯 Fēng Bó) e Ragazzo delle Nuvole (雲童 Yún Tóng).

Guan Dì (Imperatore Guan)

Guan Di, Tempio Guanlin, Luoyang

In vita, l'imperatore Guan (關帝 Guān Dì) era un leggendario generale del periodo dei Tre Regni (220 – 280 d.C.) di nome Guān Yǔ (關羽), fedele allo Stato di Shu. The warrior made a blood oath to serve with his sworn brothers Zhāng Fēi (張飛) and Liú Bèi (劉備). When Liú Bèi founded the State of Shu, Guān Yǔ followed him. Eventually, the famed soldier was captured and executed by Sūn Quán (孫權), the Emperor of Wu. Also known as Lord Guan (關公 Guān Gōng), the bearded, red-faced warrior came to be revered almost universally throughout China as a protector of people, businesses and homes. As the patron of fraternities, he is the god of both the police and the triads. In Hong Kong, he is the god of war and is referred to as Mo Tai (武帝).

Cái Shén (God of Wealth)

Zhao Gongming, Yuen Tan Temple, Shek Mun Kap, Hong Kong

One of the most important deities in Chinese culture is the God of Wealth (財神 Cái Shén). He has many incarnations and aspects that are sometimes represented individually in their own statues. The most common is the basic image of a seated man holding gold bars. This god is the Wealth Star Lord (財帛星君 Cái Bó Xīng Jūn), originally a county magistrate of the Northern Wei Dynasty (386 – 535 CE) called Lǐ Guǐzǔ (李詭祖). Another popular god of wealth is Bǐ Gān (比干), uncle of the evil King Zhou of Shang (商紂王 Shāng Zhòu Wáng), who met with a gristly end and was deified after the Zhou Dynasty came to power on the fall of Shang in 1046 BCE. Another popular god of wealth is Zhào Gōngmíng (赵公明), the Martial God of Wealth. Also deified after the Shang collapse, the black skinned and bearded figure is depicted in a fearsome manner riding a tiger and holding an iron cudgel. People pray to these gods for money and financial success.

Nezha, Na Tcha Temple, Macau

Nézhā (哪吒), the boy god of war is an interesting character who can possibly trace his origins to the Indian deity Balakrishna. Created after the fall of the Shang dynasty in 1046 BCE, the god is also known as the Third Lotus Prince (蓮花三太子 Liánhuā Sān Tàizǐ), or the Marshal of the Central Altar (中壇元帥 Zhōng Tán Yuán Shuài) to the Taoists. Having defeated dragons, he is a powerful protective deity who wields the divine weapons the Fire-tipped Spear and Universe Ring. He flies through the skies on his Wind Fire Wheels. The youthful god has a small, but prominent temple in the centre of historic Macau, where he is called Na Tcha.

Bǎoshēng Dàdì (Life Protection Emperor)

Baosheng Dadi, Baoan Temple, Taipei

Particularly popular in Taiwan, Bǎoshēng Dàdì (保生大帝) is a god of medicine. While many lower ranked gods perform this function, the Life Protection Emperor is the highest of them all. Originally a doctor called Wú Běn (吳本) who practiced during the Song Dynasty, he was deified upon his death in 1036 CE. As a doctor, he was famed for his medical prowess and as a Taoist practitioner, he performed miracles. He is said to have been taught exorcism by the Queen Mother of the West. The Baoan Temple in Taipei is dedicated to the god and is always bustling with worshippers.

Cháng’é (Goddess of the Moon)

Chang’e Flying to the Moon, Ren Shuai Ying, 1955, China’s National Museum of Fine Arts

The consumption of moon cakes during the Mid-Autumn Festival in China is a homage to Cháng’é (嫦娥), the Moon Goddess. Her story starts with her husband, Hòu Yì (后羿), the divine archer. The world was plagued by ten suns that caused the crops to fail. Hòu Yì shot down nine of the suns, personified as three-legged crows, and was given the elixir of immortality as a reward. He did not want to consume it and leave his wife Cháng’é as a mortal. One day, when Hòu Yì was out, his jealous apprentice Féng Méng (逢蒙) came to steal the elixir. Realising that he would overpower her, Cháng’é drank the potion and ascended to the moon as a goddess, wishing to stay as near to her husband as possible.

Lóng Wáng (Dragon King)

Dragon King. Meizhou Ancestral Temple

The Dragon King (龍王 Lóng Wáng), sometimes known as the Dragon God (龍神 Lóng Shén), is the personification of all dragons (龍 lóng). Dragons are water deities and are thought to bring flooding and drought through their control over the rains. In ancient times, complex rituals were performed to appease them. The most important of the dragon deities are the Dragon Kings of the Four Seas (四海龍王 Sìhǎi Lóng Wáng), who are often found in temples of other sea deities, they usually are shown with dragon heads and human bodies. Worship of the Dragon King is not as prevalent today as it was when more of China was water dependant and fishing was a key trade for most coastal dwelling Chinese.

Èr Láng Shén (Second Son God)

Er Lang Shen, Kwun Yum Temple, Sau Mau Ping, Hong Kong

Also known as Great Emperor of Flowering Brightness (花光大帝 Huá Guāng Dà Dì), the Second Son God (二郎神 Èr Láng Shén) is said to be the child of the Jade Emperor’s sister and the greatest warrior god of heaven. He has a truth seeing third eye in the centre of his forehead. Historically, he may have been the son of a governor of Sichuan during the Qin Dynasty (221 – 206 BCE) who helped to build advanced irrigation systems. The historical persona has been superseded by the deified one and his cult was absorbed into Taoism, spreading his fame throughout China.

Bāo Gōng (Justice Bao)

Bao Gong, Tin Hau Temple, Yau Ma Tei, Hong Kong

Justice Bao (包公 Bāo Gōng) was a magistrate of the Northern Song Dynasty (960 – 1127 CE) in Kaifeng, China. Born to a middle class family, Bāo Zhěng (包拯) worked hard to become educated. Upon passing the Imperial Examination, he became a magistrate, a role that was normally performed by corrupt men looking to fill their pockets. He was fair and honest and stood up for the poor. He had no qualms about bringing the ruling classes to justice and even executed a member of the imperial household for his crimes. After his death, he became a black-faced deity who can help bring solutions to legal problems and justice for those in dispute.

Sān Xīng (Three Stars)

San Xing, Qingshan Temple, Taipei

Better known as Fú Lù Shòu (福祿壽), these three folk figures are personifications prosperity, status and longevity. Each is a star in the skies and they came to particular prominence during the Ming Dynasty (1368 – 1644 CE). The Three Stars (三星 Sān Xīng) are some of the most recognisable figures of the Chinese pantheon and are found in most homes in some form or another. They represent the core values of the Chinese people and are much loved by the population as a whole, including the more secular.

Tai Sui, Qin Ci Yang Taoist Temple, Shanghai

The sixty generals (太歲 Tài Suì) take it in turns to look after the world for one year. These gods rotate the power of dominion of human fate in sixty year cycles. They are not seen as benevolent and need to be appeased so that they do not bring misfortune. Depending on your birth year, when certain Tài Suì when in command can bring great trouble your way. In temples, an array of all sixty statues can be found and a sign is put in front of the governing god. These gods are often accompanied by Dǒu Mǔ (斗母), the Goddess of Measure and personification of the Pole Star. She is responsible for the measurement of time and is sometimes depicted with the Twenty-eight Mansions (二十八宿 Èr Shí Bā Xiù), which are constellations in the Chinese system. These stellar gods are very important to the Chinese, as they believe that the impact their daily lives.

Chénghuáng (City God)

Chenghuang, Shanghai City God Temple

The City God (城隍 Chénghuáng) was originally the god of the moat and walls of a city. He eventually came to be responsible for the people of the city and particularly of the dead. At Chénghuáng temples, people pray for a good afterlife for their ancestors and burn joss items, such as paper money and other paper versions of worldly goods for their deceased relatives to receive. The Chinese have many beliefs concerning what happens once we die, but a prevalent one is that they need their living descendants to make offerings for them to use in the next life so that they do not become hungry ghosts (餓鬼 èguǐ). The City God seems to have absorbed some of the responsibility for presiding over this from the King of Hell.

Tǔ Dì Gōng (Earth God)

Earth God, Tin Hau Temple, Yau Ma Tei, Hong Kong

The jolly looking figure of the Earth God is found all over China and he is one of the most ancient, widespread and popular gods among the everyday people. The Lord of the Soil and the Ground (土地公 Tǔ Dì Gōng) is responsible for local areas and villages. He is somewhat akin to a local level administrator in the Heavenly Bureaucracy. In charge of protecting the people of the district, he is often confused with another tutelary deity called the Righteous God of Virtue and Blessing (福德正神 Fúdé Zhèngshén). The wealth factor is very prominent and he is depicted as a bearded old man holding a gold tael. Villagers pray to him for the wealth of the land and agricultural success. His shrines are found in every village and district in traditional Chinese areas. He is sometimes depicted with his wife Grandmother of the Soil and the Ground (土地婆 Tǔ Dì Pó), but has an alternate consort, the Queen of the Earth (后土 Hòutǔ).

Zào Jūn (Stove Master)

Stove God at Mountain Folkcraft, Hong Kong

The most well-known household deity is the Kitchen God. Dwelling in every kitchen in each Chinese home, the Stove Master (灶君 Zào Jūn) protects the hearth and family, but also reports on their comings and goings to the Jade Emperor. Just before the Lunar New Year, he must return to Heaven and give his report. People will often smear his effigy’s lips with honey to sweeten his words. The activities of the household around this time a blur of cleaning and diligently getting the home ready for the report of the god and the coming New Year.

Zhōng Kuí (The Demon Queller)

Zhong Kui Amulet

Zhōng Kuí (鍾馗), the ghost controlling god, is often found on doors and in people’s houses to protect the living from the dead and demonic forces. He was originally a scholar who passed the Imperial Examination, but was stripped of his title due to his ugly appearance. The dark, gristly figure then killed himself in protest by smashing his head against the imperial palace doors. In hell, Yán Wáng saw potential in Zhōng Kuí and made him the King of Ghosts. Much later, Emperor Xuanzong of Tang (唐玄宗 Táng Xuánzōng), was being severely ill. One night, he had a dream that he was being troubled by a small ghost. Zhōng Kuí appeared and captured the ghost and introduced himself to the Emperor. When he awoke, he was well again and he commissioned a painting of Zhōng Kuí, thereby making him a popular deity.

Mén Shén (Door Gods)

Door God, Pak Tai Temple, Mui Wo, Hong Kong

Apart from Zhōng Kuí, another set of gods can be found on the doors of Chinese buildings. While there are many various kinds, the most common Door Gods (門神 Mén Shén) are the military pair called Qín Shūbǎo (秦叔寶) and Yùchí Jìngdé (尉遲敬德). Emperor Taizong of Tang (唐太宗 Táng Tàizōng) was being plagued at night by the ghost of a Dragon King he had executed. Eventually, he had his two generals Qín Shūbǎo and Yùchí Jìngdé posted outside his bedroom doors and slept soundly from that point on. Images of the two guardians began to be put on doors throughout China and they became the most popular door gods.

Hóng Shèng (Hung the Saint)

Hung Shing, Hung Shing Temple, Tai Kok Tsui, Hong Kong

Known as Hung Shing in Cantonese, but often called Tai Wong (大王 Dà Wáng), meaning “Great King”, Hung the Saint (洪聖 Hóng Shèng) was an official of the Tang Dynasty (618 – 907 CE) serving in Guangdong. His good service and scientific approach to weather prediction earned him deification after his early death. Now a sea god responsible for the Southern Sea, many temples to Hung Shing can be found by the shore in Guangdong and Hong Kong.

Lóng Mǔ (Mother of Dragons)

Long Mu, Tam Kung Temple, Shau Kei Wan, Hong Kong

The Dragon Mother (龍母 Lóng Mǔ) was born in Guangxi in 290 BCE. She found an egg in the river and took it home. The egg hatched and out came five serpents that she cared for like a mother. The snakes became dragons and Lóng Mǔ, through the power of her dragon children gained control over the rains. When the first emperor of China, Qín Shǐhuáng (秦始皇), heard of her powers, he summoned her to court, but her dragons did not allow the boat to leave Guangxi and she remained there until her death. Being a Southern goddess, she is particularly worshipped in the South of China. In Hong Kong, there is a temple dedicated especially to Lung Mo, as she is called in Cantonese, on the island of Peng Chau.

Huáng Dàxian (Great Immortal Huang)

Wong Tai Sin, Tam Kung Temple, Shau Kei Wan, Hong Kong

Although he originally came from near Hangzhou in Zhejiang Province, this Taoist immortal, came to be worshipped as a god in Guangzhou and Hong Kong, where he has the better known name Wong Tai Sin (黃大仙 Huáng Dàxian). Born to a poor family, Wong Tai Sin was a shepherd who learned Taoism from an immortal and after years of practice in solitude on Red Pine Mountain, was able to perform miraculous feats. His immense popularity in Hong Kong is due to an image brought by a traditional medicine practitioner from Guangzhou in the early 20 th century. People visiting his shop started praying to the icon and over time, the huge temple Sik Sik Yuen Wong Tai Sin was built to accommodate the faithful.

Chē Gōng (Lord Che)

Che Kung, Che Kung Temple, Tai Wai, Hong Kong

Known as Che Kung (車公 Chē Gōng) in Guangdong and Hong Kong, the Great Warrior was a general of the Southern Song Dynasty (1127 – 1279 CE). He is said to have helped the last two child emperors of the dynasty escape the Mongol invasion. He is particularly important in the South of China and is especially revered during Chinese New Year. He is said to have the power to avert plagues and people pray to him for health and fortune. He is associated with metal pinwheels and his followers spin them after praying.

Tam Kung (Lord Tam)

Tam Kung, Kwong Fuk Ancestral Hall, Hong Kong

Tam Kung (譚公 Tán Gōng), the boy god, may be historically grounded in the last child emperor of the Song Dynasty (960 – 1279 CE), who escaped to the South of China following the Mongol invasion. Popular folk belief in Hong Kong and Macau, where his cult is most evident says that he was an immortal from Huizhou in Guangdong who could cure the sick as a child. He is said to have become an immortal as a young man, but that he appears as a child to fishermen in order to cure their ills and predict the weather. The sea deity is usually depicted as a child holding a bell.


The Goddess Tara Most ancient living worship of God the Mother

The Goddess Tara is by far the most popular deity in the Tibetan pantheon: so much so that some have suggested that Tibetan Buddhism should be called Taraism. She is worshipped throughout Tibet, Nepal and much of South-East Asia. She is less known in China and Japan, but in those areas the closely-related Quan Yin (Japanese Kannon) takes Her place.

Her Name means "star", and she is said to have been born from the water, like Aphrodite. Thus her iconography may be related to that of Mary, who is called Stella Maris (Star of the Sea) and foam-born Venus/Aphrodite who is represented by the Morning/Evening Star, Venus.

Not only is Aphrodite connected by scholars with Ishtar and Astarte, but some have linked these names etymologically with the name of the Goddess Tara.

What we have here is clearly a very fundamental symbolic – and probably linguistic – matrix of iconography related to the very earliest worship of Our Mother God, which yet remains in continuous practice through the worship of the Goddess Tara, the Bodhisattwa Kuan Yin and, in the West, the officially non-Divine Mary, Who nonetheless manifests all the symbology of the Mother-Creatrix.

Goddess Tara continues after break

Other occurrences of the name Tara have been noted, including the Taramata (Mother Tara) Festival held in ancient Athens and even Tar, the Woman of Wisdom in ancient Finnish mythology. Goddesses of similar name and star-association have also been noted in Africa and the ancient Americas.

With such a widespread and ancient cultus we are clearly dealing with associations that go further back than any established historical or linguistic connexions and cannot look to modern scholarship to confirm all of them, particularly the extra-Eurasian occurrences.

But great ancientness seems to be very much associated with the Goddess Tara. The Finnish Tar is said to be five million years old, while in the early Sanskrit tradition Tara (the noun "tara" means to this day "star" in all Sanskrit-based languages) was also called Dhruva, the Pole Star. Now Polar Symbolism is known to characterise the early Ages of the Historical Cycle, having very anciently taken priority even over the Solar Symbolism of more recent world-eras, both matriarchal and patriarchal.

Thus the Tara/Astarte-Aphrodite/Mary Form of Dea appears to have a continuity from the very remotest Ages of human history.

On the identity of the Goddess Tara with Mary, no less a traditional patriarchal authority than the Dalai Lama has made an authoritative statement. Speaking of rangjung – the miraculous appearance of images of the Goddess Tara out of living rock – and similar phenomena connected with the Virgin Mary, His Holiness said: "Yes, this would be rangjung, the same thing as we have been talking about, of course, the same thing" and again: "Yes, Tara and Mary create a good bridge. This is a good direction to go in."

For the Déanist wishing to worship Our Mother God outside the context of patriarchal religion, the Goddess Tara makes a valuable point of approach, connecting living Western iconography as preserved in devotion to Mary with living Eastern iconography, both of Tara and Kuan Yin, and of the Great Hindu figure of the lotus-throned Mother Goddess.

The Tibetan/Nepalese figure of the Goddess Tara has a providential centrality, lying at the nexus between the Indo-European and East Asian worlds both geographically and culturally. Her connexion with Quan Yin to the East is undisputed, and H.H. the Dalai Lama has authorised a Virgin Mary Purity meditation for those seeking to assimilate White Tara to Lady Mary.

We regard this as important, not because we place ourselves under patriarchal authority, but because we are well aware that an incautious modern Western-style syncretism, which ties together images from various traditions with a variety of notions, gleaned from western political ideology, individualist psychology and popular "science", can be at best futile and at worst dangerous.

We wish, and determine, to worship the One Eternal Dea as She was worshipped from the beginning but we must also be humble enough to realise that we do not possess a living tradition and to proceed with caution, reverence and humility, leaving our modern Western notions – our noisy rebellions, superstitious awe of material "science" and individualist pride – firmly outside the door of the Temple [see further discussion on this].

That an incarnate representative of Dea – even in a patriarchal stream – should confirm and underwrite the identity of the Goddess Tara with the Western image of Mary allows us to be confident that we have here a living ritual actuality that goes back to the deepest roots of the Mother Religion. This is something far deeper and more trustworthy than the glib syncretism of Western "New Age" thought.

Further, the cultus of the Goddess Tara is formally open to non-initiates. Various Tibetan authorities have confirmed that while most practices require the authorisation of a guru, the central Tara Ritual Praises and Requests to the Twenty-One Taras may be freely practised by any devotee anywhere. This would presumably extend to the use of the Mantra at the core of this Ritual:

OM TARE TUTTARE TURE SWAHA

We are not recommending the adoption of the Buddhist path. We are, and have always been, pure devotees of Our Mother God. We are also humble enough to recognise our lack of a living tradition in this world and to realise that spiritual practices and influences do require living transmission.

That is why, while we consider ancient Goddesses from no-longer-living traditions to be important for purposes of comparison and understanding of our religious roots, we always recommend the use of images from vita traditions for actual devotion.

Images of Mahalakshmi, Quan Yin, Lady Mary and the Goddess Tara do not involve the adoption of Hindu, Buddhist or Christian doctrine, but they do allow us to connect ourselves to living and current streams of Our Mother's Grace.

The assimilation of White Tara to Lady Mary, sanctioned by the H.H. the Dalai Lama, clearly allows for a devotion that is not strictly Buddhist nor doctrinally Christian, but which draws on the profoundly ancient iconography common to both, which goes back to the very roots of the Mother Religion.

Our greatest trust of all is in the infinite love and compassion of Our Mother God to accept her lost little children who wish to return to Her, even though we have no living tradition, no authentic ritual method, no authorised succession of priesthood.

We have come to her with a simple "protestant" style of devotion, not pretending to efficacious or sacramental rituals, which can only be transmitted by an authentic disciplic succession. The succession of the Children of Dea was broken long ago, and modern claimants to such a succession bear the all-too-clear stamps of a very modern and very Western origin.

While we strive for all the wisdom we can, we must put our faith in simple bhakti the pure love of Our Mother God and trust in Her love for us.

At the same time, the emergence of rangjung – perfect appearances of the Goddess Tara from the living rock – and similar phenomena related to Lady Mary, and the even-patriarchally-authorised assimilation of the two is surely an Act of Divine Compassion taking place in this very generation.

We have turned in prayer to Our Lady, and, like a loving Mother, She has reached down to take our hand.


Buddhism

Buddhism arrived in China between 50 B . C . e UN . D . 50, several hundred years after the rise of Confucianism and Taoism. One of its basic principles is that all suffering comes from earthly desire, and only by eliminating desire can one gain happiness.

The founder of Buddhism, Siddhartha Gautama, was an Indian prince who lived at about the same time as Confucius and Laozi. Gautama gave up his princely life to seek truth and wisdom. When these were revealed to him, he became the Buddha, or "enlightened one."

Buddhists believe that humans live many lives and are continually reincarnated, or reborn, to a new form of existence after death. An individual's actions in previous lives—known as karma—determine what type of existence that person has after rebirth. The goal of Buddhism is to escape the cycle of death and rebirth by achieving enlightenment and entering a timeless state known as nirvana, in which one is free of all desire.

Because Buddhism holds out the promise of a better existence in the next life, it appealed very much to Chinese peasants, who suffered great hardship and poverty Chinese Buddhism became much more elaborate than Indian Buddhism, incorporating many Taoist and ancient Chinese gods. Among the most popular Chinese Buddhist deities are Emituofo, ruler of the Western Paradise, and Kuanyin, the goddess of mercy.


The 10 Most Badass Goddesses Of World Mythology

Polytheism might've had a bad rap in the Bible, but it’s given rise to some of humanity’s most fascinating and enduring narratives. Some ancient pantheons, like the Greek and Norse gods, have traditionally been more prominent in the Western imagination in recent years, these narratives have been incorporated into popular stories like the Thor comic books and the Percy Jackson saga.

But not only do these stories leave out many of the world’s most compelling mythologies, they also privilege the accomplishments and powers of male deities over their female counterparts. So below, we’re celebrating 10 totally badass goddesses from belief systems all over the world. From the solar deities of ancient Egypt and the Shinto faith, to goddesses of the sky and the realms of death, these mythological women are the heroes of their own fascinating stories:


Jade Emperor

Despite being regarded as the creator of the universe, and the being who made the first men and women out of mud, the Jade Emperor (Yuhuang Shangdi in Chinese) isn’t especially prominent in Taiwanese temples. In keeping with his imperial rank, he’s typically depicted as sat on a throne and wearing a flat crown. Shrines where he’s worshipped mark his birthday on the ninth day of the first lunar month.


Contenuti

The history of the ancient Near East spans more than two millennia, from the Bronze Age to the Early Iron Age, in the region now known as the Middle East, centered on the Fertile Crescent. There was much cultural contact, so that it is justified to summarize the whole region under a single term, but that does not mean, of course, that each historical period and each region should not be looked at individually for a detailed description. This article will attempt to outline the common traits of ancient Near Eastern religions, and refer to sub-articles for in-depth descriptions.

The ancient Near East includes the following subregions:

The earliest sources, from c. 2500 BC, allow glimpses of Sumerian religion and ancient Egyptian religion.

Early Hittite religion bore traits descended from Proto-Indo-European religion, but the later Hittite religions became more and more assimilated to Mesopotamian religion. Also the Persian Zoroastrianism shared origin with Indian Vedism and the ancient Iranian religion. The Vedic religion is now generally accepted to be a predecessor of Hinduism, but they are not the same.

Ancient Greek religion and the following the Etruscan religion and the Religion in ancient Rome was strongly influenced by ancient Near Eastern religion, but is usually not included in the term. The Greco-Roman mysteries of the Hellenistic period were again consciously connected with ancient Egyptian religion.

The origins of the Roman Mithraism, however, are not resolved. There are theories of an origin in the Indian Vedic religion, [2] the Zoroastrianism and the Greeco-Roman Religion like Orion. [3]

There are broad practices that these religions often hold in common:

Typically, ancient Near Eastern religions were centered on theocracies, with a dominating regional cult of the god of a city-state. There were also super-regional mythemes and deities, such as the God Tammuz and the descent to the underworld.

    : seeing animals : drawing lots : observing the liver of an animal : cloud-watching : watching birds in flight : divination through smoke : divination through dreams

Astrology Edit

Identification of the gods and goddesses with heavenly bodies—planets, stars, the sun and the moon—and to assigning the seats of all the deities in the Heavens is found in Assyro-Babylonian religion.

The personification of the two great luminaries—the sun and the moon—was the first step in the unfolding of this system, and this was followed by placing the other deities where Shamash and Sin had their seats. This process, which reached its culmination in the post-Hammurabic period, led to identifying the planet Venus with Ishtar, Jupiter with Marduk, Mars with Nergal, Mercury with Nabu, and Saturn with Ninurta.

The system represents a harmonious combination of two factors, one of popular origin, the other the outcome of speculation in the schools attached to the temples of Babylonia. The popular factor is the belief in the influence exerted by the movements of the heavenly bodies on occurrences on earth—a belief naturally suggested by the dependence of life, vegetation and guidance upon the two great luminaries. Starting with this belief the Priests and Priestesses built up the theory of the close correspondence between occurrences on earth and phenomena in the Heavens. The Heavens presenting a constant change even to the superficial observer, the conclusion was drawn of a connection between the changes and the ever-changing movement in the fate of individuals and of nature as well as in the appearance of nature.

To read the signs of the heavens was therefore to understand the meaning of occurrences on Earth, and with this accomplished, it was also possible to foretell what events were portended by the position and relationship to one another of the sun, the moon, the planets and certain stars. Myths that symbolized changes in season or occurrences in nature were projected on the heavens, which were mapped out to correspond to the divisions of the earth.

All the gods, demons and spirits had their places assigned to them in the heavens, and facts, including such as fell within the domain of political history, were interpreted in terms of astral theology. So completely did this system in the course of time sway men's minds that the cults and sects, from being an expression of animistic beliefs, took on the color derived from the "astral" interpretation of occurrences and doctrines. It left its trace in incantations, omens and hymns and gave birth to astronomy, which was assiduously cultivated because a knowledge of the heavens was the very foundation of the system of belief unfolded by the priests of Babylonia and Assyria.

As an illustration of the manner in which the doctrines of the religion were made to conform to the all-pervading astral theory, it will be sufficient to refer to the modification undergone in this process of the view developed in a very early period which apportioned the control of the universe among the three gods Anu, Enlil and Ea. Disassociating these Gods from all local connections, Anu became the power presiding over the Heavens, to Enlil was assigned the earth and the atmosphere immediately above it, while Ea ruled over the deep. With the transfer of all the Gods to the heavens, and under the influence of the doctrine of the correspondence between the heavens and the earth, Anu, Enlil and Ea became the three "ways" (as they are called) on the heavens.

The "ways" appear in this instance to have been the designation of the ecliptic circle, which was divided into three sections or zones—a northern, a middle and a southern zone, Anu being assigned to the first, Enlil to the second, and Ea to the third zone. The astral theology of the Babylonian-Assyrian religion, while thus bearing the ear-marks of a system devised by the priests, succeeded in assimilating the beliefs which represented the earlier attempts to systematize the more popular aspects of the religion, and in this way a unification of diverse elements was secured that led to interpreting the contents and the form of the religion in terms of the astral-theological system. [ chiarimenti necessari ]

Ethic Edit

On the ethical sides, the religion of Babylonia more particularly, and to a less extent that of Assyria, advances to noticeable conceptions of the qualities associated with the Gods and Goddesses and of the duties imposed on man. Shamash, the Sun-God, was invested with justice as his chief trait, Marduk is portrayed as full of mercy and kindness, and Ea is in general the protector of mankind, a father who takes them under his protection. The Gods, to be sure, are easily aroused to anger, and in some of them the dire aspects predominated, but the view becomes more and more pronounced that there is some cause always for the divine wrath. Though, in accounting for the anger of the Gods, no sharp distinction is made between moral offences and a ritualistic oversight or neglect, yet the stress laid in the hymns and prayers, as well as in the elaborate atonement ritual prescribed in order to appease the anger of the Gods, on the need of being clean and pure in the sight of the higher powers, the inculcation of a proper aspect of humility, and above all the need of confessing one's guilt and sins without any reserve—all this bears testimony to the strength which the ethical factor acquired in the domain of the Religion.

This factor appears to less advantage in the unfolding of the views concerning life after death. Throughout all periods of Babylonian-Assyrian history, the conception prevailed of a large dark cavern below the earth, not far from the Apsu—the fresh water abyss encircling and flowing underneath the earth—in which all the dead were gathered and where they led a miserable existence of inactivity, amid gloom and dust. Occasionally a favoured individual was permitted to escape from this general fate and placed in a pleasant island. It would appear also that the rulers were always singled out for divine grace, and in the earlier periods of the history, owing to the prevailing view that the rulers stood nearer to the Gods than other mortals, the kings were deified after death, and in some instances divine honours were paid to them even during their lifetime.

Demonology Edit

Ancient Near Eastern religion knew an elaborate system of benevolent, neutral and malevolent demons (which more resembled Greek daemons than the Christian concept of evil demons), and much of medicine consisted of exorcisms, e.g. of Lamashtu, the hermaphroditic demoness responsible for complications at childbirth and infant deaths.

In Assyrian and Babylonian mythology the seven evil demons were known as Shedu o Lamassu, meaning "storm-demon". They were represented in winged bull form, derived from the colossal bulls used as protective genii of royal palaces, the name "Shed" assumed also the meaning of a propitious genius in Babylonian magical literature. [4]

Ancient Iranian lands had a diversity of spiritual beliefs, and the religions included Zoroastrianism, Mazdakism, Manichaeism, Yazdanism, Mandeanism, and others. Ancient Mitanni was centred in modern-day Kurdistan, and from excavations it was discovered to have a history of Zoroastrian practices.

The dominant religious rituals and beliefs of ancient Egypt merged and developed over time. As an example, during the New Kingdom, the gods Ra and Amun were syncretized into a single god, Amun-Ra. [5] Such syncretism should be distinguished from mere groupings, also referred to as "families" such as Amun, Mut, and Khonsu. Over time, gods took part in multiple syncretic relationships, for instance, the combination of Ra and Horus into Ra-Herakty. Similarly, Ptah, Seker, and Osiris became Ptah-Seker-Osiris.

The deities worshipped in Canaanite religion during the Late Bronze Age notably included El Elyon and his sons, the Elohim, the goddess Anat and Hadad, the storm god and heroic slayer of Yam. The composition of the Hebrew Bible began centuries after the Bronze Age collapse, but many of these names are still reflected in Biblical Hebrew, including Elohim and the title Ba'al, originally a title of Hadad, as the rival or nemesis of Yahweh.

Heavily influenced by Mesopotamian mythology, the religion of the Hittites and Luwians retains noticeable Indo-European elements, for example Tarhunt the God of thunder, and his conflict with the Serpent-God Illuyanka.

Tarhunt has a son, Telepinu and a daughter, Inara. Inara is involved with the Puruli spring festival. She is a protective Goddess ( d LAMMA). Ishara is a Goddess of the oath.


10 Gods and Goddesses of the Underworld

Belonging to different mythologies around the world, these are some of the major as well as minor gods and goddesses ruling the terrifying Netherworld.

Underworld, the world that lies deep under the Earth, has gods and goddesses ruling it. In different mythologies especially the Greek mythology in which gods of the underworld were called Chthonian gods or ‘Theoi Khthonioi’ held great prominence.

So here are some prominent gods and goddesses of the underworld.

1. Hades

Greek mythology regards Hades as the ancient chthonic god-king of the underworld. A son of Titans Cronus and Rhea, he had two brothers (Zeus and Poseidon) and three sisters (Hestia, Demeter, and Hera). He was often depicted with his three-headed guard dog Cerberus. He even became synonymous with the word ‘underworld’ itself.

2. Orcus

A god of the underworld, Orcus was the punisher of broken promises in Roman and Italic mythology. He was depicted in the paintings in Etruscan tombs as a hairy, bearded giant. Palatine Hill in Rome may have had a temple to Orcus.

3. Persephone

Persephone was the daughter of Zeus, vegetation goddess, and was the central figure of Eleusinian mysteries. In Greek mythology, she was the counterpart of Hades and the queen of the underworld. Homer describes her as the powerful, venerable majestic princesses of the underworld.

4. Pluto

In classical mythology, Pluto was the king of the underworld. In the ancient Greek religion and mythology, Pluto is described as the god who rules over the afterlife. Pluto also appears in other myths in a secondary role, mostly as the owner of a quest object. (8.1)

5. Yama

The East Asian and Buddhist mythology describes Yama as the Dharmapala or wrathful god. Also known as King Yan, Yanluo, or King of Hell, Yama is the ruler of Narakas (Hells or Purgatories) and judge of the underworld. He is said to pass the judgment on all the dead.

Ra was the ancient Egyptian sun deity who ruled the sky, the Earth, and the underworld when fused with the god Horus. When in the underworld, Ra visited all of his different forms and became the god of death after merging with Osiris.

7. Ereshkigal

In Sumerian mythology, Ereshkigal was the goddess of the land of the dead or underworld ‘Kur’. The chief temple dedicated to her was situated in Kutha. The ancient Sumerian poem “Inanna’s Descent to the Underworld” and Ereshkigal’s marriage to god Nergal are the two major myths involving her. (8.2)

8. Neti

According to Babylonian, Sumerian, and Akkadian mythology, Neti is the minor god of the Underworld. This chief gatekeeper of the Underworld and servant of the goddess Ereshkigal is mentioned notably in the epic legend of “Inanna’s Descent into the Underworld”.

Opening the seven gates of the kingdom and admitting the goddess, he removes one emblem of her power at every gate’s threshold until she is left completely powerless.

9. Tartarus

Tartarus was a deity as well as a place in the underworld in Greek mythology. Some ancient Orphic sources and mystery schools regard it as the infinite first-existing entity from which the Light and the cosmos are born.

10. Chernobog

Chernobog is a Slavic deity whose name means black god. In some of the South Slavic vernaculars, ‘zla boga’ phrase (meaning “to evil god or evil of god”) is used for expressing something which is exceedingly negative.


Conclusione

Throughout its life span of about 12 centuries, the Roman Empire worshiped the above 14, as well as many more deities. They believed that success, good health, and prosperity came from maintaining a very strong bond with these gods and goddesses. As a result, the Romans took to having gods and goddesses for every aspect of their society. A typical Roman had at least one of the major god or goddess’ shrine or monument at home. The multiplicity of the divine played a crucial role in the life of Rome. Today, these mythological stories entertain our imaginations by featuring extensively in our arts and literature.


Guarda il video: Cina: Le dinastie del potere (Potrebbe 2022).


Commenti:

  1. Etan

    Ottimo, questa è un'opinione divertente

  2. Tapani

    Molto curiosamente :)

  3. Jacquelin

    Protesto contro di esso.

  4. Quincy

    Si aggrappa, si aggrappa. ben scritta!

  5. Taushura

    Al tuo posto sarebbe il contrario.

  6. Burhdon

    Questa questione fuori dalle tue mani!



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