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Il collezionista rivela il libro di preghiere ebraico più antico del mondo

Il collezionista rivela il libro di preghiere ebraico più antico del mondo


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Un raro testo ebraico contenente una forma arcaica dell'ebraico e risalente al IX secolo è stato rivelato da un collezionista di rari manufatti biblici - e si ritiene che sia il libro di preghiere ebraico più antico del mondo.

Ha 50 pagine di benedizioni ebraiche ed è ancora nella sua rilegatura originale che mostra i segni delle vocali babilonesi. Gli esperti hanno datato il testo intorno all'840 d.C., il che lo rende 400 anni più antico dei primi rotoli della Torah trovati. Questo potrebbe renderlo un importante collegamento tra il tempo dei Rotoli del Mar Morto e l'ebraismo medievale.

L'interno del libro è diviso in sei sezioni che trattano argomenti tra cui la fine dei tempi e il seder pasquale. La prima di queste sezioni presenta una serie di 100 benedizioni ebraiche.

Il dottor Jerry Pattengale, direttore esecutivo della Green Scholars Initiative, un braccio di ricerca di The Green Collection che possiede il testo, ha dichiarato: "Questa scoperta è una prova storica a sostegno del fulcro della vita religiosa ebraica".

La scrittura ebraica è così arcaica che i suoi fondatori affermano che "incorpora il puntamento vocale babilonese" ed è simile all'inglese antico o medio rispetto all'attuale lingua inglese.

La ricerca sul libro di preghiere sarà pubblicata all'inizio del 2015. Farà parte della Brill Series on Early Jewish Texts and Manuscripts curata da Pattengale e dal Dr. Emanuel Tov. La serie presenterà un esame approfondito di alcuni dei testi biblici più antichi e rari del mondo, comprese parti dei libri della Genesi, Esodo, Levitico, Numeri, Neemia, Geremia, Giona, Ezechiele, Michea, Daniele e i Salmi.

"La ricerca condotta da studiosi di Green di tutto il mondo porterà alla luce il contenuto di preziosi testi ebraici antichi - dai Rotoli del Mar Morto e foglie del Cairo Genizah a rari manoscritti ancora in fase di identificazione", ha affermato Pattengale.

L'annuncio della Green Collection fa sorgere qualche dubbio sul fatto che testi così preziosi debbano essere in possesso di collezionisti privati.


    Tracciare la storia ebraica lungo il Reno

    Nell'estate del 1963, quando avevo 12 anni, i miei genitori, rifugiati ebrei di lingua tedesca di Vienna, portarono noi bambini a fare una gita in barca sul Reno. Era la nostra prima volta in Germania, il paese che aveva annesso l'Austria, la nativa dei nostri genitori, e li aveva mandati in fuga per salvarsi la vita. I sentimenti della famiglia erano forti: il desiderio irto di rabbia, la nostalgia con il rimpianto. Tutto ciò che mi interessava erano i castelli che coronavano ogni pendio e il marzapane ricoperto di cioccolato. Ma quando abbiamo girato un'ansa del fiume disseminata di massi - "The Lorelei", il leggendario trespolo della sirena che ha attirato i barcaioli al loro destino - mia madre era così commossa che è balzata in piedi e ha declamato, in tedesco: "Io non so cosa mi è successo, / Che dovrei essere così triste.”

    L'uomo anziano seduto accanto a me sorrise malinconicamente e sussurrò in un inglese dall'accento pesante: "Sai che vat a minyan is?" Ho annuito. Un minyan, lo sapevo, è la parola ebraica per il quorum di 10 uomini necessario per impegnarsi nella preghiera pubblica. La sua era una domanda in codice per vagliare i compagni ebrei che galleggiavano nella vena mitica dell'identità tedesca. E anche se non me ne rendevo conto, "The Lorelei", il verso che mia madre aveva iniziato a recitare, era stato scritto da Heinrich Heine, un nativo della Renania di origine ebraica. E non era solo tra le poesie più amate della lingua tedesca, ma l'inno di mia madre a un mondo perduto.

    Quel ricordo è riaffiorato lo scorso aprile, quasi 50 anni dopo, quando io e mia moglie abbiamo ripercorso quel viaggio d'infanzia, da Colonia a Magonza. Quello che abbiamo trovato ha suscitato emozioni contrastanti. Le vestigia della vita ebraica lungo le rive del fiume ricordano una storia segnata da lunghi periodi di prosperità e ricchezza culturale, più volte stroncati dalla violenza. Virtualmente intrecciate con le vigne che punteggiano la regione, lapidi sparse e alcuni santuari ricostituiti raccontano la storia.

    Ci sono ebrei nella Renania da quando qualcuno ne canta. Navigarono per la prima volta lungo il Reno insieme all'esercito romano. La prima testimonianza scritta della vita ebraica nella regione è un editto firmato nel 321 d.C. dall'imperatore Costantino che consente agli ebrei di essere eletti alla curia di Colonia.

    In quella città, nostro punto di partenza, erano da tempo sepolte tracce della presenza ebraica. Livellata dalle bombe alleate durante la seconda guerra mondiale, la quarta città più grande della Germania è un miscuglio di funzionalità anonime degli anni '50 e schegge del passato, da cui una grande cattedrale, patrimonio mondiale dell'Unesco, eleva le sue guglie gemelle. La costruzione iniziò nel 1248 e non terminò fino al 1880. A 516 piedi, fu brevemente la struttura più alta del mondo (fino a quando il Monumento a Washington prese il primo posto) oggi, lo spettacolo della sua maestà artificiale incisa contro il cielo dura ancora il respiro lontano. Contiene anche un ricordo arcano delle antiche relazioni ebraico-cristiane, nascosto in un angolo oscuro.

    Abbiamo fatto un tour in lingua inglese dell'interno, ammirando, tra le altre meraviglie, uno dei soffitti a volta gotici più alti del mondo, il reliquiario riccamente dorato che contiene le presunte ossa dei Magi e il luminescente vetro colorato di 11.500 pezzi di Gerhard Richter finestra nel transetto sud. Ma la nostra giovane guida non aveva idea di dove si trovasse l'oggetto che stavo cercando. Alla fine l'abbiamo trovata apposta sulla parete nord, verso il retro della cattedrale: una lapide affissa dall'arcivescovo Engelberto II nel 1266 che stabilisce in latino i termini del cosiddetto Judenprivileg (privilegio degli ebrei). Ha letteralmente scolpito nella pietra lo status di sottomissione degli ebrei medievali e ha prescritto vantaggi per i cosiddetti Schutzjuden (ebrei protetti), in particolare il diritto di procedere indisturbati quando seppellivano i loro morti.

    Immagine

    L'impulso originale per il nostro viaggio è stato un sito di dimensioni più grandi della targa: uno scavo archeologico completato di recente che ha scoperto le fondamenta di una sinagoga carolingia risalente almeno all'800 d.C. e un intero isolato della comunità ebraica medievale di Colonia. Scoperto e salvato dalla demolizione dall'archeologo Otto Doppelfeld nel 1953, lo scavo è ancora una fossa aperta, in parte coperta da una tenda, nel centro storico della città. Quando la Zona Archeologica e il Museo Ebraico, una vasta area di circa 110.000 piedi quadrati, apriranno al pubblico, i visitatori avranno uno sguardo privilegiato indietro a circa 1.700 anni di storia intrecciata tedesca ed ebraica. Sfortunatamente, l'apertura, originariamente prevista per il 2015, è stata recentemente posticipata al 2018 - frenata dai costi di costruzione e dalla reticenza di alcuni membri del governo della città a sostenere un museo così imponente proprio di fronte al municipio rinascimentale.

    Sebbene non avessimo accesso al sito, ci siamo rannicchiati contro l'area recintata, vicino a un cartello stradale che recita Judengasse (Vicolo degli ebrei), sbirciando nella fossa aperta, cercando di decifrare la storia che le pietre hanno messo a nudo.

    Nel suo periodo di massimo splendore a metà del XIV secolo, la comunità ebraica - un'importante minoranza di circa 1.000 su una popolazione complessiva di circa 40.000 - fiorì all'ombra della cattedrale. Ma nei secoli precedenti, lunghi periodi di prosperità e pacifica convivenza con i loro vicini cristiani erano stati infranti, prima da predoni crociati che nel 1096, e di nuovo nel 1146, affilarono le loro lame sul sangue ebraico prima di dirigersi verso la Terra Santa. L'inferno si scatenò ancora una volta nel terribile Pogrom della Peste Nera del 1349, quando gli ebrei, falsamente accusati di aver avvelenato i pozzi e di aver diffuso la malattia, caddero vittime della furia delle folle.

    La prova di quella storia violenta si riflette nei reperti, inclusi cumuli di ceramiche bruciate e frantumate e frammenti di tavolette di pietra con alcune delle prime iscrizioni in yiddish, essenzialmente in tedesco della Renania medievale scritte in ebraico. Katja Kliemann, un'archeologa coinvolta nello scavo, ha affermato che la profusione di oggetti e il loro stato in frantumi hanno dimostrato "sia la ricchezza che la fragilità del rapporto tra cristiani ed ebrei". (Per ora, i punti salienti dello scavo, incluso un anello d'oro, sono in mostra a rotazione nelle rovine sotterranee del Praetorium, il palazzo del governatore romano, dietro l'angolo di Kleine Budengasse.)

    Una mikvah dell'VIII secolo, un bagno rituale ebraico, all'interno del complesso del futuro museo, offre un altro indizio significativo. Scendere i suoi gradini significa far tornare indietro l'orologio di diversi secoli. Sbirciando nel bacino, dove generazioni di donne e uomini hanno cercato la pulizia rituale, io e mia moglie abbiamo cercato di immaginare i loro volti riflessi. (Il mikvah, attualmente chiuso al pubblico, riaprirà in attesa del completamento del museo.)

    Il vicino Museo Ludwig, su Heinrich-Böll-Platz, custodisce un altro tipo di tesoro, una delle più grandi collezioni al mondo di espressionisti tedeschi e altri dipinti modernisti del XX secolo, alcuni di artisti ebrei, come Ludwig Meidner e il russo Marc Chagall, tutti insultati come “degenerati” dai nazisti. I dipinti furono nascosti al sicuro nel caveau di una banca per tutta la durata della guerra da Josef Haubrich, un collezionista esigente che in seguito li donò tutti al pubblico tedesco "per dare loro l'opportunità di vedere e contemplare da soli. ciò che era stato loro negato” durante gli anni bui del Terzo Reich.

    Siamo saliti sul treno da Colonia alla deliziosa città fluviale di Boppard, dove siamo saliti a bordo di una barca della linea KD per una piacevole crociera di sei ore lungo il fiume fino a Magonza.

    Il tratto stretto e tortuoso del fiume da Boppard a Bingen è particolarmente pittoresco, con rovine di castelli e vigneti terrazzati in ogni direzione. Un croccante bianco grauer burgunder sorseggiato sul ponte ha migliorato i ricordi della recitazione di mia madre mentre pilotavamo oltre l'infida curva Lorelei, e l'altoparlante crepitava con un tenore che cantava i versi di Heine messi in musica da Friedrich Silcher.

    Prossima fermata, Magonza. Dei numerosi insediamenti ebraici lungo il Reno, quelli nelle tre città cattedrali di Magonza, Worms e Spira costituivano collettivamente un illustre centro medievale di vita e di apprendimento noto come ShUM, un acronimo composto dalle prime lettere dei nomi delle città in ebraico. Nel 2012 i governi statali, i comuni e le comunità ebraiche dello ShUM hanno cercato collettivamente l'inclusione nell'elenco dei siti Patrimonio dell'Umanità dell'Unesco. La domanda è ancora pendente.

    Sebbene pesantemente bombardata, Magonza riuscì, attraverso una giudiziosa ricostituzione architettonica, a conservare un assaggio del passato. Tuttavia, tutto ciò che rimane dell'eredità ebraica, un tempo ricca, sono alcune lapidi, tra cui una datata 1049 - che si dice sia la più antica lapide ebraica conosciuta in Europa - e un piccolo negozio di oggetti sacri al Mainz State Museum (Landesmuseum).

    Ma gli echi restano. "A principio creavit Deus celu et terram", recita la traduzione latina delle parole di apertura dell'Antico Testamento in caratteri neri chiari su tre copie della Bibbia di Gutenberg, preziosi tomi conservati in una volta poco illuminata al Museo Gutenberg, il più visitato di Magonza posto.

    Sono le lettere ebraiche, però, a ispirare la configurazione astratta della moderna sinagoga e centro comunitario in Synagogenplatz, eretta nel 2010 sul luogo dell'antica sinagoga distrutta dai nazisti. La struttura geometrica dalla forma strana intende rappresentare le cinque lettere della parola ebraica qadushah, o santo. Ci siamo uniti a un tour guidato da Stella Schindler-Siegreich, un leader della comunità ebraica di Mainz, forte di 900 persone oggi. Le ho chiesto cosa ne pensasse dello scavo di Colonia. "I musei sono belli", ha ammesso, "ma la vita ebraica è più importante, altrimenti non rimarrà altro che un vecchio cimitero".

    Sebbene gran parte di Worms, con la sua goffa architettura postbellica a blocchi, possa mancare del fascino di Magonza, la città ha compiuto uno sforzo concertato per ricostruire e mostrare i resti del suo passato ebraico. Il vecchio quartiere ebraico intorno alla sua Judengasse conserva un fascino inquietante. Bruciata dai nazisti sulla Kristallnacht, il 9 novembre 1938, la sinagoga dell'XI secolo, conosciuta anche come Rashi Shul, dal nome dell'illustre talmudista Shlomo Yitzchaki (alias Rashi) che vi studiò, fu ricostruita da zero e consacrata nel 1961 Un bagno rituale del XII secolo sopravvive intatto. La storia ha anche risparmiato il sereno Heiliger Sand Cemetery, appena fuori città, il più antico luogo di riposo ebraico d'Europa, le cui lapidi si inclinano come le schiene dei vecchi.

    La nostra ultima tappa è stata Spira, la più bella delle tre città ShUM, il cui centro storico ricostruito è circondato da osterie. Il Museo SchPIRA, su Kleine Pfaffengasse, vicino all'angolo di Judengasse, evoca un cortile ebraico medievale, che comprende il muro orientale sopravvissuto di una sinagoga del XII secolo e un monumentale bagno rituale.

    Sorseggiando riesling nella cantina a volta dello Speyer Ratskeller, il ristorante nella cantina sotto il municipio, mi sono ritrovato a recitare i versi di Heine e a rimuginare con gioia e tristezza oltre un millennio e mezzo di storia. “Una fiaba dei tempi antichi, / Non riesco a togliermela dalla mente. "


    La più grande collezione privata di haggadah del mondo va all'Università di Chicago

    Dal 1982, Stephen Durchslag ha raccolto migliaia di haggadot da tutto il mondo, acquisendo quello che si ritiene sia il più grande privato al mondo. Ora, l'ex avvocato di Chicago lo ha lasciato in eredità all'Università di Chicago per migliorare e far crescere la sua visibilità per le generazioni a venire.

    La collezione presenta oltre 4.500 Haggadot di Pasqua in 31 lingue. Il più antico, scritto nel 1485, risale a più di cinque secoli, il più recente è del 2020, ha detto Durchslag.

    "Ci sono molti Haggadot prodotti ogni anno che trattano questioni contemporanee, quindi li acquisisco ogni giorno", ha detto Durchslag.

    Recitata durante la festa di Pasqua, l'Haggadah, che significa "il racconto", ha lo scopo di incoraggiare la riflessione e il commento sul significato della storia dell'Esodo e della liberazione dall'oppressione.

    La storia della Pasqua ebraica è più rilevante che mai, ha affermato Durchslag, indicando la piaga globale del COVID-19 per i movimenti contemporanei per la giustizia sociale.

    Stephen Durchslag con la Moss Haggadah (Shir haMaalot l'David, 1987) dell'artista David Moss.

    Oltre ai libri, che ha raccolto dalle aste di tutto il mondo, il suo lascito include anche materiale didattico e borse di studio per le persone che vogliono esplorare la collezione e fondi per la sua mostra e l'espansione. Durchslag ha affermato di volere il regalo per mostrare la diaspora ebraica e insegnare alle generazioni più giovani la storia e le tradizioni.

    L'Haggadah è un prodotto della diaspora, ha sottolineato, la prova della fiorente vita ebraica e un contributo ad essa. "Non voglio che sia una collezione morta, voglio che sia una collezione vivente", ha detto.

    L'ex avvocato ha detto di aver scelto UChicago perché l'università è cara al suo cuore e alla sua famiglia.

    Nel 2013, prima di andare in pensione, Durchslag si è iscritto come studente laureato alla Divinity School dell'università e attualmente sta ottenendo il dottorato. Sta scrivendo una tesi sulla parodia Haggadot, creata da scrittori per esplorare le condizioni politiche, economiche e sociali del loro tempo. Anche i suoi familiari hanno frequentato l'università, ha detto.

    Sebbene le sue figlie condividano il suo interesse per la collezione, non hanno la stessa passione di lui, ha detto, motivo in più per donarla a un'istituzione che la aiuterà a crescere e raggiungere ancora più persone.

    Elizabeth Frengel, curatrice di libri rari presso la Biblioteca UChicago, ha affermato che l'università è entusiasta di ricevere la notizia del lascito, che ha detto che metterà la collezione della biblioteca di Haggadot sulla mappa affinché gli altri possano vederla.

    Haggadah pubblicata a Mantova nel 1568.

    "L'università ha sempre avuto una collezione Judaica piuttosto forte, ma questo aggiunge un'altra dimensione che sicuramente ci mancava", ha detto Frengel.

    Ha detto che la collezione ha sia un profondo valore storico che un contenuto importante. La storia dei libri consente agli studiosi di tracciare materiali, lavorazione e pratiche di illustrazione nel tempo in un particolare genere, vedendo segni personali e stili di rappresentazione della storia dell'editore, del proprietario o del creatore che aggiungono un tocco personale a ogni libro. Ha paragonato gli Haddagot ai libri di preghiere, che sono vicini al proprietario pur avendo un fascino generale.

    "Ci sono molte cose tradizionali che troverai [nell'Haggadot] ma avranno sempre conversazioni sul tempo e sul luogo in cui sono state fatte", ha detto.

    Sebbene la collezione non arriverà in biblioteca fino alla morte di Durchslag, Frengel ha detto di aver visitato il suo appartamento per vederla per intero, che si trova sugli scaffali tutti in un unico posto. È stato impressionante vedere queste "pubblicazioni effimere" catturate in modo permanente, ha detto.

    "È molto importante per me condividerlo con la comunità", ha detto Durchslag, che ha tenuto mostre virtuali della collezione per studenti e sinagoghe.

    Ha detto che ci sono due libri dell'Haggadah nella collezione che pensa siano i più belli. Uno è il Moss Haggadah (Shir haMaalot l'David, 1987) realizzato in Israele dall'artista David Moss, che mostra una bella maestria, dettagli nitidi della storia ed emblemi dell'esperienza ebraica che rifletteva il tempo.

    Una Haggadah pubblicata a Mantova nel 1568 (in alto) e la Moss Haggadah (Shir haMaalot l'David, 1987) dell'artista David Moss.

    La seconda Haggadah di cui gode il collezionista fu realizzata nel 1609 a Venezia e pubblicata in tre lingue: italiano, ebraico e yiddish. Presenta illustrazioni storiche delle comunità ebraiche dell'epoca che circolano ancora oggi.

    Mentre Durchslag si prepara per l'imminente Pasqua, spera che coloro che celebrano e leggono l'Haggadah ricordino i suoi insegnamenti che possono essere applicati al nostro tempo presente, dopo un anno difficile. Sta progettando un Seder online incentrato sui rifugiati negli Stati Uniti e in Africa.

    "È un momento speciale per goderci dove siamo e per sperare in un futuro migliore per l'umanità, specialmente nel mezzo di questa pandemia", ha affermato. "Mi sembra che questa particolare Pasqua dovrebbe davvero colpire nel [noi] la necessità di goderci la vita".


    Contenuti

    La diaspora è stata un fenomeno comune a molti popoli fin dall'antichità, ma ciò che è particolare dell'istanza ebraica sono le pronunciate connotazioni negative, religiose, anzi metafisiche, tradizionalmente legate alla dispersione e all'esilio (galut), due condizioni che sono state fuse. [8] Il termine inglese diaspora, entrato in uso solo nel 1876, e la parola ebraica galut pur coprendo un intervallo semantico simile, portano alcune distinte differenze di connotazione. Il primo non ha un equivalente tradizionale nell'uso ebraico. [9]

    Steven Bowman sostiene che la diaspora nell'antichità connotava l'emigrazione da una città madre ancestrale, con la comunità di emigranti che mantiene i suoi legami culturali con il luogo di origine. Così come la città greca esportava la sua eccedenza di popolazione, così fece Gerusalemme, pur rimanendo il centro o metropoli culturale e religioso (ir-va-em be-yisrael) per le comunità periferiche. Potrebbe avere due sensi in termini biblici, l'idea di diventare 'luce guida delle nazioni' abitando in mezzo ai gentili, o di sopportare il dolore dell'esilio dalla propria patria. Le condizioni di diaspora nel primo caso erano premesse al libero esercizio della cittadinanza o dello status di straniero residente. Galut implica al confronto vivere come una minoranza denigrata, spogliata di tali diritti, nella società di accoglienza. [10] A volte diaspora e galut sono definiti come esilio "volontario" in contrapposizione a "involontario". [11] La diaspora, si è sostenuto, ha un taglio politico, riferito alla dispersione geopolitica, che può essere involontario, ma che può assumere, in condizioni diverse, una sfumatura positiva. Galut è più teleologico e connota un senso di sradicamento. [12] Daniel Boyarin definisce la diaspora come uno stato in cui le persone hanno una doppia appartenenza culturale, produttiva di una doppia coscienza, e in questo senso una condizione culturale non basata su una storia particolare, al contrario di galut, che è più descrittivo di un esistenziale situazione, quella propriamente dell'esilio, che trasmette una particolare prospettiva psicologica. [13]

    La parola greca διασπορά (dispersione) appare per la prima volta come neologismo nella traduzione dell'Antico Testamento nota come Settanta, dove ricorre 14 volte, [14] iniziando con un passaggio che recita: ἔση διασπορὰ ἐν πάσαις βασιλείαις τῆς γῆς ('tu devi essere una diaspora (o dispersione) in tutti i regni della terra', Deuteronomio 28:25), traducendo 'ləza'ăwāh', la cui radice suggerisce 'guai, terrore'. In questi contesti non ha mai tradotto alcun termine nell'originale Tanakh tratto dalla radice ebraica glt ( גלה ), che sta dietro gala, e golah, né anche galut. [15] Golah appare 42 volte, e galuth in 15 passaggi, e si verifica per la prima volta nel riferimento di 2 Re 17:23 alla deportazione dell'élite giudaica in Babilonia. [16] Stéphane Dufoix, esaminando le prove testuali, trae la seguente conclusione:

    galuth e diaspora sono tratti da due lessici completamente diversi. Il primo si riferisce ad episodi, precisi e databili, della storia del popolo d'Israele, quando quest'ultimo fu sottoposto ad un'occupazione straniera, come quella di Babilonia, in cui si riscontra la maggior parte delle occorrenze. Il secondo, forse con un'unica eccezione che rimane discutibile, non è mai usato per parlare del passato e non riguarda Babilonia lo strumento di dispersione non è mai il sovrano storico di un altro paese. diaspora è la parola per castigo, ma la dispersione in questione non è ancora avvenuta: è potenziale, condizionata al fatto che gli ebrei non rispettino la legge di Dio. . . Ne consegue che diaspora appartiene, non al dominio della storia, ma della teologia». [17]

    Nella letteratura rabbinica talmudica e post-talmudica, questo fenomeno è stato indicato come galut (esilio), termine dai connotati fortemente negativi, spesso contrapposto a geula (redenzione). [18] Eugene Borowitz descrive Galut come "fondamentalmente una categoria teologica [19] Il moderno concetto ebraico di Tefutzot תפוצות, "sparso", fu introdotto negli anni '30 dall'accademico sionista ebreo-americano Simon Rawidowicz, [20] che in una certa misura sosteneva l'accettazione della presenza ebraica al di fuori della Terra d'Israele come una realtà moderna e inevitabile. Il termine greco per diaspora (διασπορά) appare anche tre volte nel Nuovo Testamento, dove si riferisce alla dispersione di Israele, cioè le dieci tribù settentrionali di Israele in contrapposizione al regno meridionale di Giuda, sebbene Giacomo (1:1) si riferisce alla dispersione di tutte e dodici le tribù.

    Nei tempi moderni, i significati contrastanti di diaspora/galut hanno dato origine a controversie tra gli ebrei. Bowman lo afferma nei seguenti termini,

    (Diaspora) segue l'uso greco ed è considerato un fenomeno positivo che continua la chiamata profetica di Israele ad essere una 'luce per le nazioni' e stabilire case e famiglie tra i gentili. Il profeta Geremia rivolge questo appello agli emigranti preesilici in Egitto. . . Galut è un termine religioso-nazionalista, che implica l'esilio dalla patria a causa di peccati collettivi, un esilio che sarà riscattato a piacimento di YHWH. Il messianismo ebraico è strettamente connesso al concetto di galut.' [10]

    Nei dibattiti sionisti si faceva una distinzione tra galut e golus/gola. Quest'ultimo denotava l'esilio sociale e politico, mentre il primo, pur consequenziale al secondo, era un quadro psico-spirituale non del tutto dipendente dalle condizioni di vita nell'esilio diasporico, poiché si poteva tecnicamente rimanere in galut anche in Eretz Israel. [21] [22] Mentre Theodore Herzl e i suoi seguaci pensavano che l'istituzione di uno stato ebraico avrebbe posto fine all'esilio diasporico, Ahad Ha-am pensava al contrario che la funzione di tale stato sarebbe stata quella di "sostenere la nazione ebraica" nella diaspora. [21]

    Nel 722 a.C., gli assiri, sotto Sargon II, successore di Salmaneser V, conquistarono il Regno d'Israele e molti israeliti furono deportati in Mesopotamia. [23] La vera diaspora ebraica iniziò con l'esilio babilonese nel VI secolo a.C. [24]

    Dopo il rovesciamento del regno di Giuda nel 586 aEV da parte di Nabucodonosor II di Babilonia (vedi cattività babilonese) e la deportazione di una parte considerevole dei suoi abitanti in Mesopotamia, gli ebrei avevano due principali centri culturali: Babilonia e la terra d'Israele. [25] [26]

    I deportati tornarono in Samaria dopo che l'impero neobabilonese fu a sua volta conquistato da Ciro il Grande. Il libro biblico di Esdra include due testi che si dice siano decreti che consentono agli ebrei deportati di tornare in patria dopo decenni e ordinano la ricostruzione del Tempio. Le differenze di contenuto e di tono dei due decreti, uno in ebraico e uno in aramaico, hanno indotto alcuni studiosi a dubitare della loro autenticità. [27] Il Cilindro di Ciro, un'antica tavoletta su cui è scritta una dichiarazione a nome di Ciro riferita al restauro dei templi e al rimpatrio dei popoli esiliati, è stata spesso presa come conferma dell'autenticità dei decreti biblici attribuiti a Ciro, [ 28] ma altri studiosi fanno notare che il testo del cilindro è specifico di Babilonia e Mesopotamia e non fa menzione di Giuda o Gerusalemme. [28] Lester L. Grabbe ha affermato che il "presunto decreto di Ciro" [29] riguardante Giuda, "non può essere considerato autentico", ma che esisteva una "politica generale di consentire ai deportati di tornare e di ristabilire i luoghi di culto" . Ha anche affermato che l'archeologia suggerisce che il ritorno sia stato un "rivolo" che si è svolto nel corso di decenni, piuttosto che un singolo evento. Non c'è un'improvvisa espansione della base della popolazione di 30.000 persone e nessuna indicazione credibile di un interesse speciale per Yehud. [30]

    Sebbene la maggior parte del popolo ebraico durante questo periodo, specialmente le famiglie benestanti, si trovasse in Babilonia, l'esistenza che vi condussero, sotto i successivi governanti degli Achemenidi, dei Seleucidi, dei Parti e dei Sassanidi, era oscura e priva di di influenza politica. Il più povero ma più fervente degli esuli tornò in Giuda / la Terra d'Israele durante il regno degli Achemenidi (ca. 550-330 a.C.). Lì, con il ricostruito Tempio di Gerusalemme come centro, si organizzarono in una comunità, animata da un notevole ardore religioso e da un tenace attaccamento alla Torah come fulcro della sua identità. Man mano che questo piccolo nucleo aumentava di numero con l'arrivo di reclute provenienti da varie parti, si risvegliava alla coscienza di sé e si batteva ancora una volta per l'indipendenza nazionale, l'affrancamento politico e la sovranità. [ citazione necessaria ]

    La prima diaspora ebraica in Egitto sorse nel secolo scorso del dominio faraonico, apparentemente con l'insediamento lì, sotto Assurbanipal o durante il regno di Psammetico di una colonia di mercenari ebrei, una classe militare che servì successivamente i persiani, i tolemaici e i romani. governi fino ai primi decenni del II secolo d.C., quando la rivolta contro Traiano li distrusse. La loro presenza era rafforzata da numerosi amministratori ebrei che si univano a loro nei centri militari e urbani dell'Egitto. [31] Secondo Giuseppe Flavio, quando Tolomeo I prese la Giudea, guidò 120.000 prigionieri ebrei in Egitto, e molti altri ebrei, attratti dalle politiche liberali e tolleranti di Tolomeo e dal terreno fertile dell'Egitto, emigrarono dalla Giudea in Egitto di loro spontanea volontà. [32] Tolomeo stabilì gli ebrei in Egitto per impiegarli come mercenari. Filadelfo in seguito emancipò gli ebrei portati in Egitto come prigionieri e li insediò in cleruche, o colonie specializzate, come unità militari ebraiche. [33]

    Mentre le comunità di Alessandria e Roma risalivano a prima della rivolta dei Maccabei, la popolazione della diaspora ebraica si espanse dopo la campagna di Pompeo nel 62 a.C. Sotto i principi asmonei, dapprima sommi sacerdoti e poi re, lo stato ebraico mostrò anche un certo lustro e si annetteva diversi territori. Ben presto, tuttavia, la discordia all'interno della famiglia reale e la crescente disaffezione dei devoti, l'anima della nazione, verso i governanti che non mostravano più alcun apprezzamento per le reali aspirazioni dei loro sudditi, resero la nazione ebraica facile preda delle ambizioni dell'ormai romani sempre più autocratici e imperiali, successori dei Seleucidi. Nel 63 a.C. Pompeo invase Gerusalemme, il popolo ebraico perse la propria sovranità e indipendenza politica e Gabinio sottomise il popolo ebraico al tributo. [ citazione necessaria ]

    Prime popolazioni della diaspora

    Già nel III secolo aC comunità ebraiche sorsero nelle isole dell'Egeo, in Grecia, in Asia Minore, in Cirenaica, in Italia e in Egitto. [34] : 8-11 In Palestina, sotto i favorevoli auspici del lungo periodo di pace - quasi un secolo intero - che seguì l'avvento dei Tolomei, le nuove vie dovevano fiorire. Attraverso contatti di ogni genere, e soprattutto grazie allo sviluppo del commercio, l'ellenismo si infiltrò da tutte le parti in varia misura. I porti della costa mediterranea furono indispensabili al commercio e, fin dall'inizio del periodo ellenistico, conobbero un grande sviluppo. Nella diaspora occidentale il greco divenne rapidamente dominante nella vita ebraica e pochi segni rimangono di un profondo contatto con l'ebraico o con l'aramaico, quest'ultimo probabilmente il più diffuso. Gli ebrei migrarono verso nuovi insediamenti greci sorti nel Mediterraneo orientale e nelle ex aree soggette all'impero persiano sulla scia delle conquiste di Alessandro Magno, spinti dalle opportunità che si aspettavano di trovare. [35] La proporzione di ebrei nella diaspora in relazione alle dimensioni della nazione nel suo insieme aumentò costantemente durante l'era ellenistica e raggiunse dimensioni sorprendenti nel primo periodo romano, in particolare ad Alessandria. Non da ultimo per questo motivo il popolo ebraico divenne un importante fattore politico, tanto più che gli ebrei della diaspora, nonostante le forti tensioni culturali, sociali e religiose, rimasero saldamente uniti alla loro patria. [36] Smallwood scrive che "è ragionevole ipotizzare che molti, come l'insediamento di Puteoli attestato nel 4 a.C. di commercio e commercio." [37] Molti ebrei emigrarono a Roma da Alessandria a causa delle fiorenti relazioni commerciali tra le città. [38] Datare i numerosi insediamenti è difficile. Alcuni insediamenti potrebbero essere stati il ​​risultato dell'emigrazione ebraica in seguito alla sconfitta delle rivolte ebraiche. Altri, come la comunità ebraica a Roma, erano molto più antichi, risalenti almeno alla metà del II secolo a.C., sebbene si espanse notevolmente dopo la campagna di Pompeo nel 62 a.C.. Nel 6 d.C. i romani annetterono la Giudea. Rimasero solo gli ebrei in Babilonia al di fuori del dominio romano.[39] : 168 A differenza degli ebrei ellenizzati di lingua greca in Occidente, le comunità ebraiche in Babilonia e in Giudea continuarono l'uso dell'aramaico come lingua primaria.[24]

    Già alla metà del II secolo aC l'autore ebreo del terzo libro dell'Oracula Sibillina si rivolgeva al "popolo eletto", dicendo: "Ogni terra è piena di te e ogni mare". I più diversi testimoni, come Strabone, Filone, Seneca, Luca (autore del Atti degli Apostoli), Cicerone e Giuseppe Flavio, tutti menzionano popolazioni ebraiche nelle città del bacino del Mediterraneo. Vedi anche Storia degli ebrei in India e Storia degli ebrei in Cina per le popolazioni pre-romane (e post-) diasporiche. Il re Agrippa I, in una lettera a Caligola, enumerava tra le province della diaspora ebraica quasi tutti i paesi ellenizzati e non ellenizzati dell'Oriente. Questa enumerazione era tutt'altro che completa poiché l'Italia e Cirene non erano incluse. Le scoperte epigrafiche di anno in anno accrescono il numero delle comunità ebraiche conosciute ma vanno guardate con cautela per la mancanza di prove precise del loro numero. Secondo l'antico storico ebreo Giuseppe Flavio, la successiva popolazione ebraica più densa dopo la Terra d'Israele e Babilonia era in Siria, in particolare ad Antiochia, e Damasco, dove da 10.000 a 18.000 ebrei furono massacrati durante la grande insurrezione. L'antico filosofo ebreo Filone dà il numero di abitanti ebrei in Egitto come un milione, un ottavo della popolazione. Alessandria era di gran lunga la più importante delle comunità ebraiche egiziane. Gli ebrei della diaspora egiziana erano alla pari con i loro omologhi tolemaici e per loro esistevano stretti legami con Gerusalemme. Come in altre diaspore ellenistiche, la diaspora egiziana era una scelta, non un'imposizione. [36]

    A giudicare dai resoconti successivi di massacri all'ingrosso nel 115 dC, anche il numero di residenti ebrei in Cirenaica, Cipro e Mesopotamia doveva essere elevato. All'inizio del regno di Cesare Augusto, c'erano oltre 7.000 ebrei a Roma (anche se questo è solo il numero che si dice abbia scortato gli inviati che sono venuti a chiedere la deposizione di Archelao confrontare: Bringmann: Klaus: Geschichte der Juden im Altertum, Stoccarda 2005, S. 202. Bringmann parla di 8.000 ebrei che vivevano nella città di Roma.). Molte fonti affermano che gli ebrei costituivano un decimo (10%) della popolazione dell'antica città di Roma stessa. Infine, se le somme confiscate dal governatore Lucio Valerio Flacco nell'anno 62/61 a.C. rappresentassero la tassa di un didramma pro capite per un solo anno, implicherebbe che la popolazione ebraica dell'Asia Minore contasse 45.000 maschi adulti, per un totale di almeno 180.000 persone. [ citazione necessaria ]

    L'autore del XIII secolo Bar Hebraeus ha fornito una cifra di 6.944.000 ebrei nel mondo romano. Salo Wittmayer Baron ha ritenuto convincente la cifra. [40] La cifra di sette milioni all'interno e un milione al di fuori del mondo romano nella metà del primo secolo fu ampiamente accettata, anche da Louis Feldman. Tuttavia, gli studiosi contemporanei ora accettano che Bar Hebraeus abbia basato la sua figura su un censimento di tutti i cittadini romani e, quindi, inclusi i non ebrei. La cifra di 6.944.000 registrata nel Chronicon di Eusebio. [41] : 90, 94, 104–05 [42] Louis Feldman, in precedenza un attivo sostenitore della figura, ora afferma che lui e il barone si sbagliavano. [43] : 185 Filone dà una cifra di un milione di ebrei che vivono in Egitto. John R. Bartlett rifiuta del tutto le cifre di Baron, sostenendo che non abbiamo idea delle dimensioni della popolazione ebraica nel mondo antico. [41] : 97-103 I romani non distinguevano tra ebrei all'interno e all'esterno della Terra di Israele/Giudea. Riscuotevano una tassa annuale per il tempio dagli ebrei sia dentro che fuori Israele. Le rivolte e la soppressione delle comunità della diaspora in Egitto, Libia e Creta nel 115-117 d.C. hanno avuto un grave impatto sulla diaspora ebraica.

    Il dominio romano in Giudea iniziò nel 63 a.C. con la presa di Gerusalemme da parte di Pompeo. Dopo che la città cadde in mano alle forze di Pompeo, migliaia di prigionieri di guerra ebrei furono portati dalla Giudea a Roma e venduti come schiavi. Dopo che questi schiavi ebrei furono manomessi, si stabilirono definitivamente a Roma sulla riva destra del Tevere come commercianti. [45] [38] Nel 37 a.C., le forze del re cliente ebreo Erode il Grande conquistarono Gerusalemme con l'assistenza romana, e probabilmente vi fu un afflusso di schiavi ebrei portati nella diaspora dalle forze romane. Nel 53 aEV fu soppressa una piccola rivolta ebraica e successivamente i romani vendettero prigionieri ebrei di guerra come schiavi. [46] Il dominio romano continuò fino alla Prima Guerra Giudaica, o Grande Rivolta, una rivolta ebraica per combattere per l'indipendenza, iniziata nel 66 d.C. e infine schiacciata nel 73 d.C., culminata nell'assedio di Gerusalemme e nell'incendio e distruzione del Tempio, centro della vita nazionale e religiosa degli ebrei di tutto il mondo. La diaspora ebraica al momento della distruzione del Tempio, secondo Giuseppe Flavio, era in Partia (Persia), Babilonia (Iraq), Arabia, così come alcuni ebrei oltre l'Eufrate e in Adiabene (Kurdistan). Nelle stesse parole di Giuseppe Flavio, aveva informato "gli arabi più remoti" della distruzione. [47] Comunità ebraiche esistevano anche in Europa meridionale, Anatolia, Siria e Nord Africa. Pellegrini ebrei della diaspora, imperterriti dalla ribellione, erano effettivamente giunti a Gerusalemme per la Pasqua prima dell'arrivo dell'esercito romano, e molti rimasero intrappolati nella città e morirono durante l'assedio. [48] ​​Secondo Giuseppe Flavio, circa 97.000 prigionieri ebrei dalla Giudea furono venduti come schiavi dai romani durante la rivolta. [49] Molti altri ebrei fuggirono dalla Giudea in altre aree del Mediterraneo. Giuseppe Flavio scrisse che 30.000 ebrei furono deportati dalla Giudea a Cartagine dai romani. [50]

    Esattamente quando iniziò l'antigiudaismo romano è una questione di dibattito accademico, tuttavia lo storico Hayim Hillel Ben-Sasson ha proposto che la "Crisi sotto Caligola" (37-41) sia stata la "prima rottura aperta tra Roma e gli ebrei". [51] Nel frattempo, la guerra di Kitos, una ribellione delle comunità ebraiche della diaspora nei territori romani nel Mediterraneo orientale e in Mesopotamia, portò alla distruzione delle comunità ebraiche a Creta, Cipro e nel Nord Africa nel 117 d.C., e di conseguenza alla dispersione degli ebrei. già vivendo al di fuori della Giudea per ulteriori confini dell'Impero. [52]

    Gerusalemme era stata lasciata in rovina dai tempi di Vespasiano. Sessant'anni dopo, Adriano, che era stato determinante nell'espulsione dalla Palestina di Marcio Turbo dopo la sua sanguinosa repressione degli ebrei nella diaspora nel 117 d.C., [53] visitando l'area di Iudaea, decise di ricostruire la città nel 130 d.C., e di stabilirla, prove indiziarie che suggeriscono che fu lui a ribattezzarla [54] [55] lia Capitolina, con un romano colonia e culti stranieri. Si ritiene comunemente che ciò sia stato fatto come un insulto agli ebrei e come mezzo per cancellare l'identità ebraica della terra, [56] [57] [58] [59] Altri hanno sostenuto che questo progetto esprimesse l'intenzione di stabilire amministrativamente e culturalmente una solida presenza imperiale romana, e incorporare così la provincia, ora chiamata Siro-Palestina, nel sistema mondiale romano. Queste misure politiche erano, secondo Menachem Mor, prive di qualsiasi intenzione di eliminare l'ebraismo, [60] infatti, la riorganizzazione pagana di Gerusalemme potrebbe essere stata una mossa strategica progettata per sfidare, piuttosto, la crescente minaccia, le pretese e l'influenza dei convertiti a Cristianesimo, per il quale Gerusalemme era anche un simbolo cruciale della loro fede. [61] L'attuazione di questi piani portò a una violenta opposizione e scatenò un'insurrezione su vasta scala con la rivolta di Bar Kokhba (132–136 d.C.), [62] assistita, secondo Dione Cassio, da alcuni altri popoli, forse arabi che avevano stato recentemente assoggettato da Traiano. [63] La rivolta fu sedata, con la popolazione ebraica della Giudea devastata. I prigionieri di guerra ebrei furono nuovamente catturati e venduti come schiavi dai romani. Anche l'emigrazione volontaria ebraica dalla Giudea all'indomani della rivolta di Bar-Kokhba ampliò le comunità ebraiche nella diaspora. [64] Agli ebrei fu proibito l'ingresso a Gerusalemme sotto pena di morte, ad eccezione del giorno di Tisha B'Av. Ci fu un ulteriore spostamento del centro dell'autorità religiosa da Yavne, poiché i rabbini si raggrupparono a Usha nella Galilea occidentale, dove fu composta la Mishnah. Questo divieto ha colpito l'identità nazionale ebraica all'interno della Palestina, mentre i romani hanno comunque continuato a consentire agli ebrei della diaspora la loro distinta identità nazionale e religiosa in tutto l'Impero. [65]

    Le sconfitte militari degli ebrei in Giudea nel 70 d.C. e di nuovo nel 135 d.C., con un gran numero di prigionieri ebrei dalla Giudea venduti come schiavi e un aumento dell'emigrazione ebraica volontaria dalla Giudea a causa delle guerre, significarono un calo dell'emigrazione ebraica in Palestina. popolazione è stata bilanciata da un aumento dei numeri della diaspora. I prigionieri ebrei venduti come schiavi nella diaspora ei loro figli furono infine manomessi e si unirono alle comunità libere locali. [66] Si è sostenuto che l'evidenza archeologica suggerisca un genocidio romano avvenuto durante la Seconda rivolta. [67] In seguito sembra essersi verificato un significativo movimento di gentili e samaritani in villaggi precedentemente a maggioranza ebraica. [68] Durante la crisi del terzo secolo, le guerre civili nell'Impero Romano causarono grandi disagi economici e le tasse imposte per finanziare queste guerre ebbero un pesante impatto sulla popolazione ebraica della Palestina. Di conseguenza, molti ebrei emigrarono a Babilonia sotto il più tollerante impero sasanide, dove le comunità ebraiche autonome continuarono a fiorire, attirate dalla promessa di prosperità economica e dalla capacità di condurre lì una vita ebraica completa. [69]

    Palestina e Babilonia erano entrambi grandi centri di erudizione ebraica in questo periodo, ma le tensioni tra gli studiosi di queste due comunità crebbero poiché molti studiosi ebrei in Palestina temevano che la centralità della terra per la religione ebraica sarebbe andata persa con la continua emigrazione ebraica. Molti saggi palestinesi si rifiutarono di considerare gli studiosi babilonesi loro pari e non vollero ordinare studenti babilonesi nelle loro accademie, temendo che sarebbero tornati a Babilonia come rabbini. Una significativa emigrazione ebraica in Babilonia influenzò negativamente le accademie ebraiche della Palestina e alla fine del III secolo esse dipendevano dalle donazioni di Babilonia. [69]

    Si sostiene comunemente che la diaspora sia iniziata con il duplice annientamento da parte di Roma delle aspirazioni nazionali ebraiche. David Aberbach, per esempio, ha sostenuto che gran parte della diaspora ebraica europea, con cui intende l'esilio o la migrazione volontaria, ha avuto origine con le guerre ebraiche avvenute tra il 66 e il 135 d.C. [70] : 224 Martin Goodman afferma che è solo dopo la distruzione di Gerusalemme che gli ebrei si trovano nell'Europa settentrionale e lungo la costa occidentale del Mediterraneo. [71] Questa diffusa credenza popolare sostiene che ci sia stata un'improvvisa espulsione di ebrei dalla Giudea/Siria Palestina e che questo sia stato cruciale per l'istituzione della diaspora. [72] Israel Bartal sostiene che Shlomo Sand non è corretto nell'attribuire questo punto di vista alla maggior parte degli studiosi ebrei, [73] invece sostiene che questo punto di vista è trascurabile tra i seri studiosi ebrei. [74] Questi studiosi sostengono che la crescita delle comunità ebraiche della diaspora sia stata un processo graduale che si è verificato nel corso dei secoli, a partire dalla distruzione assira di Israele, la distruzione babilonese di Giuda, la distruzione romana della Giudea e il successivo dominio dei cristiani e musulmani. Dopo la rivolta, il centro religioso e culturale ebraico si spostò sulla comunità ebraica babilonese e sui suoi studiosi. Per le generazioni che seguirono, la distruzione dell'evento del Secondo Tempio rappresentò un'intuizione fondamentale sugli ebrei che erano diventati un popolo espropriato e perseguitato per gran parte della loro storia. [75] In seguito alla rivolta di Bar Kokhba, gli ebrei furono ridotti a un popolo completamente diaspora. [76]

    Erich S. Gruen sostiene che concentrandosi sulla distruzione del Tempio non si riesce a capire che già prima di questo la diaspora era ben consolidata. La dislocazione obbligatoria delle persone non può spiegare più di una frazione dell'eventuale diaspora. [77] Avrum Ehrlich afferma anche che già molto prima della distruzione del Tempio nel 70 d.C., nella diaspora vivevano più ebrei che in Israele. [78] Jonathan Adelman ha stimato che circa il 60% degli ebrei viveva nella diaspora durante il periodo del Secondo Tempio. [79] Secondo Gruen:

    Forse dai tre ai cinque milioni di ebrei abitavano fuori dalla Palestina nei circa quattro secoli che si estendevano da Alessandro a Tito. L'era del Secondo Tempio ha messo a fuoco la questione, inevitabilmente. Il Tempio era ancora in piedi, un ricordo del consacrato passato, e, per la maggior parte dell'epoca, in Palestina esisteva un regime ebraico. Eppure gli ebrei della diaspora, dall'Italia all'Iran, erano di gran lunga più numerosi di quelli in patria. Sebbene Gerusalemme incombesse sulla loro percezione di sé come nazione, pochi di loro l'avevano vista, e pochi probabilmente lo avrebbero visto. [80]

    Israel Yuval ha affermato che la cattività babilonese ha creato una promessa di ritorno nella coscienza ebraica che ha avuto l'effetto di migliorare l'auto-percezione ebraica dell'esilio dopo la distruzione del Secondo Tempio, sebbene la loro dispersione fosse dovuta a una serie di fattori non esiliati. [81]

    Nel IV secolo, l'Impero Romano si divise e la Palestina passò sotto il controllo dell'Impero Bizantino. C'era ancora una significativa popolazione ebraica lì, e gli ebrei probabilmente costituivano la maggioranza della popolazione fino a qualche tempo dopo che Costantino si convertì al cristianesimo nel IV secolo. [82] Il divieto di insediamento ebraico a Gerusalemme fu mantenuto. Ci fu una piccola ribellione ebraica contro un governatore corrotto dal 351 al 352 che fu repressa. Nel V secolo, il crollo dell'Impero Romano d'Occidente provocò la migrazione cristiana in Palestina e lo sviluppo di una ferma maggioranza cristiana. L'ebraismo era l'unica religione non cristiana tollerata, ma gli ebrei furono discriminati in vari modi. A loro era proibito costruire nuovi luoghi di culto, ricoprire cariche pubbliche o possedere schiavi. [83] Il VII secolo vide la rivolta ebraica contro Eraclio, scoppiata nel 614 durante la guerra bizantino-sasanide. Fu l'ultimo serio tentativo degli ebrei di ottenere l'autonomia in Terra d'Israele prima dei tempi moderni. I ribelli ebrei aiutarono i persiani a catturare Gerusalemme, dove agli ebrei fu concesso un governo autonomo fino al 617, quando i persiani rinnegarono la loro alleanza. Dopo che l'imperatore bizantino Eraclio promise di ripristinare i diritti degli ebrei, gli ebrei lo aiutarono a cacciare i persiani. Eraclio in seguito rinunciò alla sua parola e ordinò un massacro generale della popolazione ebraica, devastando le comunità ebraiche di Gerusalemme e della Galilea. Di conseguenza, molti ebrei fuggirono in Egitto. [84] [85]

    Nel 638, la Palestina passò sotto il dominio musulmano con la conquista musulmana del Levante. Una stima collocava la popolazione ebraica della Palestina tra 300.000 e 400.000 all'epoca. [86] Tuttavia, ciò è contrario ad altre stime che lo collocano da 150.000 a 200.000 al momento della rivolta contro Eraclio. [87] [88] Secondo lo storico Moshe Gil, la maggioranza della popolazione era ebrea o samaritana. [89] La terra gradualmente arrivò ad avere una maggioranza araba man mano che le tribù arabe vi emigrarono. Le comunità ebraiche inizialmente crebbero e fiorirono. Umar permise e incoraggiò gli ebrei a stabilirsi a Gerusalemme. Era la prima volta in circa 500 anni che agli ebrei veniva permesso di entrare e adorare liberamente nella loro città santa. Tuttavia, Umar II proibì agli ebrei di adorare sul Monte del Tempio prima della sua morte nel 720, una politica che sarebbe rimasta in vigore nei successivi 1.000 anni di dominio islamico. [90] Nel 717 furono imposte nuove restrizioni ai non musulmani che influirono negativamente sugli ebrei. Le pesanti tasse sui terreni agricoli hanno costretto molti ebrei a migrare dalle aree rurali alle città. La discriminazione sociale ed economica ha causato una significativa emigrazione ebraica dalla Palestina e le guerre civili musulmane nell'VIII e nel IX secolo hanno spinto molti ebrei fuori dal paese. Alla fine dell'XI secolo la popolazione ebraica della Palestina era notevolmente diminuita. [91] [92]

    Durante la prima crociata, gli ebrei in Palestina, insieme ai musulmani, furono massacrati indiscriminatamente e venduti come schiavi dai crociati. La maggior parte della popolazione ebraica di Gerusalemme fu uccisa durante l'assedio crociato di Gerusalemme e le poche migliaia di sopravvissuti furono vendute come schiavi. Alcuni ebrei venduti come schiavi in ​​seguito furono comprati dalle comunità ebraiche in Italia e in Egitto, e gli schiavi redenti furono portati in Egitto. Alcuni prigionieri di guerra ebrei furono deportati anche in Puglia nel sud Italia. [93] [94] [95]

    I soccorsi per la popolazione ebraica della Palestina giunsero quando la dinastia ayyubide sconfisse i crociati e conquistò la Palestina. Successivamente ebbe luogo una certa immigrazione ebraica dalla diaspora, ma questa terminò quando i mamelucchi conquistarono la Palestina. I Mamelucchi opprimevano gravemente gli ebrei e gestivano gravemente male l'economia, determinando un periodo di grande declino sociale ed economico. Il risultato fu una migrazione su larga scala dalla Palestina e la popolazione diminuì. La popolazione ebraica si è ridotta particolarmente pesantemente, così come la popolazione cristiana. Sebbene in questo periodo si sia verificata anche una certa immigrazione ebraica dall'Europa, dal Nord Africa e dalla Siria, che ha potenzialmente salvato la scomparsa della comunità ebraica della Palestina in rovina, gli ebrei sono stati ridotti a una minoranza ancora più piccola della popolazione. [96]

    Il risultato di queste ondate di emigrazione ed espulsione fu che la popolazione ebraica della Palestina fu ridotta a poche migliaia quando l'Impero Ottomano conquistò la Palestina, dopo di che la regione entrò in un periodo di relativa stabilità. All'inizio del dominio ottomano nel 1517, la popolazione ebraica stimata era di 5.000, composta sia da discendenti di ebrei che non avevano mai lasciato la terra, sia da migranti dalla diaspora. [97] [98]

    Durante il Medioevo, a causa della crescente dispersione geografica e del reinsediamento, gli ebrei si divisero in distinti gruppi regionali che oggi sono generalmente indirizzati secondo due raggruppamenti geografici primari: gli ashkenaziti dell'Europa settentrionale e orientale e gli ebrei sefarditi dell'Iberia (Spagna e Portogallo), Nord Africa e Medio Oriente. Questi gruppi hanno storie parallele che condividono molte somiglianze culturali, nonché una serie di massacri, persecuzioni ed espulsioni, come l'espulsione dall'Inghilterra nel 1290, l'espulsione dalla Spagna nel 1492 e l'espulsione dai paesi arabi nel 1948-1973. Sebbene i due rami comprendano molte pratiche etno-culturali uniche e abbiano legami con le loro popolazioni locali ospitanti (come gli europei centrali per gli ashkenaziti e gli ispanici e gli arabi per i sefarditi), la loro religione e ascendenza condivisa, nonché la loro continua comunicazione e popolazione trasferimenti, è stato responsabile di un senso unificato di identità ebraica culturale e religiosa tra sefarditi e ashkenaziti dal periodo tardo romano ad oggi.

    Nel 1764 c'erano circa 750.000 ebrei nel Commonwealth polacco-lituano. La popolazione ebraica mondiale (che comprende il Medio Oriente e il resto d'Europa) è stata stimata in 1,2 milioni. [99]

    Periodo classico: ebrei e samaritani

    Gli ebrei ( , Yehudim), noto anche come popolo ebraico, è un gruppo etnoreligioso che fa risalire le sue origini principalmente agli antichi israeliti del Levante, così come ad altri popoli/popolazioni contribuenti. I Samaritani si considerano la restante popolazione del Regno settentrionale di Israele che non fu espulsa durante l'esilio delle dieci tribù e che si unì alle popolazioni assire in arrivo per formare la comunità samaritana. Alcuni biblisti considerano anche che parti della popolazione giudaica erano rimaste a vivere nelle loro case durante il periodo dell'esilio e in seguito si erano unite agli israeliti di ritorno da Babilonia e formavano gli ebrei dell'era classica e asmonea. [ citazione necessaria ]

    Dopo la conquista persiana di Babilonia nel 539 a.C., Giuda (יְהוּדָה Yehuda) divenne una provincia dell'impero persiano. Questo status continuò nel successivo periodo ellenistico, quando Yehud divenne una provincia contesa dell'Egitto tolemaico e della Siria seleucide. Nella prima parte del II secolo a.C., una rivolta contro i Seleucidi portò alla creazione di un regno ebraico indipendente sotto la dinastia degli Asmonei. Gli Asmonei adottarono una deliberata politica di imitazione e ricostituzione del regno davidico, e come parte di questo convertirono con la forza all'ebraismo i loro vicini in Terra d'Israele. Le conversioni includevano i Nabatei (Zabadei) e gli Iturei, i popoli delle ex città filistee, i Moabiti, gli Ammoniti e gli Edomiti. Furono anche fatti tentativi per incorporare i Samaritani, dopo l'acquisizione di Samaria. Il successo delle conversioni di massa è tuttavia discutibile, poiché la maggior parte dei gruppi mantenne le loro separazioni tribali e divenne per lo più ellenistica o cristiana, con gli edomiti forse l'unica eccezione a fondersi nella società ebraica sotto la dinastia erodiana e nel successivo periodo di guerre ebraico-romane . [100] Mentre ci sono alcuni riferimenti al mantenimento della separazione tribale tra gli israeliti durante il periodo asmoneo, la posizione dominante della tribù di Giuda e le politiche nazionalistiche degli asmonei per riferirsi ai residenti della Giudea asmonea poiché gli ebrei hanno praticamente cancellato la distinzione tribale, ad eccezione degli ordini sacerdotali di Leviti e Kohanim (tribù di Levi). [ citazione necessaria ]

    La comunità ebraica babilonese, pur mantenendo legami permanenti con i regni asmoneo e successivamente erodiano, si è evoluta in una comunità ebraica separata, che durante il periodo talmudico ha riunito le proprie pratiche, il Talmud babilonese, leggermente diverso dal Talmud di Gerusalemme. L'ebraismo babilonese è considerato il predecessore della maggior parte delle comunità ebraiche Mizrahi. [ citazione necessaria ]

    Medioevo

    Ebrei ashkenaziti

    Gli ebrei ashkenaziti sono una categoria generale di popolazioni ebraiche che immigrarono in quella che oggi è la Germania e la Francia nord-orientale durante il Medioevo e fino ai tempi moderni erano soliti aderire alla cultura yiddish e allo stile di preghiera ashkenazita. Ci sono prove che gruppi di ebrei erano emigrati in Germania durante l'era romana, probabilmente erano mercanti che seguivano le legioni romane durante le loro conquiste. Tuttavia, per la maggior parte, i moderni ebrei ashkenaziti hanno avuto origine da ebrei che migrarono o furono portati con la forza dal Medio Oriente all'Europa meridionale nell'antichità, dove stabilirono comunità ebraiche prima di trasferirsi nel nord della Francia e nella bassa Germania durante l'Alto e il Tardo Medioevo. Discendono anche in misura minore da immigrati ebrei da Babilonia, Persia e Nord Africa che migrarono in Europa nel Medioevo. Gli ebrei ashkenaziti in seguito emigrarono dalla Germania (e altrove nell'Europa centrale) nell'Europa orientale a causa della persecuzione. [101] [102] [103] [104] Alcuni ebrei ashkenaziti hanno anche antenati minori di ebrei sefarditi esiliati dalla Spagna, prima durante le persecuzioni islamiche (XI-XII secolo) e successivamente durante le riconquiste cristiane (XIII-XV secolo) e gli spagnoli Inquisizione (XV-XVI secolo). Gli ebrei ashkenaziti sono di origine mista mediorientale ed europea, in quanto derivano parte dei loro antenati da europei non ebrei che si sono mescolati con ebrei di origine mediorientale migranti.

    Nel 2006, uno studio di Doron Behar e Karl Skorecki del Technion and Ramban Medical Center di Haifa, in Israele, ha dimostrato che la stragrande maggioranza degli ebrei ashkenaziti, sia uomini che donne, ha origini mediorientali. [105] Secondo lo studio autosomico del 2010 di Nicholas Wades, gli ebrei ashkenaziti condividono un'ascendenza comune con altri gruppi ebraici e gli ebrei ashkenaziti e sefarditi hanno circa il 30% di origini europee, mentre il resto è mediorientale. [106] Secondo Hammer, la popolazione ashkenazita si espanse attraverso una serie di strozzature, eventi che riducono una popolazione a piccoli numeri, forse mentre migrava dal Medio Oriente dopo la distruzione del Secondo Tempio nel 70 d.C., in Italia, raggiungendo la valle del Reno nel X secolo.

    David Goldstein, genetista della Duke University e direttore del Duke Center for Human Genome Variation, ha affermato che il lavoro del team Technion e Ramban è servito solo a confermare che la deriva genetica ha svolto un ruolo importante nella formazione del DNA mitocondriale ashkenazita (mtDNA), che viene ereditato per via matrilineare. Goldstein sostiene che gli studi sul mtDNA di Technion e Ramban non riescono a stabilire effettivamente un legame materno statisticamente significativo tra ebrei moderni e popolazioni storiche del Medio Oriente. Questo differisce dal caso patrilineare, dove Goldstein ha affermato che non c'è dubbio di un'origine mediorientale. [105]

    Nel giugno 2010, Behar et al."mostra che la maggior parte dei campioni ebraici forma un sottogruppo straordinariamente stretto con un'origine genetica comune, che si sovrappone ai campioni drusi e ciprioti ma non ai campioni di altre popolazioni levantine o di coppie ospiti della diaspora. Al contrario, ebrei etiopi (Beta Israel) ed ebrei indiani (Bene Israel) e Cochini) si raggruppano con le vicine popolazioni autoctone in Etiopia e India occidentale, rispettivamente, nonostante un chiaro legame paterno tra il Bene Israel e il Levante.". [106] [107] "La spiegazione più parsimoniosa per queste osservazioni è un'origine genetica comune, che è coerente con una formulazione storica del popolo ebraico come discendente da antichi ebrei e residenti israeliti del Levante". In conclusione gli autori affermano che i risultati genetici sono concordanti "con la dispersione del popolo dell'antico Israele in tutto il Vecchio Mondo". Per quanto riguarda i campioni che ha usato, Behar sottolinea che "La nostra conclusione che favorisce l'ascendenza comune (del popolo ebraico) rispetto alla recente commistione è ulteriormente supportata dal fatto che il nostro campione contiene individui che sono noti per non essere mescolati nelle ultime una o due generazioni. "

    Uno studio del 2013 sul DNA mitocondriale ashkenazita di Costa et al., ha raggiunto la conclusione che le quattro fondatrici principali e la maggior parte delle fondatrici minori avevano antenati nell'Europa preistorica, piuttosto che nel Vicino Oriente o nel Caucaso. Secondo lo studio, questi risultati "indicano un ruolo significativo per la conversione delle donne nella formazione delle comunità ashkenazite" e il loro matrimonio misto con uomini ebrei di origine mediorientale.[108]

    Uno studio di Haber, et al., (2013) ha osservato che mentre studi precedenti del Levante, che si erano concentrati principalmente sulle popolazioni ebraiche della diaspora, mostravano che "gli ebrei formano un gruppo distintivo in Medio Oriente", questi studi non hanno chiaro "se i fattori che guidano questa struttura coinvolgerebbero anche altri gruppi nel Levante". Gli autori hanno trovato una forte evidenza che le moderne popolazioni del Levante discendono da due importanti popolazioni ancestrali apparenti. Un insieme di caratteristiche genetiche che è condiviso con gli europei moderni e l'Asia centrale è più importante nel Levante tra "libanesi, armeni, ciprioti, drusi ed ebrei, così come turchi, iraniani e caucasici". La seconda serie di caratteristiche genetiche ereditarie è condivisa con popolazioni in altre parti del Medio Oriente e con alcune popolazioni africane. Le popolazioni del Levante in questa categoria oggi includono "palestinesi, giordani, siriani, ma anche nordafricani, etiopi, sauditi e beduini". Riguardo a questa seconda componente dell'ascendenza, gli autori osservano che mentre è correlata con "il modello dell'espansione islamica" e che "un'espansione pre-islamica del Levante era geneticamente più simile agli europei che ai mediorientali", affermano anche che " la sua presenza in cristiani libanesi, ebrei sefarditi e ashkenaziti, ciprioti e armeni potrebbe suggerire che la sua diffusione nel Levante potrebbe anche rappresentare un evento precedente". Gli autori hanno anche trovato una forte correlazione tra la religione e l'apparente discendenza nel Levante:

    tutti gli ebrei (sefarditi e ashkenaziti) si raggruppano in un ramo I drusi del Monte Libano e i drusi del Monte Carmelo sono raffigurati su un ramo privato e i cristiani libanesi formano un ramo privato con le popolazioni cristiane dell'Armenia e di Cipro che collocano i musulmani libanesi come gruppo esterno. Le popolazioni prevalentemente musulmane di siriani, palestinesi e giordani si raggruppano su rami con altre popolazioni musulmane lontane come il Marocco e lo Yemen. [109]

    Un altro studio del 2013, condotto da Doron M. Behar del Rambam Health Care Campus in Israele e altri, suggerisce che: "Cumulativamente, le nostre analisi indicano fortemente l'ascendenza di ebrei ashkenaziti principalmente da popolazioni europee e mediorientali e non da popolazioni in o vicino a la regione del Caucaso. L'insieme combinato di approcci suggerisce che le osservazioni della vicinanza ashkenazita alle popolazioni europee e mediorientali nelle analisi della struttura della popolazione riflettono l'effettiva vicinanza genetica degli ebrei ashkenaziti alle popolazioni con componenti di ascendenza prevalentemente europea e mediorientale e la mancanza di introgressione visibile da la regione del Khazar Khaganate, in particolare tra le popolazioni del Volga settentrionale e del Caucaso settentrionale, nella comunità ashkenazita." [110]

    Uno studio del 2014 di Fernández et al. hanno scoperto che gli ebrei ashkenaziti mostrano una frequenza dell'aplogruppo K nel loro DNA materno (mitocondriale), suggerendo un'antica origine matrilineare del Vicino Oriente, simile ai risultati dello studio Behar nel 2006. Fernández ha notato che questa osservazione contraddice chiaramente i risultati dello studio del 2013 guidato da Costa, Richards et al. che ha suggerito una fonte europea per 3 lignaggi esclusivamente Ashkenazi K. [111]

    Ebrei sefarditi

    Gli ebrei sefarditi sono ebrei i cui antenati vivevano in Spagna o in Portogallo. Circa 300.000 ebrei risiedevano in Spagna prima dell'Inquisizione spagnola nel XV secolo, quando i Reyes Católicos riconquistarono la Spagna dagli arabi e ordinarono agli ebrei di convertirsi al cattolicesimo, lasciare il paese o affrontare l'esecuzione senza processo. Coloro che scelsero di non convertirsi, tra i 40.000 ei 100.000, furono espulsi dalla Spagna nel 1492 a seguito del decreto dell'Alhambra. [112] Gli ebrei sefarditi successivamente migrarono in Nord Africa (Maghreb), nell'Europa cristiana (Paesi Bassi, Gran Bretagna, Francia e Polonia), in tutto l'Impero ottomano e persino nell'America Latina appena scoperta. Nell'Impero ottomano, i sefarditi si stabilirono principalmente nella parte europea dell'Impero, e principalmente nelle principali città come: Istanbul, Selânik e Bursa. Selânik, che oggi è conosciuta come Salonicco e si trova nell'odierna Grecia, aveva una grande e fiorente comunità sefardita così come la comunità degli ebrei maltesi a Malta.

    Un piccolo numero di rifugiati sefarditi che fuggirono attraverso i Paesi Bassi mentre i marrani si stabilirono ad Amburgo e nella Germania di Altona all'inizio del XVI secolo, appropriandosi infine dei rituali ebraici ashkenaziti nella loro pratica religiosa. Una figura famosa della popolazione sefardita ashkenazita è Glückel di Hameln. Alcuni si trasferirono negli Stati Uniti, fondando la prima comunità organizzata di ebrei del paese ed erigendo la prima sinagoga degli Stati Uniti. Tuttavia, la maggior parte dei sefarditi rimase in Spagna e Portogallo come Conversos, il che sarebbe anche il destino di coloro che erano emigrati in America Latina governata dagli spagnoli e dai portoghesi. Gli ebrei sefarditi si sono evoluti per formare la maggior parte delle comunità ebraiche del Nord Africa dell'era moderna, così come la maggior parte degli ebrei turchi, siriani, galileiani e gerosolimitani del periodo ottomano.

    Ebrei Mizrahi

    Gli ebrei mizrahi sono ebrei discendenti dalle comunità ebraiche del Medio Oriente, dell'Asia centrale e del Caucaso, in gran parte originari dell'ebraismo babilonese del periodo classico. Il termine Mizrahi è usato in Israele nel linguaggio della politica, dei media e di alcuni scienziati sociali per gli ebrei del mondo arabo e dei paesi adiacenti, principalmente a maggioranza musulmana. La definizione di Mizrahi include i moderni ebrei iracheni, ebrei siriani, ebrei libanesi, ebrei persiani, ebrei afgani, ebrei bukhari, ebrei curdi, ebrei di montagna, ebrei georgiani. Alcuni includono anche le comunità sefardite nordafricane e gli ebrei yemeniti sotto la definizione di Mizrahi, ma lo fanno per una generalizzazione piuttosto politica che per ragioni ancestrali.

    Ebrei yemeniti

    I Temanim sono ebrei che vivevano nello Yemen prima di immigrare nella Palestina ottomana e in Israele. Il loro isolamento geografico e sociale dal resto della comunità ebraica nel corso di molti secoli ha permesso loro di sviluppare una liturgia e un insieme di pratiche che sono significativamente distinte da quelle di altri gruppi ebraici orientali; essi stessi comprendono tre gruppi nettamente diversi, sebbene la distinzione è uno di legge religiosa e liturgia piuttosto che di etnia. Tradizionalmente la genesi della comunità ebraica yemenita è venuta dopo l'esilio babilonese, sebbene la comunità sia emersa molto probabilmente durante l'epoca romana, ed è stata significativamente rafforzata durante il regno di Dhu Nuwas nel VI secolo d.C. e durante le successive conquiste musulmane nel VII secolo d.C. , che spinse le tribù ebraiche arabe fuori dall'Arabia centrale.

    Ebrei Caraiti

    I Karaim sono ebrei che vivevano principalmente in Egitto, Iraq e Crimea durante il Medioevo. Si distinguono per la forma di giudaismo che osservano. Ebrei rabbinici di diverse comunità si sono affiliati alla comunità caraita nel corso dei millenni. In quanto tali, gli ebrei caraiti sono meno una divisione etnica, quanto membri di un particolare ramo dell'ebraismo. L'ebraismo caraita riconosce il Tanakh come l'unica autorità religiosa per il popolo ebraico. I principi linguistici e l'esegesi contestuale sono usati per arrivare al significato corretto della Torah. Gli ebrei caraiti si sforzano di aderire alla comprensione semplice o più ovvia del testo quando interpretano il Tanakh. Al contrario, l'ebraismo rabbinico considera una legge orale (codificata e registrata nella Mishnah e nel Talmud) come ugualmente vincolante per gli ebrei e ordinata da Dio. Nel giudaismo rabbinico, la legge orale costituisce la base della religione, della morale e della vita ebraica. Gli ebrei caraiti si affidano all'uso del ragionamento sano e all'applicazione di strumenti linguistici per determinare il significato corretto del Tanakh, mentre l'ebraismo rabbinico guarda alla legge orale codificata nel Talmud, per fornire alla comunità ebraica una comprensione accurata delle Scritture ebraiche.

    Le differenze tra l'ebraismo caraita e quello rabbinico risalgono a più di mille anni fa. L'ebraismo rabbinico ha origine dai farisei del periodo del Secondo Tempio. L'ebraismo caraita potrebbe avere le sue origini tra i sadducei della stessa epoca. Gli ebrei caraiti considerano l'intera Bibbia ebraica un'autorità religiosa. In quanto tale, la stragrande maggioranza dei Caraiti crede nella resurrezione dei morti. [113] Gli ebrei caraiti sono ampiamente considerati dal rabbinato ortodosso come ebrei halachicamente. Allo stesso modo, i membri della comunità rabbinica sono considerati ebrei dal Moetzet Hakhamim, se sono ebrei patrilineari. [ citazione necessaria ]

    Era moderna

    Ebrei israeliani

    Gli ebrei di Israele comprendono una gamma sempre più ampia di comunità ebraiche che producono aliyah dall'Europa, dal Nord Africa e da altre parti del Medio Oriente. Mentre una parte significativa degli ebrei israeliani conserva ancora i ricordi delle loro origini sefardite, ashkenazite e mizrahi, i matrimoni ebraici misti tra le comunità sono molto comuni. Ci sono anche gruppi più piccoli di ebrei yemeniti, ebrei indiani e altri, che mantengono ancora una vita comune semi-separata. Ci sono anche circa 50.000 aderenti all'ebraismo caraita, la maggior parte dei quali vive in Israele, ma il loro numero esatto non è noto, perché la maggior parte dei caraiti non ha partecipato ad alcun censimento religioso. I Beta Israel, sebbene in qualche modo contestati come discendenti degli antichi israeliti, sono ampiamente riconosciuti in Israele come ebrei etiopi.

    Ebrei americani

    L'ascendenza della maggior parte degli ebrei americani risale alle comunità ebraiche ashkenazite che immigrarono negli Stati Uniti nel corso del XIX e XX secolo, nonché a flussi più recenti di immigrati persiani e altri ebrei mizrahi. Si ritiene che la comunità ebraica americana contenga la più alta percentuale di matrimoni misti tra ebrei e non ebrei, con conseguente aumento dell'assimilazione e un significativo afflusso di non ebrei identificati come ebrei. La pratica più diffusa negli Stati Uniti è l'ebraismo riformato, che non richiede o vede gli ebrei come discendenti diretti degli ebrei etnici o degli israeliti biblici, ma piuttosto aderenti alla fede ebraica nella sua versione riformista, in contrasto con l'ebraismo ortodosso, il pratica prevalente in Israele, che considera gli ebrei come una comunità etnoreligiosa chiusa con procedure di conversione molto rigide.

    Ebrei francesi

    Gli ebrei della Francia moderna contano circa 400.000 persone, in gran parte discendenti da comunità nordafricane, alcune delle quali erano comunità sefardite provenienti dalla Spagna e dal Portogallo, altre erano ebrei arabi e berberi provenienti da Algeria, Marocco e Tunisia, che già vivevano nel nord L'Africa prima dell'esodo ebraico dalla penisola iberica e, in misura minore, i membri delle comunità ebraiche ashkenazite, sopravvissute alla seconda guerra mondiale e all'Olocausto.

    Ebrei di montagna

    Gli ebrei di montagna sono ebrei delle pendici orientali e settentrionali del Caucaso, principalmente dell'Azerbaigian, della Cecenia e del Daghestan. Sono i discendenti di ebrei persiani dall'Iran. [114]

    Ebrei Bukharan

    Gli ebrei Bukharan sono un gruppo etnico dell'Asia centrale che praticava storicamente l'ebraismo e parlava Bukhori, un dialetto della lingua tagiko-persiana.

    Ebrei di Kaifeng

    Gli ebrei di Kaifeng sono membri di una piccola comunità ebraica di Kaifeng, nella provincia cinese di Henan, che si sono assimilati alla società cinese preservando alcune tradizioni e costumi ebraici.

    Ebrei di Cochin

    Ebrei di Cochin chiamati anche Ebrei di Malabar, sono il più antico gruppo di ebrei in India, con possibili radici che si ritiene risalgano al tempo del re Salomone. [115] [116] Gli ebrei di Cochin si stabilirono nel Regno di Cochin nell'India meridionale, [117] ora parte dello stato del Kerala. [118] [119] Già nel XII secolo si fa menzione degli ebrei neri nell'India meridionale. Il viaggiatore ebreo Benjamin di Tudela, parlando di Kollam (Quilon) sulla costa del Malabar, scrive nel suo Itinerario: ". in tutta l'isola, comprese tutte le sue città, vivono diverse migliaia di israeliti. Gli abitanti sono tutti neri, e anche gli ebrei. Questi ultimi sono buoni e benevoli. Conoscono la legge di Mosè e dei profeti, e per un piccolo misura il Talmud e l'Halacha." [120] Queste persone in seguito divennero note come gli ebrei Malabari. Hanno costruito sinagoghe in Kerala a partire dal XII e XIII secolo. [121] [122] Sono noti per aver sviluppato il giudeo-malayalam, un dialetto della lingua malayalam.

    Ebrei Paradesi

    Gli ebrei Paradesi sono principalmente i discendenti di ebrei sefarditi che originariamente emigrarono in India da Sefarad (Spagna e Portogallo) durante il XV e il XVI secolo per sfuggire alla conversione forzata o alla persecuzione sulla scia del decreto dell'Alhambra che espulse gli ebrei dalla Spagna. A volte vengono indicati come ebrei bianchi, sebbene tale uso sia generalmente considerato peggiorativo o discriminatorio e sia invece usato per riferirsi a immigrati ebrei relativamente recenti (dalla fine del XV secolo in poi), che sono prevalentemente sefarditi. [123]

    Gli ebrei Paradesi di Cochin sono una comunità di ebrei sefarditi i cui antenati si stabilirono tra la più ampia comunità ebraica di Cochin situata in Kerala, uno stato costiero meridionale dell'India. [123]

    Gli ebrei Paradesi di Madras commerciavano diamanti, pietre preziose e coralli, avevano ottimi rapporti con i governanti di Golkonda, mantenevano rapporti commerciali con l'Europa, e le loro abilità linguistiche erano utili. Sebbene i sefarditi parlassero ladino (cioè spagnolo o giudeo-spagnolo), in India impararono a parlare tamil e giudeo-malayalam dagli ebrei del Malabar. [124] [ citazione completa necessaria ]

    Ebrei georgiani

    Gli ebrei georgiani sono considerati etnicamente e culturalmente distinti dai vicini ebrei di montagna. Erano anche tradizionalmente un gruppo molto separato dagli ebrei ashkenaziti in Georgia.

    Krymchaks

    I Krymchak sono comunità etnico-religiose ebraiche della Crimea derivate da aderenti di lingua turca dell'ebraismo ortodosso.

    Anusim

    Durante la storia della diaspora ebraica, gli ebrei che vivevano nell'Europa cristiana furono spesso attaccati dalla popolazione cristiana locale e spesso furono costretti a convertirsi al cristianesimo. Molti, conosciuti come "Anusim" ("forzati"), continuarono a praticare l'ebraismo in segreto mentre vivevano esteriormente come comuni cristiani. Le comunità Anusim più conosciute erano gli ebrei della Spagna e gli ebrei del Portogallo, sebbene esistessero in tutta Europa. Nei secoli successivi alla nascita dell'Islam, molti ebrei che vivevano nel mondo musulmano furono costretti a convertirsi all'Islam [ citazione necessaria ] , come gli ebrei Mashhadi di Persia, che continuarono a praticare l'ebraismo in segreto e alla fine si trasferirono in Israele. Molti dei discendenti degli Anusim hanno lasciato il giudaismo nel corso degli anni. I risultati di uno studio genetico sulla popolazione della penisola iberica pubblicato nel dicembre 2008 "attestano un alto livello di conversione religiosa (sia volontaria che forzata) guidata da episodi storici di intolleranza religiosa, che alla fine hanno portato all'integrazione dei discendenti degli Anusim". [125]

    Samaritani moderni

    I Samaritani, che in epoca classica costituivano un gruppo relativamente numeroso, ora contano 745 persone, e oggi vivono in due comunità in Israele e in Cisgiordania, e si considerano ancora come discendenti delle tribù di Efraim (da loro chiamate Aphrime) e Manasse (chiamato da loro come Manatch). I samaritani aderiscono a una versione della Torah nota come Pentateuco samaritano, che differisce per alcuni aspetti dal testo masoretico, a volte in modi importanti, e meno dalla Settanta.

    I Samaritani si considerano Bnei Yisrael ("Figli d'Israele" o "Israeliti"), ma non si considerano Yehudim (Ebrei). Considerano il termine "ebrei" come una designazione per i seguaci del giudaismo, che asseriscono è una religione correlata ma alterata e modificata che è stata riportata indietro dagli esiliati israeliti ritornati, e quindi non è la vera religione degli antichi israeliti, che secondo loro è samaritanesimo.

    Gli studi sul DNA Y tendono a implicare un piccolo numero di fondatori in una popolazione anziana i cui membri si sono separati e hanno seguito percorsi migratori diversi. [126] Nella maggior parte delle popolazioni ebraiche, questi antenati in linea maschile sembrano essere stati principalmente mediorientali. Ad esempio, gli ebrei ashkenaziti condividono lignaggi paterni più comuni con altri gruppi ebraici e mediorientali rispetto a popolazioni non ebraiche nelle aree in cui gli ebrei vivevano nell'Europa orientale, in Germania e nella valle del Reno francese. Ciò è coerente con le tradizioni ebraiche che collocano la maggior parte delle origini paterne ebraiche nella regione del Medio Oriente. [127] [128] Al contrario, i lignaggi materni delle popolazioni ebraiche, studiati osservando il DNA mitocondriale, sono generalmente più eterogenei. [129] Studiosi come Harry Ostrer e Raphael Falk credono che questo indichi che molti maschi ebrei trovarono nuovi compagni di comunità europee e di altre comunità nei luoghi in cui migrarono nella diaspora dopo essere fuggiti dall'antico Israele. [130] Al contrario, Behar ha trovato prove che circa il 40% degli ebrei ashkenaziti ha origine materna da appena quattro donne fondatrici, che erano di origine mediorientale.Le popolazioni delle comunità ebraiche sefardite e mizrahi "non hanno mostrato prove di uno stretto effetto fondatore". [129] Studi successivi condotti da Feder et al. ha confermato la gran parte dell'origine materna non locale tra gli ebrei ashkenaziti. Riflettendo sulle loro scoperte relative all'origine materna degli ebrei ashkenaziti, gli autori concludono "Chiaramente, le differenze tra ebrei e non ebrei sono molto più grandi di quelle osservate tra le comunità ebraiche. Quindi, le differenze tra le comunità ebraiche possono essere trascurate quando non -Gli ebrei sono inclusi nei confronti." [131] [132] [133]

    Gli studi sul DNA autosomico, che esaminano l'intera miscela di DNA, sono diventati sempre più importanti con lo sviluppo della tecnologia. Mostrano che le popolazioni ebraiche hanno avuto la tendenza a formare gruppi relativamente strettamente correlati in comunità indipendenti, con la maggior parte delle persone in una comunità che condivide un'ascendenza significativa in comune. [134] Per le popolazioni ebraiche della diaspora, la composizione genetica delle popolazioni ebraiche ashkenazite, sefardite e mizrahi mostra una quantità predominante di ascendenza mediorientale condivisa. Secondo Behar, la spiegazione più parsimoniosa per questa discendenza mediorientale condivisa è che è "coerente con la formulazione storica del popolo ebraico come discendente da antichi ebrei e residenti israeliti del Levante" e "la dispersione del popolo dell'antico Israele in tutto il Vecchio Mondo". [107] Nordafricani, italiani e altri di origine iberica mostrano frequenze variabili di commistione con popolazioni storiche ospiti non ebraiche tra le linee materne. Nel caso degli ebrei ashkenaziti e sefarditi (in particolare ebrei marocchini), che sono strettamente imparentati, la fonte della commistione non ebrea è principalmente dell'Europa meridionale, mentre gli ebrei mizrahi mostrano prove di commistione con altre popolazioni mediorientali e africani subsahariani. Behar et al. hanno rimarcato una relazione particolarmente stretta tra ebrei ashkenaziti e italiani moderni. [107] [135] [136] Gli ebrei sono stati trovati più strettamente imparentati con i gruppi nel nord della Mezzaluna Fertile (curdi, turchi e armeni) che con gli arabi. [137]

    Gli studi mostrano anche che le persone di origine sefardita Bnei Anusim (coloro che sono discendenti degli "anusim" che furono costretti a convertirsi al cattolicesimo) in tutta l'odierna Iberia (Spagna e Portogallo) e Ibero-America (America ispanica e Brasile), hanno stimato che fino al 19,8% della popolazione moderna dell'Iberia e almeno il 10% della popolazione moderna dell'Ibero-America, ha origini ebraiche sefardite negli ultimi secoli. Gli ebrei Bene Israel e Cochin dell'India, i Beta Israel dell'Etiopia e una parte del popolo Lemba dell'Africa meridionale, nel frattempo, nonostante assomiglino più strettamente alle popolazioni locali dei loro paesi nativi, hanno anche qualche antica discendenza ebraica più remota. [138] [139] [140] [133]

    Secondo Eliezer Schweid, il rifiuto della vita nella diaspora è un presupposto centrale in tutte le correnti del sionismo. [141] Alla base di questo atteggiamento c'era la sensazione che la diaspora limitasse la piena crescita della vita nazionale ebraica. Ad esempio il poeta Hayim Nahman Bialik ha scritto:

    E il mio cuore piange per il mio popolo infelice.
    Quanto bruciata, quanto devastata deve essere la nostra parte,
    Se seme come questo è appassito nel suo terreno. .

    Secondo Schweid, Bialik significava che il "seme" era il potenziale del popolo ebraico. Conservato nella diaspora, questo seme poteva solo dare luogo a risultati deformati, tuttavia, una volta cambiate le condizioni, il seme poteva ancora fornire un raccolto abbondante. [142]

    A questo proposito Sternhell distingue due scuole di pensiero nel sionismo. Una era la scuola liberale o utilitaristica di Theodor Herzl e Max Nordau. Soprattutto dopo l'affare Dreyfus, sostenevano che l'antisemitismo non sarebbe mai scomparso e vedevano il sionismo come una soluzione razionale per gli individui ebrei.

    L'altra era la scuola nazionalista organica. Era prevalente tra gli olim sionisti e vedevano il movimento come un progetto per salvare la nazione ebraica piuttosto che come un progetto per salvare solo individui ebrei. Per loro il sionismo era la "rinascita della nazione". [143]

    Contrariamente alla negazione della visione della diaspora, l'accettazione delle comunità ebraiche al di fuori di Israele è stata postulata da coloro, come Simon Rawidowicz (anche lui sionista), che vedevano gli ebrei come una cultura che si era evoluta in una nuova entità "mondana" che non aveva motivo per cercare un ritorno esclusivo, fisico, emotivo o spirituale alle sue terre indigene, e che credeva che gli ebrei potessero rimanere un popolo anche al di fuori di Israele.

    Si sosteneva che le dinamiche della diaspora che furono colpite dalla persecuzione, dai numerosi successivi esili, nonché dalle condizioni politiche ed economiche, avevano creato una nuova consapevolezza ebraica del mondo e una nuova consapevolezza degli ebrei da parte del mondo. [ citazione necessaria ]

    In effetti, oggi ci sono molti sionisti che non abbracciano la "negazione della diaspora" come una sorta di assoluto [ citazione necessaria ] , e che non vedono alcun conflitto - e nemmeno una simbiosi benefica e mondana e positiva - tra una diaspora di comunità ebraiche sane e che si rispettino (come quelle che si sono evolute negli Stati Uniti, in Canada e in molti altri paesi occidentali) e un società israeliana vitale e in evoluzione e lo stato di Israele. [ citazione necessaria ]

    Il rabbino Tzvi Elimelech di Dinov (Bnei Yissaschar, Chodesh Kislev, 2:25) spiega che ogni esilio era caratterizzato da un diverso aspetto negativo: [144]

    1. L'esilio babilonese fu caratterizzato da sofferenza fisica e oppressione. I Babilonesi erano sbilanciati verso la Sefirah di Gevurah, forza e potenza fisica.
    2. L'esilio persiano fu una tentazione emotiva. I Persiani erano edonisti che dichiaravano che lo scopo della vita è perseguire l'indulgenza e la lussuria: "Mangiamo e beviamo, perché domani potremmo morire". Erano sbilanciati verso la qualità di Chesed, l'attrazione e la gentilezza (anche se verso se stessi). era molto colto e sofisticato. Sebbene i greci avessero un forte senso dell'estetica, erano molto pomposi e consideravano l'estetica come fine a se stessa. Erano eccessivamente attaccati alla qualità di Tiferet, la bellezza. Questo era anche collegato a un apprezzamento della trascendenza dell'intelletto sul corpo, che rivela la bellezza dello spirito.
    3. L'esilio di Edom iniziò con Roma, la cui cultura mancava di una filosofia chiaramente definita. Piuttosto, adottò le filosofie di tutte le culture precedenti, facendo sì che la cultura romana fosse in un flusso costante. Sebbene l'Impero Romano sia caduto, gli ebrei sono ancora nell'esilio di Edom, e infatti, si può trovare questo fenomeno di tendenze in continua evoluzione che domina la moderna società occidentale. I Romani e le varie nazioni che hanno ereditato il loro dominio (per esempio, il Sacro Romano Impero, gli Europei, gli Americani) sono sbilanciati verso Malchut, la sovranità, la Sefirah più bassa, che può essere ricevuta da qualunque altra, e può agire come un medio per loro.

    Il giorno del digiuno ebraico di Tisha B'Av commemora la distruzione del Primo e del Secondo Tempio a Gerusalemme e il successivo esilio degli ebrei dalla Terra d'Israele. La tradizione ebraica sostiene che l'esilio romano sarebbe stato l'ultimo, e che dopo il ritorno del popolo d'Israele nella sua terra, non sarebbe mai più stato esiliato. Questa affermazione si basa sul versetto: "(Tu paghi) Il tuo peccato è sulla figlia di Sion, non ti esilierà (più)" [" תם עוונך בת ציון, לא יוסף להגלותך "]. [145]

    Secondo Aharon Oppenheimer, il concetto di esilio che inizia dopo la distruzione del Secondo Tempio ebraico è stato sviluppato dai primi cristiani, che vedevano la distruzione del Tempio come una punizione per il deicidio ebraico e, per estensione, come un'affermazione dei cristiani come divinità di Dio. nuovo popolo eletto, o il "Nuovo Israele". In effetti, nel periodo che seguì la distruzione del Tempio, gli ebrei godettero di molte libertà. Il popolo di Israele aveva autonomia religiosa, economica e culturale, e la rivolta di Bar Kochba dimostrò l'unità di Israele e il suo potere politico-militare in quel momento. Pertanto, secondo Aharon Oppenheimer, l'esilio ebraico iniziò solo dopo la rivolta di Bar Kochba, che devastò la comunità ebraica della Giudea. Nonostante la concezione popolare, gli ebrei hanno avuto una presenza continua in Terra d'Israele, nonostante l'esilio della maggioranza dei giudei. Il Talmud di Gerusalemme fu firmato nel IV secolo, centinaia di anni dopo la rivolta. Inoltre, molti ebrei rimasero in Israele anche secoli dopo, anche durante il periodo bizantino (molti resti di sinagoghe si trovano di questo periodo). [146] Gli ebrei sono stati la maggioranza o una significativa pluralità a Gerusalemme nei millenni dal loro esilio con poche eccezioni (compreso il periodo successivo all'assedio di Gerusalemme (1099) da parte dei crociati e i 18 anni di governo giordano di Gerusalemme orientale, in quale fu espulso lo storico quartiere ebraico di Gerusalemme).

    Regione ebrei,
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    (1970) [149]
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    ebrei,
    (2010) [150]
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    Europa 8,977,581 2.20% 9,237,314 3,228,000 0.50% 1,455,900 0.18%
    Austria [a] 1,224,899 4.68% 13,000 0.06%
    Belgio 12,000 0.18% 30,300 0.28%
    Bosnia Erzegovina 8,213 0.58% 500 0.01%
    Bulgaria/Turchia/Impero ottomano [b] 390,018 1.62% 24,300 0.02%
    Danimarca 5,000 0.20% 6,400 0.12%
    Francia 86,885 0.22% 530,000 1.02% 483,500 0.77%
    Germania 586,948 1.04% 30,000 0.04% 119,000 0.15%
    Ungheria [c] 851,378 4.43% 70,000 0.68% 52,900 0.27%
    Italia 34,653 0.10% 28,400 0.05%
    Lussemburgo 1,200 0.50% 600 0.12%
    Olanda 103,988 2.00% 30,000 0.18%
    Norvegia/Svezia 5,000 0.07% 16,200 0.11%
    Polonia 1,316,776 16.25% 3,200 0.01%
    Portogallo 1,200 0.02% 500 0.00%
    Romania 269,015 4.99% 9,700 0.05%
    Impero russo (Europa) [D] 3,907,102 3.17% 1,897,000 0.96% 311,400 0.15%
    Serbia 5,102 0.20% 1,400 0.02%
    Spagna 5,000 0.02% 12,000 0.03%
    Svizzera 12,551 0.38% 17,600 0.23%
    Regno Unito/Irlanda 250,000 0.57% 390,000 0.70% 293,200 0.44%
    Asia 352,340 0.04% 774,049 2,940,000 0.14% 5,741,500 0.14%
    Arabia/Yemen 30,000 0.42% 200 0.00%
    Cina/Taiwan/Giappone 2,000 0.00% 2,600 0.00%
    India 18,228 0.0067% 5,000 0.00%
    Iran 35,000 0.39% 10,400 0.01%
    Israele 2,582,000 86.82% 5,413,800 74.62%
    Impero russo (Asia) [e] 89,635 0.38% 254,000 0.57% 18,600 0.02%
    Africa 372,659 0.28% 593,736 195,000 0.05% 76,200 0.01%
    Algeria 51,044 1.07%
    Egitto 30,678 0.31% 100 0.00%
    Etiopia 50,000 1.00% 100 0.00%
    Libia 18,680 2.33%
    Marocco 109,712 2.11% 2,700 0.01%
    Sud Africa 50,000 4.54% 118,000 0.53% 70,800 0.14%
    Tunisia 62,545 4.16% 1,000 0.01%
    Americhe 1,553,656 1.00% 4,739,769 6,200,000 1.20% 6,039,600 0.64%
    Argentina 20,000 0.42% 282,000 1.18% 182,300 0.45%
    Bolivia/Cile/Ecuador/Perù/Uruguay 1,000 0.01% 41,400 0.06%
    Brasile 2,000 0.01% 90,000 0.09% 107,329 [151] 0.05%
    Canada 22,500 0.42% 286,000 1.34% 375,000 1.11%
    America Centrale 4,035 0.12% 54,500 0.03%
    Colombia/Guiana/Venezuela 2,000 0.03% 14,700 0.02%
    Messico 1,000 0.01% 35,000 0.07% 39,400 0.04%
    Suriname 1,121 1.97% 200 0.04%
    stati Uniti 1,500,000 1.97% 4,975,000 3.00% 5,400,000 2.63% 5,275,000 1.71%
    Oceania 16,840 0.28% 26,954 70,000 0.36% 115,100 0.32%
    Australia 15,122 0.49% 65,000 0.52% 107,500 0.50%
    Nuova Zelanda 1,611 0.20% 7,500 0.17%
    Totale 11,273,076 0.68% 15,371,822 12,633,000 0.4% 13,428,300 0.19%

    A partire dal 2010 il maggior numero di ebrei vive in Israele (5.704.000), Stati Uniti (5.275.000), Francia (484.000), Canada (375.000), Regno Unito (269.000-292.000), Russia (205.000-1,5 milioni), [152 ] [153] [154] Argentina (182.300), Germania (119.000) [155] e Brasile (107.000). [151] Questi numeri riflettono la popolazione ebraica "principale", definita come "non comprensiva di membri non ebrei di famiglie ebraiche, persone di origine ebraica che professano un'altra religione monoteista, altri non ebrei di origine ebraica e altri non ebrei". Ebrei che potrebbero essere interessati a questioni ebraiche." Popolazioni ebraiche significative rimangono anche nei paesi del Medio Oriente e del Nord Africa al di fuori di Israele, in particolare Iran, Turchia, Marocco, Tunisia e Yemen. In generale, queste popolazioni si stanno riducendo a causa dei bassi tassi di crescita e degli alti tassi di emigrazione (in particolare dagli anni '60). [ citazione necessaria ]

    L'Oblast' Autonoma Ebraica continua ad essere un'Oblast' Autonoma della Russia. [156] Il rabbino capo di Birobidzhan, Mordechai Scheiner, dice che ci sono 4.000 ebrei nella capitale. [157] Il governatore Nikolay Mikhaylovich Volkov ha dichiarato che intende "sostenere ogni preziosa iniziativa sostenuta dalle nostre organizzazioni ebraiche locali". [158] La sinagoga di Birobidzhan è stata aperta nel 2004 in occasione del 70° anniversario della fondazione della regione nel 1934. [159] Si stima che 75.000 ebrei vivano in Siberia. [160]


    La loro storia

    L'esattore delle tasse o esattore delle tasse è la parola greca "telone" e la versione di Re Giacomo della Bibbia traduce la parola "pubblicano". Fu incaricato da Roma di riscuotere le tasse per il governo durante i tempi del Nuovo Testamento. La parola greca telone NON erano davvero i pubblicani. I pubblicani erano uomini facoltosi, di solito non ebrei, che stipulavano un contratto con il governo romano per essere responsabili delle tasse di un particolare distretto dello stato imperiale romano. Questi pubblicani erano spesso sostenuti dalla forza militare.

    Il telone gli esattori delle tasse a cui si riferisce il Nuovo Testamento (con l'eccezione di Zaccheo?) erano impiegati dai pubblicani per fare la riscossione vera e propria delle tasse all'interno delle aree in cui vivevano. Questi uomini erano ebrei, di solito non molto ricchi, che potevano essere visti nel Tempio (Luca 18:13). Probabilmente conoscevano molto bene le persone da cui riscuotevano le tasse.

    Il pubblicano riscuoteva l'imposta sul reddito per Roma. Intorno al 200 a.C. il Senato romano ritenne opportuno coltivare il vectigalia (imposte dirette) e il portoria (doganali) ai capitalisti, che hanno accettato di versare una somma considerevole in publicum (tesoro) e così ricevette il nome di publicani.

    La classe romana che si occupava dei contratti e degli accordi finanziari era chiamata equites. Spesso andavano oltre nei loro rapporti con i publicani e formavano una società per azioni societas (società) partnership con loro o con uno dei loro agenti magister (manager). Questo manager di solito risiedeva a Roma e conduceva affari e pagava profitti a tutti i partner attraverso il submagistri (ufficiale) che viveva tra le province. Direttamente sotto la loro autorità c'erano i portitori (ufficiali della dogana) che avrebbero esaminato tutte le merci, importate o esportate, valutate il valore, redatto un biglietto e imposto il pagamento. Avrebbero vissuto all'interno della provincia in cui erano di stanza e sarebbero entrati in contatto con tutte le classi della popolazione. erano questi portitori che sono stati indicati come gli esattori delle tasse (telone) nel Nuovo Testamento.

    Questi esattori delle tasse erano di solito ebrei e riscuotevano le tasse per Roma ed era inteso che dovevano tenere una "frazione" per se stessi. Non c'era davvero un vero modo per impedire a quella frazione di assumere grandi proporzioni, e infatti furono incoraggiate esazioni fraudolente. Sebbene ci fossero alcune onorevoli eccezioni, i pubblicani, grandi e piccoli, erano davvero dei ladri.

    Luca 3:12-15 "Allora vennero anche i pubblicani per farsi battezzare e gli dissero: "Maestro, che cosa dobbiamo fare?" Ed egli disse loro: "Non raccogliete più di quello che è stabilito per voi". Allo stesso modo i soldati gli domandarono , dicendo: "E cosa dobbiamo fare?" Così disse loro: "Non intimidire nessuno o accusare falsamente, e accontentati del tuo salario".

    Il popolo ebraico era indignato dai pubblicani e li considerava traditori e apostati. Erano considerati contaminati dal loro costante contatto con i pagani, persino i volenterosi strumenti di oppressione di Roma. Zaccheo era chiamato "capo esattore delle tasse" (in greco: architeloni ) in Luca 19:2 e la sua specie era completamente disprezzata. Eppure Gesù gli mostrò misericordia:

    Luca 19:8-10 "Allora Zaccheo si alzò e disse al Signore: "Ecco, Signore, io do la metà dei miei beni ai poveri e se ho preso qualcosa da qualcuno con una falsa accusa, restituisco il quadruplo." E Gesù gli disse , "Oggi la salvezza è venuta a questa casa, perché anche lui è figlio di Abramo, poiché il Figlio dell'uomo è venuto a cercare e a salvare ciò che era perduto".

    Ai tempi di Augusto (27 a.C.-14 d.C.) cessò la pratica di vendere i contratti di riscossione alle società per azioni, e gli esattori furono inseriti nel libro paga pubblico. Fu così istituita una sorta di Internal Revenue Service che continuò per il resto del periodo del NT.

    Edersheim fa un commento interessante:

    "Il Talmud distingue due classi di pubblicani: i pubblicani in generale (Gabbai) e i Mokhes o Mokhsa, che erano specialmente i douanier, o funzionari della dogana. Sebbene entrambe le classi caddero sotto il divieto rabbinico, il douanier - come lo era Matteo - era oggetto di esecrazione principale. E questo perché le sue esazioni erano più vessatorie e davano più spazio alla rapacità. Il Gabbai, o esattore delle tasse, riscuoteva le quote regolari, che consistevano in tasse fondiarie, sul reddito e sui sondaggi. . . . Se questo offriva molte opportunità per esazioni vessatorie e rapace ingiustizia, i Mokhes potrebbero infliggere sofferenze molto maggiori alla povera gente. C'era una tassa e un dazio su tutte le importazioni e le esportazioni su tutto ciò che veniva comprato e venduto denaro ponte, denaro stradale, diritti portuali, diritti comunali, ecc. Il lettore classico conosce l'ingegnosità che potrebbe inventare una tassa e trovare un nome per ogni tipo di esazione, come su assi, ruote, animali da soma, pedoni, strade, autostrade sull'ingresso ai mercati su vettori, ponti, navi e banchine sull'attraversamento di fiumi, dighe, su licenze, in breve, su una tale varietà di oggetti che anche la ricerca degli studiosi moderni non è stata in grado di identificare tutti i nomi. Ma anche questo non era niente in confronto alla vessazione di essere costantemente fermati durante il viaggio, di dover scaricare tutti i propri animali da soma, quando ogni balla e pacco veniva aperto, e il contenuto cadeva, lettere private aperte, e i Mokhe regnavano supremi in la sua insolenza e rapacità" (Edersheim, Life and Times of Jesus the Messiah, 1:515 ss.).

    Questi esattori delle tasse raccoglievano diversi tipi di tasse. Roma imponeva agli ebrei una tassa fondiaria, una tassa sui sondaggi, persino una tassa per il funzionamento del Tempio. C'erano diversi tipi di tasse per ogni territorio. Ad esempio, poiché alcune province, come la Galilea, non erano sotto un governatore imperiale, le tasse rimanevano nella provincia piuttosto che andare al tesoro imperiale a Roma. Questo è uno dei motivi per cui i farisei della Giudea (una provincia imperiale) vennero a chiedere a Gesù: "È lecito o no pagare le tasse a Cesare?" (Mt 22:17).

    Levi o Matteo, raccolsero le usanze su esportazioni e importazioni e tasse (Mt 9:9-11 Marco 2:14, ecc.). L'ufficio per la "ricezione della dogana" era alle porte della città, sulle strade pubbliche o sui ponti. La postazione di Levi si trovava sulla grande strada tra Damasco e i porti marittimi della Fenicia.

    La sede di Zaccheo era a Gerico, che era un grande centro per il commercio del balsamo. In effetti questo era il territorio dove il famoso Marc Anthony acquistò piantagioni di balsamo per la regina Cleopatra. È interessante notare che quando Gesù era a Gerico preferiva mangiare nella casa dei pubblicani rispetto a qualsiasi sacerdote che viveva a Gerico, che si diceva fossero oltre 10.000, il che rivela l'onore che ha conferito a Zaccheo e il disprezzo per il sacerdozio ebraico.


    Matteo apostolo

    Matteo, il cui padre era Alfeo (Marco 2:14), fu chiamato Levi prima della sua chiamata da Gesù. Non sappiamo se Gesù gli abbia dato il nome Matteo o se lo abbia cambiato lui stesso, ma è un'abbreviazione del nome Mattatia, che significa "dono di Yahweh", o semplicemente "dono di Dio".

    Lo stesso giorno in cui Gesù invitò Matteo a seguirlo, Matteo organizzò una grande festa di addio nella sua casa di Cafarnao, invitando i suoi amici affinché anche loro potessero incontrare Gesù. Da quel momento in poi, invece di riscuotere i soldi delle tasse, Matteo raccolse anime per il regno di Dio.

    Nonostante il suo passato peccaminoso, Matteo era qualificato in modo univoco per essere un discepolo. Era un accurato custode dei record e un attento osservatore delle persone. Ha catturato i minimi dettagli. Quei tratti gli servirono bene quando scrisse il Vangelo di Matteo circa 20 anni dopo.

    Dalle apparenze superficiali, era scandaloso e offensivo per Gesù scegliere un esattore delle tasse come uno dei suoi più stretti seguaci poiché erano ampiamente odiati dagli ebrei. Eppure dei quattro evangelisti, Matteo presentò Gesù agli ebrei come il loro Messia sperato, adattando il suo racconto per rispondere alle loro domande.


    Vino vecchio, bottiglia nuova

    Una cosa sugli odiatori di ebrei e di quelli che detestano Israele è che sono notevolmente poco originali. Mentre le loro ragioni per odiare gli ebrei possono essere cambiate nel corso dei secoli, i sintomi del loro razzismo sono rimasti gli stessi:

    • Pensando ossessivamente agli ebrei,
    • Fulminante di odio,
    • Incolpando gli ebrei di tutto ciò che è sbagliato nelle loro vite e nella società,
    • Unirsi ad altri razzisti per infliggere danni,
    • In molti casi, dedicando la propria vita a questa ossessione.

    Tutto guidato da gelosia patologica!

    È interessante notare che non sembrano mai chiedersi perché su otto miliardi di persone nel mondo, inclusi 2,2 miliardi di cristiani, circa un miliardo di protestanti e 1,8 miliardi di musulmani (la maggioranza in 49 paesi), non possono affrontare o distruggere i 15 milioni di ebrei: sette milioni negli Stati Uniti, sette milioni in Israele e circa un milione in tutto il mondo.

    Deve farli sentire immensamente stupidi o impotenti, quindi anche più arrabbiati del loro solito stato di rabbia fissa.

    Ma come ogni liberale, di sinistra, progressista - qualunque cosa si chiami oggigiorno - che pensa che i fallimenti crollanti del socialismo e del comunismo nella storia del mondo siano stati una funzione di una cattiva gestione e che lo faranno meglio, così gli odiatori ebrei di il mondo pensa che finalmente riusciranno a risolvere la cosa dell'antisemitismo e una volta per tutte si sbarazzeranno delle persone, e del loro paese, che li fanno sentire così cattivi e inferiori e stupidi e impotenti ogni minuto di ogni giorno e notte, compresi i fine settimana e vacanze!


    Il Museo di Israele ottiene la ‘prima moneta ebraica’ . del mondo

    Ilan Ben Zion, giornalista dell'Associated Press, è un ex redattore di notizie di The Times of Israel. Ha conseguito un master in diplomazia presso l'Università di Tel Aviv e una laurea con lode presso l'Università di Toronto in civiltà del Vicino e Medio Oriente, studi ebraici e inglese.

    Il Museo di Israele ha acquisito oltre 1.200 antiche monete persiane d'argento, tra le prime valute conosciute della zona, inclusa quella che il museo ha identificato come la moneta ebraica più antica del mondo.

    Le monete, datate al V e IV secolo a.C., quando la regione era controllata dall'impero persiano, costituiscono "la più grande collezione al mondo di monete del periodo persiano". La collezione comprende un numero di varietà precedentemente sconosciute, il museo ha detto. Il principale tra i rari manufatti è una dracma d'argento, un'antica moneta basata sulla dracma greca, che, in caratteri aramaici chiaramente leggibili, porta la parola , o Giudea.

    "È la prima moneta della provincia della Giudea", ha detto in un'intervista a The Times of Israel, il capo curatore dell'archeologia del museo, Haim Gitler, definendo la dracma d'argento del V secolo la "prima dracma ebraica" moneta.”

    La collezione di monete risale al periodo di un secolo o più dopo che l'impero persiano achemenide sotto Ciro II (il Grande) conquistò e annesse l'impero neo-babilonese nel 539 a.C. I Persiani governarono il Levante per i successivi due secoli, fino a quando Alessandro di Macedonia non fece irruzione e rovesciò il loro impero. Circa un secolo prima che la Persia conquistasse il Medio Oriente, la prima valuta conosciuta fu coniata dall'elettro — una lega argento-oro — in Lidia, nell'Asia Minore occidentale. L'idea della monetazione dei metalli preziosi si diffuse in tutto l'impero. Giudea, Samaria e Filistea, parte della satrapia di Siria e Gerusalemme, iniziarono a coniare le proprie monete poco dopo.

    Il 3,58 grammi Secondo quanto riferito, la moneta — un capello o due più leggera di quella di oggi’, una moneta da uno shekel— è stata trovata nelle colline a sud-ovest di Hebron ed è stata acquistata all'asta dal collezionista di antichità di New York Jonathan Rosen. Rosen, “uno dei collezionisti privati ​​più importanti al mondo di arte mesopotamica” secondo il New York Times, ha accettato di donare la sua intera collezione di monete di epoca persiana al museo nel marzo 2013. L'acquisizione è stata completata nel mese di novembre. . Apollo, una rivista d'arte internazionale, ha classificato la collezione tra le migliori acquisizioni museali del 2013.

    Sebbene ci siano una manciata di altri esempi di monete che portano il nome di Giudea, Gitler ha detto che la dracma d'argento era una "moneta unica" nel suo design, ed è stata probabilmente coniata in Filistea, la pianura costiera che comprende le moderne città di Ashdod, Ashkelon e Gaza, per l'uso nella provincia di Gerusalemme. “Solo più tardi la Giudea iniziò a coniare le proprie monete,”, disse.

    Allora, come oggi, Giudea, Samaria e Filistea sedevano al crocevia delle civiltà e ai confini dell'impero persiano, e gli artigiani locali imitavano gli stili delle monete arrivate dall'estero. La moneta rappresentata nella collezione mostra quindi una straordinaria gamma di influenze artistiche provenienti dalla Persia, dalla Grecia, dall'Anatolia e dall'Egitto.

    Molte monete presentano gufi, un simbolo strettamente associato alla dea Atena, entrambi apparsi sulle dracme greche nell'antichità. Altre monete recano immagini di divinità, eroi, bestie mitiche e animali familiari al Medio Oriente, inclusi cammelli, cavalli, mucche, aquile e leoni.

    L’iconografia della dracma della Giudea è rappresentativa della fusione locale di disegni artistici. Sul dritto è blasonato un gorgoneion, un'icona greca della testa di una gorgone che funge da talismano contro il male, ma i suoi capelli sono stilizzati come la dea egizia Hathor. Sul retro c'è un leone a cavalcioni di una mucca con le lettere aramaiche yod, heh e dalet. Il significato esatto dell'iconografia della moneta rimane indeterminato.

    Basandosi sulla stilizzazione della testa di gorgone, che nelle precedenti incarnazioni era demoniaca e bestiale e nel corso dei secoli divenne più antropomorfa, e lo stile della scrittura aramaica, Gitler ha datato la moneta all'inizio del IV secolo a.C.

    "Abbiamo a malapena informazioni o testi che descrivono il periodo persiano in Palestina, quindi quasi tutto ciò che sappiamo proviene da queste monete", ha detto. Gitler ha spiegato che le minuscole immagini incise nell'argento offrono uno sguardo sull'aspetto, il modo di vestire e la lingua parlata dagli abitanti della regione in quel momento.

    È chiaro dalla collezione che gli incisori a stampo della Palestina persiana che hanno progettato le monete hanno dimostrato una propensione all'espressione creativa mai vista altrove nell'impero, creando un "sapore locale" di conio, ha detto Gitler. Le monete di Tiro e Sidone, proprio sulla costa, hanno una varietà di stili molto più piccola.

    Una dracma filistea della fine del V secolo a.C. nella collezione impiega un abile esempio di “inganno ottico” nel suo design, ha osservato. Quando ruotato di 90˚ in senso antiorario, il leone sul rovescio della moneta diventa l'elmo dell'uomo barbuto e le sue zampe diventano i capelli dell'uomo. Gitler ha affermato che tali illusioni erano abbastanza comuni, osservando che una moneta di Samaria dello stesso periodo mostrava la testa di un uomo barbuto il cui volto è composto da due volti di profilo. I gufi nascosti si appollaiano anche all'interno dei disegni di altre creature.

    “Le monete ci mostrano davvero una varietà di motivi che non ha eguali” nell'impero persiano, ha detto Gitler. “Dimostra che le persone che stavano progettando queste monete non stavano facendo le monete solo perché dovevano farle, ma si divertivano a farlo.

    Una selezione di monete della collezione è ora esposta nell'Ala Archeologia del Museo di Israele, tra cui la moneta dell'illusione ottica del leone mostrata sopra.

    “Naturalmente in futuro inizieremo ad incorporare più pezzi della collezione,”, ha detto, esprimendo interesse a tenere una mostra di una selezione delle monete della collezione che secondo lui sarebbe stata "ancora più sorprendente” rispetto alla mostra White Gold nel 2012 che ha mostrato la prima valuta elettronica del mondo.

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    Il più ebreo dei libri

    Come appare il Nuovo Testamento agli occhi degli ebrei? Un nuovo volume accademico offre viste sia ravvicinate che grandangolari dei 27 libri della Bibbia cristiana e rivela le basi ebraiche di quasi ogni sua parte

    Il Nuovo Testamento Annotato Ebraico
    a cura di Amy-Jill Levine e Marc Zvi Brettler
    Oxford University Press, 700 pagine, $ 35

    Nel 1881, Nietzsche disprezzava i cristiani per quello che considerava un ottimo esempio dell'arte di leggere male. "Intendo il tentativo di strappare l'Antico Testamento da sotto i piedi degli ebrei con l'affermazione che non conteneva nient'altro che l'insegnamento cristiano e apparteneva ai cristiani come il vero popolo di Israele, gli ebrei essendo solo usurpatori".

    Dato da quanto tempo i cristiani hanno considerato la Bibbia ebraica come un prologo, una raccolta di profezie e prefigurazioni che hanno trovato il loro compimento nella vita, morte e risurrezione di Gesù, sappiamo molto su come i cristiani abbiano letto o fraintendamente intenzionalmente ciò che chiamano l'Antico Testamento . Ma come appariva e come appare il Nuovo Testamento agli occhi degli ebrei?

    Giovanni Battista Hanan Isachar, dal libro "Le belle chiese di Israele", di David Rapp.

    In "The Jewish Annotated New Testament", Amy-Jill Levine, della Vanderbilt Divinity School e autrice del libro del 2006 "The Misunderstood Jew: The Church and the Scandal of the Jewish Jesus", ha collaborato con Marc Zvi Brettler, un professore della Bibbia alla Brandeis University, per rivendicare il Nuovo Testamento come parte integrante della letteratura ebraica. Il risultato è un volume epocale che nella sua lettura del Nuovo Testamento come testo ebraico inverte la consueta direzione di appropriazione con effetti a volte sorprendenti.

    La maggior parte del libro è un'annotazione versetto per versetto di 27 rinomati studiosi ebrei (stranamente, non un solo israeliano tra loro), uno per ciascuno dei libri del Nuovo Testamento, a dimostrazione del profondo debito dei testi verso i primi motivi teologici ebraici, convenzioni stilistiche e impulsi esegetici.

    La seconda parte del volume è composta da 30 saggi su temi storici e religiosi come movimenti messianici, midrash e parabole nel Nuovo Testamento, Gesù nel pensiero ebraico, i Settanta e i Rotoli del Mar Morto volti ad ampliare la portata dei commentari.

    Queste viste ravvicinate e grandangolari si combinano per offrire un affascinante studio bifocale sull'influenza letteraria.

    Nella sua trama di riferimenti e allusioni alla Bibbia ebraica, la Bibbia cristiana ha reso intenzionalmente espliciti alcuni dei suoi prestiti. Per rafforzare la propria autorità, il Nuovo Testamento, il cui nome deriva da una frase ebraica in Geremia (brit hadasha), ha toccato corde familiari e ha fatto della Bibbia ebraica la pietra di paragone della sua verità. Da qui la ripetizione della frase “secondo le Scritture”, come in “Cristo è morto per i nostri peccati secondo le Scritture” (1 Corinzi 15:3).

    Alcune delle citazioni del Nuovo Testamento, dirette e indirette, sono abbastanza semplici. L'essenza dell'insegnamento di Gesù, per esempio, il suo "Grande Comandamento", è tratto dai comandamenti della Torah di amare Dio (Deuteronomio 6:5) e amare il prossimo (Levitico 18:19). Altri prestiti non meno ovvi includono l'idea messianica stessa, la nozione di un rampollo della casa di Davide che inaugura la redenzione e l'idea di un "mondo a venire". Molti degli altri grandi temi del Nuovo Testamento: resurrezione e salvezza, sofferenza e martirio, tentazioni e prove, Dio come padre celeste, l'idea stessa di profezia animava già il dramma ebraico.

    Altri prestiti, tuttavia, sono un po' più sottili. I collaboratori del volume mostrano, ad esempio, quanto versi famosi come “Beati i mansueti, perché erediteranno la terra” (Matteo 5,5) e “è più facile che un cammello passi per la cruna di un ago che qualcuno che è ricco per entrare nel regno di Dio” (Matteo 19:24) si legge ai versetti dell'Antico Testamento o ai passi del Talmud. Le note illustrano anche come Marco plasmi la sua narrazione della morte di Gesù in modo tale da soddisfare le previsioni dei Salmi e di Isaia, come la Rivelazione invoca le visioni apocalittiche di Ezechiele e Daniele, come le rigorose opinioni di Gesù sul divorzio siano parallele a quelle della scuola rabbinica di Shammai come il Magnificat di Maria in Luca (la sua preghiera di ringraziamento per essere stato detto dall'angelo Gabriele che avrebbe partorito un figlio) è modellato sulla preghiera di Anna in 1 Samuele e come la descrizione di Giovanni di Gesù come Buon Pastore rispecchia l'immaginario dei Salmi e Ezechiele 34.

    Altrove, gli annotatori richiamano l'attenzione sulla sfumatura linguistica, e non solo nei luoghi ovvi in ​​cui l'aramaico, la lingua parlata da Gesù, irrompe nel greco comune in cui è scritto il Nuovo Testamento. Ad esempio, la maggior parte dei lettori della dichiarazione di Giovanni Battista secondo cui "Dio è in grado di far nascere figli ad Abramo da queste pietre" (Luca 3:8) probabilmente perderanno il gioco di parole aramaico su avnayya (pietre) e benayya (figli). Un altro contributo mostra come la distinzione di Paolo tra legge e fede si basi sulla sua fatale traduzione greca errata della parola "Torah", che non connota legge (nomos) quanto istruzione nella via di Dio.
    In altri punti ancora, gli annotatori si occupano non della sostanza ma della forma, e mostrano come alcuni passi del Nuovo Testamento impieghino le regole formali dell'esegesi rabbinica.

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    Gesù “non pronunciò un nuovo pensiero”

    In un certo senso, l'effetto cumulativo è di rendere del tutto familiari al lettore ebreo alcune parti proibitive del Nuovo Testamento.

    In effetti è questo tema che accomuna i saggi del libro. Nel suo contributo su "Operatori di miracoli ebrei nel tardo periodo del Secondo Tempio", ad esempio, Geza Vermes offre un tour di taumaturghi Mosè che supera i maghi della corte del faraone, Elia che nutre miracolosamente gli affamati, Eliseo resuscita un bambino morto, Honi " il cassetto del cerchio” che convoca le piogge per dimostrare che “i miracoli e i segni attribuiti a Gesù nei Vangeli e ai suoi seguaci negli Atti degli Apostoli non sono anomali nella cultura ebraica”.

    Allo stesso modo, Daniel Boyarin legge la famosa apertura del Vangelo di Giovanni ("In principio era la Parola, e la Parola era con Dio, e la Parola era Dio") come un midrash sui versetti iniziali della Genesi. Egli mostra brillantemente che una corretta comprensione della prima idea ebraica della parola (memra, in aramaico, o davar in ebraico) come agente di Dio nella creazione porta alla conclusione inevitabile che il Logos di Giovanni è "un uso completamente ebraico". Come conclude David Stern nel suo saggio "Midrash and Parables in the New Testament", "Per tutte le loro profonde differenze teologiche e i reciproci conflitti, il cristianesimo primitivo e l'ebraismo rabbinico parlavano più o meno la stessa lingua".

    Quel sentimento, e il progetto più ampio di questo volume di collocare la religione di Cristo all'interno di un quadro di riferimento ebraico, è il culmine di una lunga tradizione. Susannah Heschel osserva nel suo saggio su "Gesù nel pensiero ebraico moderno" che i primi movimenti dell'illuminazione ebraica, o Haskala, hanno determinato un cambiamento epocale nell'atteggiamento degli ebrei nei confronti di Gesù e dei Vangeli. Gli storici ebrei tedeschi come Abraham Geiger smisero di guardare alla fede più giovane attraverso la lente così altamente lucidata dalla persecuzione cristiana degli ebrei, e iniziarono a sostenere che gli scritti dei primi cristiani potevano essere compresi meglio leggendoli nel loro contesto ebraico. Gesù, scrisse Geiger nel 1864, “non pronunciò un nuovo pensiero. . Non ha abolito nessuna parte del giudaismo, era un fariseo che ha camminato nella via di Hillel”.

    Dai trattati filosofici di Moses Mendelssohn ai poemi modernisti di Uri Zvi Greenberg, Gesù è stato nuovamente rappresentato, con un profondo senso di identificazione, come un fratello. "All'inizio del ventesimo secolo", scrive Heschel, "si era sviluppata un'industria a domicilio di scrittori ebrei che adducevano paralleli tra la letteratura rabbinica e i Vangeli".

    Sostituendo i supersessionisti, alcuni scrittori ebrei arrivarono al punto di suggerire che gli ebrei erano nella posizione migliore per scandagliare le Scritture cristiane nei loro termini originali. Tale era l'opinione dello studioso ebreo tedesco Leo Baeck, il cui annotato precursore di questo volume, "Il Vangelo come documento della storia della fede ebraica", fu pubblicato a Berlino da Schocken nel 1938."Una piena comprensione di Gesù e del suo vangelo è possibile solo nella prospettiva del pensiero e dei sentimenti ebraici e quindi forse solo per un ebreo", ha affermato Baeck.

    Ammorbidendo il colpo

    In un altro senso, tuttavia, "The Jewish Annotated New Testament" non è solo il culmine di un tardivo progetto di rivalutazione, ma un promemoria dei suoi limiti.
    Nel suo saggio "Common Errors Made About Early Judaism", Amy-Jill Levine esprime la speranza che la lettura del Nuovo Testamento come testo ebraico possa aiutare a minare i contrasti semplicistici della legge ebraica con la grazia cristiana e dell'esclusivismo ebraico con l'universalismo cristiano.

    Questo può essere confermato, ma quando "The Jewish Annotated New Testament" incontra i passaggi più antiebraici, il suo lodevole sforzo di attutire il colpo fasciandoli con il contesto storico vacilla.

    Non mancano passaggi che non possono essere facilmente ignorati. Nella sua diatriba contro gli ebrei in 1 Tessalonicesi (probabilmente il libro più antico del Nuovo Testamento), Paolo dice "essi dispiace a Dio e si oppongono a tutti" ((2:15. Matteo fa chiedere agli ebrei la crocifissione di Gesù: "Il suo sangue sia su noi e sui nostri figli” (27:25). Giovanni fa dire a Gesù al suo pubblico ebreo: “Tu sei da tuo padre, il diavolo, e scegli di fare i desideri di tuo padre” (8:44.

    Gli ebrei sono xenofobi, amanti del denaro (Luca 16:14), intenzionalmente incapaci di comprendere la verità (Atti 28:26, Giovanni 8:45), dal cuore duro e dal collo duro (Atti 7:51), rifiutati da Dio, membri della “sinagoga di Satana” (Apocalisse 2:9, 3:9), legalisti dalla mentalità letterale che scelgono la legge sull'amore, la lettera morta sullo spirito vivente. Soprattutto, sono obsoleti.
    Se si vuole prenderlo nei suoi termini, allora, si può leggere il Nuovo Testamento come un testo ebraico proprio fino al punto in cui gli ebrei sono superati fino a quando Paolo, misurandosi con Mosè, ha cercato di legittimare un nuovo popolo di Dio. Se l'autodefinizione di Israele si basava sulla legge e sull'etnia (la differenza tra ebrei e gentili), Paolo cercò di trascendere entrambi per mezzo di una sorta di universalismo forzato. Questo è il punto in cui la critica interna sfuma in un rifiuto che, nonostante le migliori intenzioni degli editori, non può essere spiegato.

    A parte questo avvertimento, "The Jewish Annotated New Testament" riesce mirabilmente a tracciare come la poesia biblica si sia fatta strada nel dogma ecclesiastico e come gli insegnamenti di Gesù siano stati nutriti dal suolo del giudaismo. Più in profondità, rivela come le Scritture cristiane siano state rese possibili dagli imperativi interiori della stessa Torah, testo che chiede di essere sempre riletto alla luce delle esperienze contemporanee, e che insegna che tutto in qualche modo è stato previsto.

    L'Antico Testamento, come tutti sanno, generò il Nuovo. Nel racconto comune, il cristianesimo, religione profondamente ambivalente del figlio, combattuto tra amore filiale e odio patrizio, mirava sia a realizzare che a soppiantare la religione del padre. Ma il poeta Yehuda Halevi ha suggerito una metafora meno improntata alla rivalità. Ha immaginato il cristianesimo come l'albero che cresce dal seme del giudaismo. Eppure il frutto dell'albero, disse, deve contenere di nuovo il seme.

    Benjamin Balint, un frequente collaboratore di Haaretz Books, è l'autore di "Running Commentary" ((2010.

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    La ricetta della birra più antica conosciuta al mondo proviene dall'antica Mesopotamia

    Fonte: Schneider-Weisse

    Inserito da: Alok Bannerjee 22 settembre 2017

    Si ipotizza che la birra (o almeno il precursore di intrugli simili alla birra) sia stata probabilmente sviluppata indipendentemente in diverse parti del mondo. In effetti, alcuni credono che la birra fosse in realtà il sottoprodotto dell'agricoltura a base di cereali, con la fermentazione naturale che ha avuto la sua parte nel "accidentale" portare alla produzione della birra. Questa alba della produzione di proto-birra risale forse al primo periodo neolitico, intorno al 9500 a.C. Tuttavia, al di là dell'ambito delle varianti localizzate di intrugli simili alla birra, gli storici sono certi di un aspetto di questo pezzo di storia: la più antica ricetta standard conosciuta per la produzione di birra proviene dall'antica Mesopotamia. In poche parole, la prima produzione deliberata di birra (o ale) nella storia può essere attribuita come uno dei successi dei Sumeri, con l'evidenza della più antica ricetta di birra sopravvissuta contenuta in un poema di 3900 anni - Inno a Ninkasi.

    Ora, in termini di mitologia mesopotamica, Ninkasi era l'antica dea tutelare sumera della birra (e dell'alcol). Simboleggiando il ruolo socialmente importante delle donne nella produzione e preparazione di bevande nell'antica Mesopotamia, l'entità (le cui rappresentazioni effettive non sono sopravvissute ai rigori del tempo) storicamente alludeva anche a come il consumo di birra in sé fosse un indicatore importante per le virtù sociali e civili.

    Per fare un esempio, in Epopea di Gilgamesh, il poema epico più antico del mondo, l'uomo selvaggio Enkidu “non sapeva mangiare il pane, / né aveva mai imparato a bere birra!”, con la seconda frase che suggeriva come bere birra fosse visto come una 'qualità' di una persona civile. Allo stesso tempo, l'opera letteraria cita anche l'aspetto della "lubrificazione sociale" della birra, con Enkidu, che poi diventa di Gilgamesh amico profondamente amato, godendosi la sua giusta parte della bevanda - "... mangiò fino a quando fu pieno, bevve sette brocche di birra, il suo cuore si alleggerì, il suo viso brillò e cantò con gioia."

    Una moderna rappresentazione stilizzata di Ninkasi, l'antica dea sumera tutelare della birra. Fonte: Pinterest

    Questi primi esemplari noti di birra prodotti in serie sono stati probabilmente preparati con l'aiuto dell'orzo estratto dal pane. A tal proposito, il Inno a Ninkasi è stato effettivamente tradotto da due tavolette di argilla da Miguel Civil, professore di sumerologia all'Università di Chicago. E per di più, la ricetta è stata persino ricreata con successo da Fritz Maytag, fondatore della Anchor Brewing Company a San Francisco. Dopo aver ascoltato la presentazione di questi birrai alla riunione annuale dell'American Association of Micro Brewers nel 1991, Civil ha scritto:

    [I birrai] hanno potuto assaggiare la "birra Ninkasi". sorseggiandolo da grandi brocche con cannucce come facevano quattro millenni fa. La birra aveva una concentrazione alcolica del 3,5%, molto simile alle birre moderne, e aveva un "gusto secco privo di amarezza", "simile al sidro di mele duro". In Mesopotamia il luppolo era sconosciuto e la birra veniva prodotta per il consumo immediato, quindi la 'La birra sumera non si è conservata molto bene, ma tutti coloro che sono stati coinvolti nella ricostruzione del processo sembrano aver apprezzato l'esperienza.

    Venendo all'ambito storico del consumo di birra, mentre la sua prima testimonianza letteraria conosciuta, sotto forma di Inno a Ninkasi, risale al 1800 a.C. circa, la "canzone della birra" di per sé è senza dubbio più antica. In altre parole, la birra veniva prodotta e consumata in Mesopotamia molto prima dell'inizio del XIX secolo a.C. In effetti, le prove archeologiche per la produzione di birra nella regione mesopotamica risalgono al 3500 a.C. circa (o forse anche prima), con i ricercatori che sono stati in grado di identificare tracce chimiche di birra in un vaso frammentato presso l'antico insediamento commerciale sumero di Godin Tepe, in Iran moderno.

    Credito: fiduciari del British Museum

    È interessante notare che una diversa tavoletta di argilla risalente al 3300 a.C. circa (nella foto sopra), recuperata dalla città sumera di Uruk, raffigura una testa umana che mangia da una ciotola e beve da un vaso conico. La coppa rappresenta la 'razione', mentre il bicchiere conico allude al consumo di birra. La tavoletta comprende anche registrazioni cuneiformi della quantità di birra assegnata a ciascun lavoratore. In sostanza, l'antico manufatto mesopotamico è la busta paga più antica conosciuta al mondo che allude piuttosto a come il sistema gerarchico di lavoratori e datori di lavoro esistesse anche cinque millenni fa - ed erano forse collegati dallo scambio di birra, invece che dal denaro come lo conosciamo oggi (che fu inventato circa tre secoli dopo).

    E infine, nel caso in cui si sia interessati alla traduzione in inglese del Inno a Ninkasi (di Miguel Civil), può dare un'occhiata al passaggio sottostante -

    Nato dall'acqua che scorre,
    Teneramente curato dal Ninhursag,
    Nato dall'acqua che scorre,
    Teneramente curato dal Ninhursag,

    Avendo fondato la tua città presso il lago sacro,
    Ha finito le sue grandi mura per te,
    Ninkasi, avendo fondato la tua città presso il lago sacro,
    Ha finito le sue mura per te,

    Tuo padre è Enki, Lord Nidimmud,
    Tua madre è Ninti, la regina del lago sacro.
    Ninkasi, tuo padre è Enki, Lord Nidimmud,
    Tua madre è Ninti, la regina del lago sacro.

    Tu sei quello che maneggia la pasta [e] con una grossa pala,
    Mescolando in una fossa, il bappir con aromi dolci,
    Ninkasi, tu sei quello che maneggia la pasta [e] con una grossa pala,
    Mescolando in una fossa, il bappir con [data] – miele,

    Tu sei quello che cuoce il bappir nel grande forno,
    Mette in ordine i mucchi di chicchi mondati,
    Ninkasi, tu sei quello che cuoce il bappir nel grande forno,
    Mette in ordine i mucchi di chicchi mondati,

    Tu sei quello che innaffia il malto posato per terra,
    I cani nobili tengono lontano anche i potentati,
    Ninkasi, tu sei quello che innaffia il malto posato per terra,
    I cani nobili tengono lontano anche i potentati,

    Tu sei quello che inzuppa il malto in un barattolo,
    Le onde si alzano, le onde cadono.
    Ninkasi, tu sei quello che mette a bagno il malto in un barattolo,
    Le onde si alzano, le onde cadono.

    Tu sei quello che spalma la poltiglia cotta su grandi stuoie di canna,
    La freddezza vince,
    Ninkasi, tu sei quello che sparge la poltiglia cotta su grandi stuoie di canna,
    La freddezza vince,

    Tu sei quello che tiene con entrambe le mani il grande mosto dolce,
    Brewing [it] con miele [e] vino
    (Tu il mosto dolce per la nave)
    Ninkasi, (…) (Tu il mosto dolce al vaso)

    La vasca filtrante, che emette un suono gradevole,
    Si posiziona opportunamente su una grande vasca da collezione.
    Ninkasi, la vasca filtrante, che emette un suono gradevole,
    Si posiziona opportunamente su una grande vasca da collezione.

    Quando versi la birra filtrata dal tino di raccolta,
    È [come] la corsa del Tigri e dell'Eufrate.
    Ninkasi, tu sei quello che versa la birra filtrata dal tino del collettore,
    È [come] la corsa del Tigri e dell'Eufrate.


    Guarda il video: Il libro ebraico di preghiere più antico del mondo (Potrebbe 2022).


    Commenti:

    1. Kalkree

      L'ho letto così tanto che mi mancava il mio programma preferito)

    2. Tezshura

      la risposta esatta

    3. Rysc

      Secondo me commetti un errore. Discutiamone. Scrivimi in PM, comunicheremo.

    4. Gregory

      Vorrei incoraggiarvi a visitare un sito che contiene molte informazioni sull'argomento che vi interessa.

    5. Sarpedon

      È un peccato, che non posso partecipare alla discussione ora. Non ho le informazioni necessarie. Ma con piacere guarderò questo tema.

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