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Perché Tegh Bahadur fu giustiziato dall'imperatore Mughal Aurangzeb?

Perché Tegh Bahadur fu giustiziato dall'imperatore Mughal Aurangzeb?


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Questo articolo di Wikipedia indica che fu giustiziato perché il sovrano voleva rafforzare la sua presa sul potere:

Secondo il resoconto ufficiale dell'Impero Mughal, scritto 107 anni dopo da Ghulam Husain di Lucknow nel 1782,

Tegh Bahadur, l'ottavo successore di (Guru) Nanak divenne un uomo autorevole con un gran numero di seguaci. (Infatti) diverse migliaia di persone lo accompagnavano mentre si spostava da un luogo all'altro. Anche il suo contemporaneo Hafiz Adam, un faqir appartenente al gruppo dei seguaci di Shaikh Ahmad Sirhindi, era arrivato ad avere un gran numero di murid e seguaci. Entrambi questi uomini (Guru Tegh Bahadur e Hafiz Adam) erano soliti spostarsi nel Punjab, adottando l'abitudine di coercizione ed estorsione. Tegh Bahadur raccoglieva denaro dagli indù e Hafiz Adam dai musulmani. Il waqia navis reale (giornalista e agente dei servizi segreti) scrisse all'imperatore Alamgir [Aurangzeb] del loro modo di agire, aggiungendo che se la loro autorità aumentasse potrebbero diventare persino refrattari. - Ghulam Husain, record dell'Impero Mughal

Tegh Bahadur, secondo i registri dell'Impero Mughal, stava raccogliendo denaro dagli indù (che è una specie di tradimento a quel tempo).

Questo libro afferma che è stato ucciso perché non si è convertito all'Islam.

Perché è stato ucciso?


Ghulam Hussain era molto prevenuto verso la sua stessa religione e setta (non ricordo se era sciita o sunnita) Puoi trovare questo riferimento fatto dal funzionario della compagnia che ha tradotto il suo libro Siar-al-mukhatarin in inglese. Come da tutti i documenti storici esistenti, Aurangzeb era un sovrano bigotto e voleva convertire l'intera India all'Islam con la forza (altri avevano successo usando la pace o il movimento sufi). Le sue politiche fecero sì che molti stati del Rajput del Rajasthan, i sikh nel Punjab e i Maratha nel Deccan si ribellassero. Quindi è giusto presumere che abbia punito Teg Bahadur per essersi ribellato contro di lui e dopo la cattura gli abbia chiesto di convertirsi.

Va notato che ha presentato una scelta simile al re maratha Sambhaji catturato nel Deccan (leggi: Storia di Marattha di John Duff)


Il martirio di Shri Guru Tegh Bahadur

L'11 novembre 1675 a Delhi, Guru Tegh Bahadur, il 9° Guru dei Sikh, fu decapitato da Aurangzeb.

Chi ha ucciso Guru Tegh Bahadur?

L'imperatore Aurangzeb, ordinò l'esecuzione di Guru Tegh Bahadur dopo una serie di interviste con il Guru in cui venivano discussi i principi fondamentali della politica dello stato Mughal, come a,

Perché uccidere Guru Tegh Bahadur?

A tutte le domande profonde e radicate di cui sopra la risposta del Guru è registrata come negativa e, di conseguenza, Aurangzeb ha concluso la questione invitando formalmente il Guru ad abbracciare l'Islam. Questo il Guru ha rifiutato, attirandosi così la pena di morte secondo le leggi statali fondamentali dell'Islam: ama alqatl wa ama al-Islam.

Questo evento storico e memorabile ebbe luogo quando Guru Gobind Singh, suo figlio, aveva 9 anni. La causa immediata del martirio di suo padre nacque dal fatto che Guru Tegh Bahadur aveva sposato e assunto direttamente e personalmente la causa della religione indù, poi posta sotto graduale interdizione da Aurangzeb, (e non implicava una causa sikh diretta). Tali esempi sono: Aurangzeb proibì tutta la scrittura della storia per gli indù, la demolizione di tutti i luoghi di culto dei non musulmani, la chiusura dei seminari di insegnamento indù, impose le tasse oppressive agli indù - che "molti indù non sono stati in grado di pagare i convertiti maomettani per ottenere sollievo dagli insulti dei collezionisti'. (Fu più tardi nel 1704 d.C. che Aurangzeb ordinò la distruzione del Khalsa e l'omicidio di Guru Gobind Singh).

Le leggi invocate per uccidere Guru Tegh Bahadur

Due gravi crimini di Guru Tegh Bahadur secondo le leggi fondamentali di uno stato musulmano, fondati sulShariat, essere provato e consolidato fino in fondo:

  1. Guru Tegh Bahadur ha categoricamente rifiutato di accettare l'Islam, quando invitato a farlo
  2. Guru Tegh Bahadur rifiutò con disprezzo di compiere un miracolo la caratteristica conclusiva e la prerogativa di un nominato messaggero di Dio, lo status che il Guru si riteneva avesse rivendicato per se stesso.

In entrambi questi casi è stato giudicato meritevole della pena di morte prevista dalla legge. Il giudizio finale del supremo consiglio giurisdizionale musulmano, Abdul Wahab Bohra, ha condannato a morte Guru Tegh Bahadur per questi due capi di imputazione, su rinvio del caso del Guru da parte di Aurangzeb.

I suoi sikh incontrarono torture simili e furono anche uccisi davanti al Guru, nel tentativo di indebolire la sua determinazione. Hanno fallito.

  • Bhai Sati Das è stato bruciato vivo, dopo essere stato avvolto nel cotone.
  • Bhai Mati Das è stato segato a metà.
  • Bhai Dyala è stato messo in un calderone e cotto a morte in acqua bollente.

Poi Guru Tegh Bahadur fu decapitato, un sacrificio senza precedenti negli annali della storia umana.

Il messaggio di Guru Tegh Bahadur

Il martirio di Guru Tegh Bahadur è stato un superbo atto di donazione di sé. In essa erano implicite la sua sconfinata simpatia per gli oppressi e la sua preoccupazione di assicurare al popolo la libertà di credo. La protezione ditilak e janeu degli indù significava la tutela del diritto di tutti a praticare la propria religione senza ostacoli. Ha coinvolto le questioni più ampie dei diritti umani e della libertà di coscienza.

La protesta di Guru Tegh Bahadur era contro l'interferenza dello Stato con il dovere dell'individuo verso la sua fede. Significava dichiarare che lo Stato non aveva autorità sulla coscienza dell'individuo e che ogni tentativo di creare una società unitaria e monolitica doveva essere contrastato. Era una reiterazione della fede sikh in un ordine liberale ed etico e dei principi sikh di tolleranza e accettazione della diversità di credenze e pratiche.

Dobbiamo ricordare il sacrificio e l'insegnamento del nostro amato Guru.

&lsquoSikh Polis sostiene i diritti umani attraverso la promozione degli insegnamenti egualitari del Guru Granth Sahib&rsquo.

SikhPolis desidera ringraziare le seguenti aziende per la generosa sponsorizzazione di questo sito web.


SRI GURU TEGH BAHADUR SAHIB UN PROFETA E UN MARTIRE

Sri Guru Tegh Bahadur Sahib Gurudwara Guru Ka Taal Sahib, Agra, U.P.

Speciale in occasione delle celebrazioni del 400° anniversario della nascita di Sri Guru Tegh Bahadur Ji

Dal dottor Amrit Kaur

Sri Guru Tegh Bahadur Sahib era un protettore della classe oppressa. Ha combattuto contro l'oppressione e ha dato la vita per proteggere il diritto delle persone a seguire la religione di propria scelta. Il suo bani consiste di 59 sabda e 57 sloka. Questi sabda e sloka essenzializzano la stessa esperienza spirituale e le stesse intuizioni dei bani del suo predecessore Guru.

Sri Guru Tegh Bahadur Sahib, il Nono Guru (Rivelatore della fede Sikh) dei Sikh nacque il Baisakh vadi 5, 1678 Birkimi, cioè il 1 aprile 1621 ad Amritsar, nel Punjab. Era il più giovane dei cinque figli di Sri Guru Hargobind Sahib, il sesto Guru dei Sikh e Bibi Nanaki. Il suo nome d'infanzia era Tyag Mal, tyag significa ‘dare via’ o separarsi da ciò che si possiede. Da piccolo ha dato i suoi vestiti a un bambino povero in beneficenza. Alla domanda di sua madre sul perché lo avesse fatto, ha prontamente risposto che nessun altro avrebbe dato vestiti a ‘quel ragazzo’ mentre tu mi darai subito dei vestiti nuovi. Fin dalla prima infanzia fu molto umile, religioso e distaccato dai beni terreni. Durante la sua infanzia, Bhai Buddha Ji, un Sikh molto venerato dell'epoca, gli insegnò le arti virili del tiro con l'arco e dell'equitazione e Bhai Gurdas Ji, un altro famoso Sikh, fu incaricato della sua istruzione religiosa.

All'età di 13 anni prese parte alla battaglia di Kartarpur nel Distretto Jallandhar del Punjab combattuta da suo padre Sri Guru Hargobind Sahib contro uno dei suoi ex guerrieri che lo aveva abbandonato e successivamente lo aveva invaso. In questa battaglia (Guru) Tegh Bahadur Sahib dimostrò così tanto coraggio e valore che suo padre, Sri Guru Hargobind Sahib lo ribattezzò Tegh Bahadur, tegh significa spada e bahadur significa coraggioso. Nella sua vita a venire è stato all'altezza del ‘significato’ implicito in questo nome. All'età di 12 anni era sposato con (Mata) Gujri Ji, figlia di Bhai Lal Chand Ji e Bibi Bishan Kaur Ji di Kartarpur nel distretto Jallandhar del Punjab che era emigrata dal villaggio di Lakhnaur vicino ad Ambala in Haryana. Dopo questo, suo padre Sri Guru Hargobind Sahib, insieme a tutta la famiglia, si recò a Kiratpur Sahib, una piccola cittadina ai piedi dell'Himalaya nel distretto Ropar del Punjab, dove vissero per nove anni. Dopo che suo padre partì per la sua dimora celeste nel 1644, lasciò Kiratpur Sahib insieme a sua madre Bibi Nanaki Ji e alla moglie Mata Gujri Ji e si trasferì a Baba Bakala nel distretto di Amritsar del Punjab, il villaggio ancestrale del padre di Bibi Nanaki Ji.

Il 30 marzo 1664, prima di partire per la sua dimora celeste, l'ottavo Sikh Guru, Sri Guru Har Krishan Sahib, gli conferì il ruolo di Guru. Così, il 30 marzo 1664 assunse il ruolo di Guru ma fu formalmente unto Guru l'11 agosto 1664. Dopo aver assunto questo alto seggio di Guruship, iniziò a predicare il messaggio del Primo Guru Sikh, Sri Guru Nanak Dev Ji’s che (i ) Dio è uno (ii) Dio è onnipresente e onnipotente (iii) Dio è il creatore del mondo intero e di tutti gli esseri umani (iv) tutti gli esseri umani sono uguali, quindi le persone di tutte le religioni e caste dovrebbero ricevere uguale rispetto ( v) alle donne dovrebbe essere concesso uno status uguale (vi) dovremmo recitare il nome di Dio Onnipotente (vii) dovremmo guadagnarci da vivere onestamente e condividerli con le persone bisognose. Il percorso spirituale rivelato da Sri Guru Nanak Dev Ji è un percorso di crescita graduale e conduce all'unione con Dio.

Dopo aver assunto il ruolo di Guru, come primo passo, al fine di stabilire un luogo per la congregazione dei Sikh, acquistò un terreno in un luogo a 8 km. a nord di Kiratpur Sahib, da Deep Chand il re di Kahlur. Ha comprato tre villaggi Makhopur, Mataur e Lodhipur da Deep Chand al costo di Rs. 2200 e nel giugno 1665 fondò la città Chakk Nanaki che in seguito venne chiamata Anandpur Sahib (la Città della Beatitudine). Questa città è ora una delle cinque sedi spirituali (Takhts) dei Sikh, ed è qui che nell'aprile 1699 Sri Guru Gobind Singh Ji, il decimo Sikh Guru, creò il Khalsa. Dopo aver stabilito questo luogo di pellegrinaggio, per rafforzare ulteriormente l'attività di predicazione, partì per un lungo giro nell'area di Banger che ora ricade in parte nel Punjab e in parte nell'Haryana. Durante questo tour ha visitato più di 120 luoghi nei distretti di Amritsar, Ropar, Patiala, Jallandhar, Nawan Shahar, Fatehgarh Sahib, Sangrur, Bathinda e Mansa nel Punjab. In affettuoso ricordo delle sue visite, sono stati istituiti Gurdwara storici in tutti i luoghi che ha visitato. Dopo la sua ha visitato diversi luoghi nei distretti di Ambala, Kaithal, Kurukshetra, Mohindergarh, Narnaul, Rohtak, Yamuna Nagar e Jind nello stato di Haryana. Per commemorare le sue sante visite in Haryana sono stati istituiti più di 30 Gurdwara storici.

Durante il suo tour nel Punjab e nell'Haryana, oltre a trasmettere il messaggio del Sikhismo, (i) fece scavare diversi pozzi nelle aree che affrontavano la scarsità d'acqua a causa della siccità (ii) fece una campagna contro la tossicodipendenza (iii) fece una campagna contro la crescita di tabacco e (iv) dissipato le miserie della popolazione malata e sofferente. Sebbene, i suoi tour fossero di natura puramente religiosa, ma crearono molti dubbi nella mente di Aurangzeb, l'imperatore sul trono di Delhi. Diverse false denunce in tal senso sono state ricevute da Aurangzeb e ha inviato ordini per il suo arresto. Aurangzeb, che era salito al trono di Delhi nel luglio 1658 dopo aver mandato suo padre in prigione e aver ucciso i suoi fratelli, voleva compiacere Mughal torturando i non Mughal. Come parte della sua missione, voleva arrestare Sri Guru Tegh Bahadur Sahib. Ma Raja Ram Singh, figlio di Mirza Raja Jai ​​Singh intervenne e convinse il sovrano che le attività di Guru Sahib erano religiose e sociali e non una minaccia per il suo impero. Così il suo arresto è stato evitato.

Dopo questo, Sri Guru Tegh Bahadur Sahib iniziò un lungo tour nella parte orientale dell'India per diffondere ulteriormente il messaggio del Sikhismo. Durante questo tour, ha visitato Agra, Mathura, Etawah, Kanpur, Fatehpur, Mirzapur, Allahabad, Jaunpur, Nizamabad e Banaras in U.P. Gaya, Sasaram, Bhagalpur, Patna Sahib, Lakshmipur (Distretto Katihar) e Monghyr nel Bihar Sahibganj nel Jharkhand Calcutta nel Bengala occidentale, Dhubri nell'Assam e Dhaka, Pabna, Comilla, Sylhet e Chittagong (ora in Bangladesh) e Sondip Island.

Quando tornò in Punjab, le politiche e i programmi pro-Islam di Aurangzeb erano in pieno svolgimento. Aurangzeb voleva distruggere completamente la vecchia civiltà indù. Sotto i suoi ordini templi centenari ad Ayodhya, Banaras e Mathura in U.P. furono demolite. Un tempio molto rinomato Vishwanath che era stato costruito da Raja Nar Singh Dev al costo di Rs. 33 laghi sono stati distrutti. ‘Mathura’, la città santa degli indù è stata ribattezzata come ‘Islamabad’. Sono stati demoliti anche antichi templi indù nel Bihar e nell'Orissa. È stato imposto il divieto di fiere e festival indù. Aurangzeb aveva stabilito un Jatha di Mullans composto da cavalieri che sarebbero andati da un posto all'altro per distruggere idoli e templi indù. A tutti i governatori è stato ordinato di non dare lavoro agli indù e, ove possibile, di licenziarli e sostituirli con musulmani. Ai dipendenti di vari settori è stato impartito l'ordine di convertirsi all'Islam entro una data specifica o di essere pronti a perdere il lavoro. Aurangzeb aveva istituito un dipartimento a tutti gli effetti per questo scopo e aveva nominato un direttore generale come suo responsabile. In base alle sue politiche e ai suoi programmi, migliaia di bramini furono imprigionati e sottoposti a tortura per costringerli a convertirsi all'Islam. Secondo le prove storiche, Aurangzeb non avrebbe mangiato alcun pasto se non gli fosse stato presentato il janeu (filo sacro) tolto ai corpi dei bramini del peso di un quarto e un maund (un quintale). Ciò significa che migliaia di indù si stavano convertendo all'Islam.

Faceva parte di questa politica che Aurangzeb inviasse istruzioni a Iftikhar Khan, il governatore del Kashmir, affinché tutti gli indù del Kashmir fossero convertiti all'Islam. Nel giro di pochi mesi più della metà dei bramini adottò l'Islam. Di conseguenza, i bramini del Kashmir furono colpiti da soggezione. Come riportato da PNK Bamzai, uno storico del Kashmir, nel suo libro Storia del Kashmir, quando la crudeltà divenne insopportabile, alcuni Pandit si riunirono e andarono ad Amar Nath per il pellegrinaggio e la preghiera. Successivamente, sotto la guida di Pandit Kirpa Ram, circa 500 bramini decisero di incontrare Sri Guru Tegh Bahadur Sahib per chiedere aiuto. Questo gruppo disperato incontrò Sri Guru Tegh Bahadur Sahib ad Anandpur Sahib il 25 maggio 1675 e chiese aiuto. Dopo aver ascoltato le dolorose storie dei Pandit, Sri Guru Tegh Bahadur Sahib ha deciso di sacrificare la sua vita per dissipare le loro torture e salvare la comunità indù dall'estinzione. Decise di dare la vita per sostenere il diritto del popolo di praticare la religione di propria scelta. Disse ai Pandit di tornare in Kashmir e di dire al governatore Mughal che se convertissero il loro Guru, cioè Sri Guru Tegh Bahadur Sahib all'Islam, si sarebbero convertiti tutti all'Islam. Furioso per questo sviluppo, Aurangzeb ordinò che Guru Sahib fosse arrestato, sottoposto a tortura e giustiziato.

A quel tempo, lo stesso Guru Sahib aveva lasciato Anandpur Sahib e stava viaggiando verso Delhi via Agra. Secondo gli ordini di Aurangzeb, i soldati lo hanno arrestato a Sikandra, distretto di Agra in U.P. In questo luogo ora si trova Gurdwara Guru Ka Taal Sahib. A Sikandra fu messo in una gabbia di ferro e poi sottoposto a tortura e poi sotto una scorta pesante portato a Delhi il 4 novembre 1675. A Delhi, fu legato in catene e secondo gli ordini di Aurangzeb doveva essere torturato fino a quando non accettato l'Islam. Pertanto, è stato sottoposto a gravi torture. Ma si rifiutò fermamente di abbandonare la sua religione. Quando Mullans fu sicuro di non poter essere persuaso ad abbandonare la sua religione, gli fu chiesto di compiere qualche miracolo, che rifiutò fermamente. Infine, l'11 novembre 1675 fu brutalmente decapitato a Chandni Chowk, Delhi, in pubblico. In questo luogo ora si trova Gurdwara Sisganj Sahib. Al calar della notte, un devoto Sikh Lakkhi Shah Lubana Ji aiutato da tre dei suoi figli Nagahia, Hema e Harhi, non curandosi della rappresaglia Mughal, mise il baule senza testa in un carro e lo portò a casa sua nel villaggio di Raisina. Per evitare il confronto diretto con i Moghul, invece di una cremazione aperta, ha dato fuoco a tutta la sua casa e così ha cremato il sacro corpo senza testa del martire Guru Sahib. In questo punto ora si trova Gurdwara Rikabganj Sahib.

Bhai Jaita Ji, un altro devoto Sikh insieme a Bhai Uda Ji e Bhai Nanu Ji, portò segretamente la sacra testa mozzata in un cesto a Kiratpur Sahib. Lungo la strada si sono fermati per riposarsi a Taraori, distretto di Karnal in Haryana, due luoghi ad Ambala, Haryana e nel villaggio di Nabha che ora ricade nel distretto di SAS Nagar, Punjab. Nel villaggio Nabha ora si trova Gurdwara Sis Asthan Patshahi Naumi ha mangiato Dasmi. Dopo Nabha, Bhai Jaita Ji ei suoi compagni raggiunsero Kiratpur Sahib nel distretto Ropar del Punjab. Nel punto in cui la sacra testa del Guru martirizzato fu consegnata a suo figlio (Sri Guru) Gobind Singh Ji, ora sorge Gurdwara Bibangarh Sahib. Da qui la sacra testa fu portata in un palanchino decorato da (Sri Guru) Gobind Singh Ji, che divenne il Decimo Guru, ad Anandpur Sahib e lì cremata il 16 novembre 1675. In affettuoso ricordo di Sri Guru Tegh Bahadur Sahib Gurdwara Sisganj Sahib è stato stabilito in questo luogo.

Sri Guru Tegh Bahadur Sahib era un protettore della classe oppressa. Ha combattuto contro l'oppressione e ha dato la vita per proteggere il diritto delle persone a seguire la religione di propria scelta. Il suo bani consiste di 59 sabda e 57 sloka. Questi sabda e sloka essenzializzano la stessa esperienza spirituale e le stesse intuizioni dei bani del suo predecessore Guru.

Dhan Sri Guru Tegh Bahadur Sahib!

(L'autore è un professore in pensione, Punjabi University, Patiala, Punjab, India)

Gurdwara Sisganj Sahib, Delhi e Gurdwara Rikabganj Sahib, Nuova Delhi


Perché i sikh sono hindus?

Waheguru ji ka Khalsa, Waheguru ji ki Fateh. Ecco un articolo che ho passato un po' di tempo a scrivere oggi. Divertiti e sentiti libero di offrire un feedback.

I sikh sono HINDUS - dipende solo da come definisci cosa induismo è.

La parola indù ha un significato geografico-culturale-civiltà come aveva originariamente secondo la definizione letterale? Allora sì, i sikh SONO indù secondo questa definizione, visto che il sikhismo è un sottoprodotto della civiltà, della cultura e della geografia indiane.La parola 'Hindu' originariamente significava solo 'Indiano', diavolo anche la parola 'India' deriva da 'Hindu'! La parola è stata semplicemente trasmessa e adottata da culture diverse ma ha origine dal sanscrito stesso:

Sindhu (sanscrito) → Hindu (persiano) → Indios (greco) → India (latino)

Questo in realtà significa che 'hindi' significa 'indiano' nel significato più vero e originale della parola, quindi sì. Dopotutto, c'è qualcosa come parlare "indiano".

Alcuni oppositori potrebbero affermare che il sikhismo ha "influenze islamiche" ma in realtà non è così: hai frainteso cosa sia il sikhismo. Tutta questa presunta "influenza islamica" è in realtà davvero superficiale e superficiale, è solo adottata la terminologia islamica per spiegare le credenze sikh (che è interamente indiano nella sua profondità). Ad esempio, la parola 'Khalsa' deriva da una parola araba, ma esiste qualcosa di simile a ciò che il Khalsa significa in realtà come sistema e filosofia esistente nell'Islam? È solo una terminologia adottata, niente di sostanziale come la filosofia o le pratiche. Non circoncidiamo, non riconosciamo né pretendiamo di discendere dai “profeti” abramitici, né facciamo pellegrinaggi alla Mecca.

Oh, e affermare che ci sono scritti di "musulmani" nell'Adi Granth è falso visto che i veri musulmani (non i mistici sufi che furono pesantemente influenzati dalle credenze e dalle pratiche indiane) chiamerebbero Kabir un "kafir" e si raduneranno per la sua esecuzione. Non mi credi? Basta guardare quello che i veri musulmani hanno fatto ad Al-Hallaj nel X secolo, lo hanno giustiziato e Kabir avrebbe affrontato lo stesso destino sotto la Shariah. Per quanto riguarda lo 'Sheikh Fareed' nell'Adi Granth, quell'autore è non il personaggio storico di Fareed Shakarganj a cui è comunemente attribuito dai sikh ignoranti - in realtà è stato scritto da una personalità che si chiamava 'Sheikh Brahm' che era un contemporaneo di Guru Nanak e per coincidenza era anche chiamato 'Sheikh Fareed' - non mischiare il due persone in su. Questo deve essere uno dei più grandi e più popolari fraintendimenti e fraintendimenti sul Sikhismo, la confusione per attribuire l'autore "Sheikh Fareed" a Fariduddin Ganjshakar (che visse tra il 1100 e il 1200) quando l'identità effettiva di questa persona era lo sceicco Brahm. Per favore, spiega perché le storie tradizionali di Guru Nanak lo coinvolgono nell'incontro con questo Sheikh Fareed se si trattava di Fariduddin Ganjshakar, visto che Fareed morì più di due secoli prima della nascita di Guru Nanak? Lo sceicco Brahm era contemporaneo di Guru Nanak ed è la vera identità dei Fareed nell'Adi Granth.

Perché alcuni sikh credono di non essere indù? Perché stanno pensando a 'Hindu' con una connotazione diversa in mente. Per loro, indù significa qualcuno che partecipa al "culto degli idoli" (murti-pooja), discrimina in base alla casta e si impegna in rituali. Ma questo non ha alcun senso in quanto ci sono persone che si definiscono 'Hindu' che non si impegnano in nessuno dei precedenti. Allora, cos'è un indù?

Alcuni possono definire un indù come uno che alla fine fa risalire le proprie credenze ai Veda. C'è qualcosa nel canone sikh che rigetta i Veda a titolo definitivo? Mi sono imbattuto in versi che sminuiscono la sua autorità e finalità (afferma che ci sono anche limiti alla conoscenza trovata all'interno dei Veda) - ma niente che dicesse che i Veda stessi sono sbagliati. In effetti, molti versi sembrano lodare la conoscenza vedica e lodare i Guru per aver "padroneggiato i Veda". Quindi questo non può essere usato come criterio per separare il Sikhismo dall'Induismo come è usato per il Buddismo e il Giainismo (che rifiutarono il Brahmanesimo ortodosso nell'antica India). Per non parlare del fatto che ci sono credenze e pratiche popolari dell'induismo conosciute come "induismo popolare" e sette agamiche che sono non vediche ma classificate come "indù".

Che dire delle affermazioni secondo cui gli indù si impegnano nella "quotidolatria" e sono politeisti mentre il sikhismo rifiuta entrambe le cose? Questo è un altro malinteso. Ci sono molte sfumature delicate in questo argomento, quindi fai attenzione. Molti sikh oggi affermano che la nostra religione è "monoteista", il che mostra in modo esilarante fino a che punto sono caduti nella propaganda abramitica. Prima di tutto, il Sikhismo nel suo senso più vero è meglio descritto come non-dualistico, monistico-pantenteismo. Questo è ciò che è. NON È “monoteistico” come lo sono l'Islam e il Cristianesimo. La filosofia sikh e la concezione del divino sono letteralmente le stesse che si trovano nell'Advaita Vedanta. Non c'è differenza. Ho anche chiesto ai sikh istruiti qual è la differenza tra Gurmat e Advaita Vedanta e non hanno potuto elencare alcuna ragione concreta. Cos'hanno detto? Hanno affermato che la differenza è che i Vedantisti erano "elitisti che credono che solo le persone altamente istruite possano raggiungere la moksha" mentre "I sikh credono che chiunque, incluso il pubblico in generale, possa raggiungere la moksha, non devono essere istruite", sei serio? Questa è l'unica cosa che separa il Sikhismo da una scuola di pensiero indù? Una ragione così fragile basata sulla classe sociale e sullo stato di istruzione, nessuna differenza filosofica fondamentale? Il sikhismo è letteralmente solo una propaggine dell'induismo (molto divergente in questo). È il risultato dell'influenza del movimento Bhakti, della lunga tradizione Sant dell'India e dell'induismo vaisnavista (leggi "Chaubis Avatar" nel Dasam Granth, che è stato scritto dallo stesso Guru Gobind Singh, se hai qualche dubbio su questo uno).

E la "idolatria" e il politeismo? Prima di tutto, la maggior parte dei sikh si basa su traduzioni di Gurbani scritte durante il periodo coloniale e post-coloniale che è fortemente influenzato dalla terminologia e dalle credenze giudeo-cristiane. Molte di queste traduzioni delle scritture sikh sono state fatte dagli stessi missionari cristiani o da "sikh" che hanno studiato presso istituzioni educative missionarie cristiane. Pertanto, puoi essere incredibilmente fuorviato da loro se non capisci la lingua reale in cui è scritto Gurbani. Gurbani è in Sant Bhasha ed è stato originariamente scritto in Larivaar (ininterrotto) script Gurmukhi. Pertanto, anche la spaziatura tra le parole che trovi nel Gurbani moderno si basa sull'interpretazione di persone successive nella nostra storia - non è stata fatta dai nostri Guru.

In sostanza, i sikh adorano ciò che gli indù chiamano "Para-Brahman", questo è completamente sinonimo del concetto sikh di Waheguru. È qui che sta la differenza tra la credenza indù moderna e la pratica e credenze Sikh moderne e bugie pratiche. Gli indù non concentrano il loro culto su Para-Brahman/Waheguru, preferiscono adorare il divino usando una divinità ("sargun saroop" del divino) - I sikh considerano queste divinità come Shiva o Vishnu come qualità della vera divinità che è Para -Brahman/Waheguru e non sono usati come mezzi di adorazione. Questo è il punto cruciale della questione tra indù e sikh. I nostri Guru non hanno mai detto che Brahma, Vishnu, Shiva, Rama, Krishna, Chandi o qualsiasi altra divinità non siano mai esistite - hanno semplicemente detto che sono qualità e agenti del supremo che è persino al di sopra di loro, che è lo stesso Para-Brahman/Waheguru ed è è meglio meditare e focalizzare la nostra adorazione su questo, non su elementi "minori" come le divinità individuali. Secondo il Guru, è meglio adorare la fonte (Para-Brahman/Waheguru) piuttosto che il suo prodotto (divinità individuali). Non pensare a Para-Brahman/Waheguru come a una sorta di entità separata, è la realtà stessa. È una forza primordiale che è sempre esistita ed esisterà sempre che ci interconnette tutti. Permea l'Universo e oltre. di Guru Nanak Mool Mantar descrive cos'è Para-Brahman/Waheguru. Pertanto, i Guru hanno scoraggiato l'idolatria per simpatia per le masse, poiché sapevano che la maggior parte delle persone sarebbe caduta in un rituale vuoto quando lo avrebbe fatto e non sarebbe stata completamente devota e non avrebbe compreso la quantità di amore necessaria per essere utile.

Cos'è la vita nel Sikhismo? È un gioco divino. Immagina che Para-Brahman/Waheguru sia un sognatore e noi siamo personaggi in questo sogno, infatti questa metafora è usata nello stesso Gurbani. Non siamo entità separate - in realtà siamo Para-Brahman/Waheguru ma il nostro ego ("haumai") ​​non ci permette di realizzare la nostra vera natura divina. Questa è la filosofia non dualistica del Sikhismo. Questo è esattamente lo stesso in molte scuole di pensiero all'interno dell'Induismo, per favore leggi la Bhagavad Gita e il concetto di "leela" (लीला). Dov'è questa presunta differenza tra Sikhismo e Induismo? per ora non ne vedo nessuno!

Sul tema "idolatria" (murti-pooja), devi stare molto attento. L'atto di murti-pooja in sé non è un atto malvagio o eretico come viene descritto nelle religioni abramitiche come l'Islam e il Cristianesimo. Nessuno è automaticamente destinato al fuoco dell'inferno nel Sikhismo solo perché hanno agitato un fuoco attorno a un idolo. Qual è la posizione di murti-pooja all'interno del Sikhismo? I Guru mai ha affermato che si trattava di un atto offensivo, eretico o malvagio che offendeva una sorta di mister Dio seduto tra le nuvole da qualche parte. È semplicemente una questione molto volubile ed è molto difficile fare il vero aarti in una murti-pooja. Un vero murti-pooja sta ascendendo oltre il mondo materiale e usando l'idolo come mezzo per connettersi a questa divinità più grande - non è un vero culto del materiale fisico o delle raffigurazioni. La realtà è che molte persone non lo capiscono e cadono in rituali vuoti e non si collegano alla divinità - questo è ciò che i Guru ci hanno messo in guardia contro riguardo alla murti-pooja. Ma ci sono molti santi, i cui scritti sono stati inclusi nel Guru Granth Sahib, che erano avidi praticanti di murti-pooja e usavano pietre reali come loro idolo, come Bhagat Dhanna the Jat. Murti-pooja funziona solo se tutto il tuo essere è dedicato, devoto e pieno di puro amore per il divino. Non è efficace se fatto come un rituale vuoto. I Guru credono che non serva nemmeno un idolo come mezzo di connessione, possiamo usare la 'decima porta' (dasam duar) che si trova dentro di noi! Pertanto, puoi fare murti-pooja ma devi stare molto attento altrimenti sarà infruttuoso e una perdita di tempo. Credi onestamente che se i Guru pensassero l'atto stesso di murti-pooja stesso era offensivo e non l'intenzione dietro, che avrebbero incluso scritti di "idolatri" nel loro sacro Guru Granth Sahib? Dammi una pausa!

Storicamente, i sikh hanno celebrato la nostra mitologia, il canone, le pratiche, le credenze e l'iconografia indiani condivisi con gli indù. I Guru stessi indossavano orecchini tilak e amp (vai a guardare le raffigurazioni contemporanee dei Guru Sikh, non quelle coloniali e post-coloniali fatte da Sikh abramicizzati) e comprendevano appieno gli insegnamenti della civiltà indiana. Gli eserciti di Ranjit Singh portavano bandiere che mostravano divinità indiane come Chandi! I Guru hanno spiegato gli insegnamenti del Sikhismo usando la terminologia e le divinità indiane preesistenti come metafora - non una volta hanno rifiutato questa eredità indiana. Ne erano attivi protettori.

Il sikhismo è una progenie divergente dell'induismo con alcune nuove invenzioni come le Cinque K, l'importanza del mantenimento dei capelli non tagliati, il kar seva, l'idealismo sant-sipahi, la comunità dei Khalsa e poche altre (la civiltà indiana inventa e si adatta costantemente a i tempi). Perché era necessario il Sikhismo? È stata una risposta e uno sviluppo della civiltà indiana alle sfide che l'Islam aveva portato alla nostra terra. Le tradizioni kshatriya dell'induismo erano malate e le persone stavano abbandonando questa civiltà e adottando le vesti dell'Islam: era necessaria una risposta appropriata, che fosse sia di natura filosofica che marziale, per salvaguardare questa civiltà da questo nemico.

In effetti, il Sikhismo è riuscito a invertire le incursioni che l'Islam aveva fatto nelle regioni nord-occidentali del subcontinente. Permettetemi di citare l'imperatore Mughal Jahangir come prova:

"A Goindwal, che è sul fiume Biyah (Beas), c'era un indù di nome Arjan, nelle vesti della santità e della santità, tanto che aveva catturato molti degli indù dal cuore semplice, e anche dei seguaci ignoranti e sciocchi dell'Islam, dai suoi modi e costumi, e avevano suonato a gran voce il tamburo della sua santità. Lo chiamavano Guru, e da tutte le parti gente stupida si accalcava per adorarlo e manifestare completa fede in lui. Per tre o quattro generazioni (di successori spirituali) avevano tenuto caldo questo negozio. Molte volte mi è venuto in mente di porre fine a questa vana faccenda o di portarlo nell'assemblea del popolo dell'Islam."

Imperatore Jahangir, Tuzuk-i-Jahagiri ("Memorie di Jahangir")

Non dimentichiamo che la Confederazione e l'Impero Sikh sono stati la prima volta che le popolazioni indigene indiane hanno governato la parte nord-occidentale del subcontinente per oltre un millennio! Anche il Khyber Pass fu salvaguardato sotto il controllo indiano e la minaccia afghana fu respinta oltre l'Hindu Kush. È stata colpa degli inglesi se l'Islam ha rivitalizzato nel subcontinente.

Perché questa connessione indiana condivisa viene abbandonata e allontanata dai sikh moderni? Perché hanno divorato la propaganda e le distorsioni abramitiche da quando gli inglesi hanno messo piede in questa terra. Questo è il motivo per cui il Sikhismo è in declino nell'era moderna. Come può prosperare qualcosa se non viene nemmeno compreso o seguito adeguatamente dalla stragrande maggioranza dei suoi aderenti? È ora che i sikh si sveglino. Noi SONO Indù ma per certi versi anche noi non lo siamo (dipende da come si vuole definire cosa sia un indù). È tempo per noi di affrontare le verità che sono destinate a far sentire a disagio molti nella comunità, ma la Verità prevarrà sempre e alla fine trionferà.

Sapete quali furono le ultime parole di Guru Tegh Bahadur ad Aurgangzeb prima di essere giustiziato a Delhi per essersi opposto alla conversione forzata degli indù del Kashmir?

“La mia risposta è che sono indù e amo il dharma indù. Come si può distruggerlo? Fornisce felicità sia in questo mondo che nell'altro mondo. Non c'è altra religione simile. Solo uno squilibrato o uno sciocco lascerebbe che diventi vile. Il dharma indù sarebbe rimasto nel mondo per sempre. Non verrà distrutto dai tuoi sforzi". - La risposta di Tegh Bahadur in hindi ad Aurangzeb quando gli è stato chiesto di diventare musulmano. Fonte: Kshitish Vedalankar: Tempesta nel Punjab, p.178.

“Ascolta tutti! Disse Tegh Bahadur: Coloro che si attengono al loro Dharma sono chiamati coraggiosi. So che il mio Dharma indù è il migliore. Come posso abbandonare ciò che mi è molto caro? Esso (Hindu Dharma) dà immensa gioia in questo mondo e nell'altro. Anche la vita è banale rispetto all'onore. Lo sciocco il cui intelletto è corrotto, solo quell'idiota lo abbandonerà. Sopporterò il danno per stabilire il Dharma indù in questo mondo. Non sarà mai distrutto, anche se ci provi. - Attribuito a Sri Gur Pratap Prakash scritto tra il 1835-1843 d.C. da Kavi Santokh Singh

“Lascia che il sentiero del puro [khâlsâ panth] prevalga in tutto il mondo, che il dharma indù si alzi e ogni illusione scompaia. Possa io diffondere il dharma e il prestigio dei Veda nel mondo e cancellare da esso il peccato della macellazione delle mucche”. - Gobind Singh, citato in Shourie, Arun (1993). Un'agenda laica: per salvare il nostro paese, per saldarlo. Nuova Delhi, India: Rupa. citato anche in Elst, Koenraad (2002). Chi è un indù?: visioni revivaliste indù dell'animismo, del buddismo, del sikhismo e di altre propaggini dell'induismo. ISBN 978-8185990743

Prima di chiamarmi "propagandista hindutva", dovresti sapere che sono nato in una tipica famiglia Jatt Sikh nella diaspora occidentale. Crescendo, pensavo anche che il sikhismo fosse estraneo all'induismo e all'India. Ero anche un sostenitore e sostenitore del separatismo Khalistani. È solo attraverso l'educazione di me stesso nel corso degli anni che ho capito cosa hanno iniziato i nostri Guru e cos'è veramente il Sikhismo. Tutto ha perfettamente senso ora - niente di tutto questo aveva senso quando ero più giovane. C'erano sempre contraddizioni, confusione e cose che non avevano senso nell'interpretazione moderna tradizionale e nel seguito del Sikhismo da parte delle masse. Spero che tutti i Sikh giungano alla mia stessa consapevolezza, così da poter apportare i cambiamenti nel Kali Yuga di cui siamo destinati ad essere i salvatori.


Guru Tegh Bahadur Ji Shaheedi

SfondoNatoTyag Mal1 aprile 1621Amritsar,IndiaMorto11 novembre 1675(54 anni)Delhi,IndiaAltri nomiThe Shield ofIndia,Mighty of the Sword,The Ninth Master,The True KingAnniattivo16651675Noto perMartyrdomper proteggere l'induismoGuruPredecessorGuru Har KrishanGourussuccessore SinghGuru

BackgroundGuru Tegh Bahadur Sahib Ji meditò a Bakala per circa vent'anni (1644-1664) e visse lì con sua moglie Mata Gujari Ji e sua madre Mata Nanaki Ji. Bhai Makhan Shah Lobana, un ricco uomo d'affari, lo ha rivelato a Bakala. Guru Tegh Bahadur Sahib Ji ricevette la carica di Guru il 30 marzo 1664 quando viveva a Baba Bakala.

Cronologia L'imperatore Mughal dell'India, Aurangzeb, tentò di consolidare l'India in una nazione islamica Pandit Kirpa Raam, insieme al suo gruppo di oltre cento pandit del Kashmir, arrivarono ad Anandpur con la massima umiltà I Pandit dissero alle autorità Mughal che avrebbero abbracciato volentieri l'Islam se Guru Tegh Bahadur Ji ha fatto lo stesso Aurangzeb ha affermato con forza di convertire gli indù alla religione musulmana in tutti gli stati del sud, inclusi Bengala, Bihar, Rajasthan, Gujarat ecc. Ha anche iniziato la conversione sistematica e vigorosa dei bramini di alta casta del Kashmir. Guru Tegh Bagadur è stato arrestato ad Agra insieme a Bhai Sati Das JiBhai Mati Das JiBhai Dyala JiBhai Gurditha Ji (Baba Buddha Ji Discendente) Bhai Jaitha Ji e riportato a DelhiCronologia Il guru Tegh Bagadur è stato arrestato ad Agra (Guru Ka Thaal) insieme a 5 Singhs e riportato a Delhi. Guruji si è fatto arrestare tramite un povero musulmano perché voleva far sposare sua figlia dal prezzo del premio. Guruji ha esaudito il suo desiderio.

Bhai Sati Das Ji - (Sukhmani Sahib) Bhai Dyala Ji - (Simran Jaap) Bhai Mati Das Ji - (Sukhmani Sahib)


PERCHÉ WILLIAM DALRYMPLE ADORA TANTO AURANGZEB.

William Dalrymple è sempre stato un grande fan di Muhammad Aurangzeb Alamgir, il sesto imperatore Mughal dell'India (1658-1707). Nei suoi due libri precedenti, The Last Mughal e White Mughals, Dalrymple ha rievocato la passione degli inglesi per il periodo Mughal, lodando direttamente e indirettamente l'imperatore regnante più lungo dopo Akbar.

Nel suo prossimo opus magnum, che sarà dedicato esclusivamente ad Aurangzeb, Dalrymple dice che andrà oltre: “Aurangzeb era assolutamente affascinante, molto consapevole di sé, molto shakespeariano. Alla fine della sua vita, Aurangzeb diventa un mostro di miti, ma le sue ultime lettere sono piene di rammarico e consapevolezza di quanto abbia distrutto di ciò che aveva ereditato”. E conclude: “Ciò che si dice poco è che fu un donatore estremamente generoso di vari ashram e matematica. I soli dati che possono essere raccolti sulle sue donazioni ai monasteri indù sono straordinari”….

L'imperatore era un uomo così pio? Bene, guarda cosa ha fatto alla sua stessa famiglia: Aurangzeb, che non era né il maggiore, né il figlio prediletto di suo padre Shah Jahan, ha ucciso i suoi due fratelli per salire al trono, ha mandato suo padre in prigione e successivamente lo ha ucciso da mandandogli olio da massaggio avvelenato. In seguito fece imprigionare il proprio figlio (nel suo testamento ammoniva: “non fidarti mai dei tuoi figli”). Fu anche molto crudele con la maggior parte dei suoi sudditi, gli indù, ordinando la distruzione di tutti i templi, come il Kashi Vishwanath, il ricostruito tempio di Somnath, il tempio di Vishnu (sostituito con la moschea Alamgir che ora si affaccia su Benares), o il Treta-ke -Tempio di Thakur ad Ayodhya. Si assicurò anche che le divinità degli dei e delle dee indù fossero sepolte sotto i gradini delle moschee (come la Jama Masjid a Delhi) in modo che le future generazioni di musulmani le calpestassero.

Il sikhismo, la religione più giovane del mondo, deve la sua fenomenale crescita iniziale alle persecuzioni di un uomo: Aurangzeb Alamgir. L'imperatore Mughal non solo fece decapitare il sikh Guru Tegh Bahadur, perché si opponeva alle sue conversioni forzate, ma perseguitò anche brutalmente i seguaci di Guru Gobind Singh, che non aveva mai perdonato per aver sostenuto suo fratello Dara.

La cosa triste è che oggi il mondo sikh sembra avvicinarsi sempre più ad Aurangzeb e allontanarsi dai suoi fratelli e sorelle indù, dimenticando che il loro ordine è stato originariamente creato per difenderli. In effetti, il Comitato Shiromani Gurdwara Prabandhak (SGPC), Amritsar, non ha pronunciato una parola contro il prossimo libro di Dalrymple.

Ancora più grave, il governo centrale sempre desideroso di compiacere le "minoranze" ha creato un pericoloso precedente rimuovendo dalla sua "lista nera" i nomi di 142 terroristi sikh ricercati e dei loro associati, alcuni dei quali ora in Pakistan.

Tra questi: Lakhbir Singh Rode, nipote del temuto terrorista ucciso Jarnail Singh Bhindranwale e capo della International Sikh Youth Federation (ISYF), Ranjit Singh, alias Neeta, nativo di Jammu e Kashmir che guida la Khalistan Zindabad Force, Wadhawa Singh, capo di Babbar Khalsa International (BKI) e Paramjit Singh Panjwar, capo della Khalistan Commando Force (KCF). Delhi Sikh Gurdwara Management Committee (DSGMC) Si dice che il presidente Paramjit Singh Sarna abbia esercitato pressioni su Sonia Gandhi per questa decisione.

L'eredità mortale del fanatismo omicida di Aurangzeb è ancora viva in parti del mondo come il Kashmir o il Pakistan. La comunità sikh dovrebbe protestare contro i libri di Dalrymple e ricordare quanto hanno sofferto per mano di Aurangzeb.


Kamtreen -E- Kamtreen Kulvinder Singh Pamoista Kamtreen -E- Kamtreen Kulvinder Singh Pamoista

Oggi, 24 novembre 2013, è l'anniversario del martirio di Sri Guru Tegh Bahadur Sahib Ji. Trecentotrentotto anni fa, Sri Guru Tegh Bahadur fu martirizzato nel luogo dove oggi si trova Gurudwara Sisganj. Negli annali del mondo, ci sono un certo numero di casi in cui anime grandi e pie hanno fatto il sacrificio supremo - il sacrificio delle loro vite - per amore dei principi che rappresentavano. Sopportarono pazientemente e senza riluttanza la punizione inflitta loro dai governanti crudeli e tirannici dei tempi, ma non si tirarono indietro dai loro ideali. Eppure il sacrificio fatto da Guru Tegh Bahadur è stato unico, rientrando in una classe diversa, in quanto ha dato la vita non per proteggere la propria fede, ma per proteggere la fede delle persone sfortunate di questo paese, cioè, la comunità indù, la cui fede i governanti crudeli e fanatici di questo paese erano decisi a distruggere convertendoli con la forza all'Islam. Nel suo zelo fanatico, Aurangzeb, l'allora imperatore dell'India, iniziò a radere al suolo i templi indù o convertirli in moschee. Ha anche iniziato a distruggere o sfigurare gli idoli indù nei templi. Emanò anche ordini per rimuovere il filo sacro indossato dagli indù, chiamato Janeou come anche per cancellare il simbolico tilak applicato dagli indù sulla fronte. Aurangzeb pesava 1,25 tonnellate di Janeous al giorno prima di fare colazione, rimossa dopo aver convertito con la forza gli indù in musulmani o in alternativa uccidendoli. Guru Tegh Bahadur ha dato la sua vita affinché ogni essere umano potesse avere il diritto di pregare Dio a modo suo e di professare la religione che gli piaceva. Se Guru Tegh Bahadur non avesse sacrificato la sua vita per salvare la religione indù, oggi nemmeno un indù sarebbe stato lì in India e il nome della religione indù sarebbe stato cancellato dalla Storia. Per salvare la fede degli altri, per proteggere Tilak e Janeou, che non indossava né aveva fede, sacrificò la sua vita. Non c'è parallelo con il sacrificio di Guru Tegh Bahadur Sahib Ji nella storia del mondo.

Guru Tegh Bahadur nacque ad Amritsar nel 1621 d.C. Era il figlio più giovane di Guru Har Gobind Sahib, il sesto Guru Sikh. Fin dai suoi primi giorni, condusse una vita di completo distacco e meditazione. Aveva un cuore eccezionalmente gentile e tenero che non poteva vedere la sofferenza di nessun essere umano. Avrebbe dato tutto quello che aveva per alleviare le sofferenze dei non abbienti.

Guru Tegh Bahadur è stato anche un grande poeta. Ha impostato il suo baani (versi religiosi) in sedici raga, e tra i Guru Sikh, solo lui scrisse il suo baani in raga Jai Jai Vanti. Nella sua filosofia, la vita era come un sogno, qualcosa di irreale, transitorio e passeggero. Nei suoi versi, anche Guru Tegh Bahadur ha paragonato la vita a un budbudda (bolla), baloo ki bheet (un muro di sabbia) o baadar ki chhaii (ombra creata da una nuvola). Se la vita è transitoria, destinata a passare, allora perché sprecarla in vizi terreni - kaam (lussuria), karodh (rabbia), lobh (avarizia) moh (appassionati mondani) e ahankar (ego o orgoglio). Questi ti distraggono dal vero scopo della vita: essere tutt'uno con l'Essere Supremo (Parmatma). Mentre è vero che la vita è transitoria, è allo stesso tempo inestimabile, perché è solo nella vita umana che puoi essere uno con Lui. La via per questo è rinunciare ai vizi terreni, condurre una vita pulita, veritiera e onesta e quindi creare in te un sentimento di intenso amore per Lui. Puoi farlo con 'Naam Simran' — ricordo ripetuto del Suo Nome con la massima concentrazione, escludendo dalla mente tutti gli altri pensieri e sentimenti. Devi farlo fino a "Naam" diventa una parte di te stesso, sia conscio che inconscio. Quando arriva quella fase, sei arrivato vicino alla tua destinazione. Nelle parole di Guru, 'Raam Naam urr mein gyoh, jaan ke samm nahin koi, jeh simrat sankat mite, daras tuharo hoi' (quando il nome di Dio entra nel nucleo della tua mente per diventare la sua parte essenziale, non c'è niente che possa eguagliarlo. Con questo, tutte le tue preoccupazioni e preoccupazioni mondane finiscono e hai lo sguardo vivo del 'Signore stesso'. A quel punto, ti elevi al di sopra delle distinzioni mondane - la distinzione tra gioia e dolore, la distinzione tra oro e terra come anche la distinzione tra lode e disprezzo. baani mette l'accento su tyaag (distacco dai piaceri terreni rappresentati da maya) come contraddistinto da sanyas (Rinuncia al mondo e andare nelle giungle per cercare il Signore). In un versetto chiede: “Perché vai nella giungla a cercare il Signore. È onnipresente e immanente in te stesso”. Per il Guru, la tua vita dovrebbe essere come il fiore di loto che cresce nell'acqua e tuttavia non si bagna con esso.

Guru Tegh Bahadur salì al Gaddi di Guru Nanak nel 1664 e divenne il Nono Guru Sikh. Per tutto il tempo era assorbito dalla meditazione o dalla diffusione del messaggio di Guru Nanak che il vero scopo della vita umana era la comunione con Dio Onnipotente, l'unica cosa eterna. Per diffondere i messaggi di Guru Nanak, Guru Tegh Bahadur ha viaggiato molto nel paese: tra l'altro, ha visitato l'Uttar Pradesh, il Bihar, il Bengala, sia orientale che occidentale, e l'Assam. Mentre predicava il messaggio di Guru Nanak, tentò di rimuovere la paura dalla mente umana. In un verso ha detto: “Bhai Kahu ko det nehn, nehn bhai maanat aan” (Non ho paura di nessuno, né posso essere spaventato da nessuno". Ha anche cercato di rimuovere la paura della morte dalla mente umana. Dice: "Hai motivo di preoccuparti se la morte viene da solo a te. Ma quando si tratta di tutti quanti, perché dovreste preoccuparvi?"

Aurangzeb salì al trono nel 1658. Lo zelo fanatico di Aurangzeb per diffondere l'Islam coprendo con la forza persone appartenenti ad altre fedi era in pieno svolgimento al tempo di Guru Tegh Bahadur. Una sezione particolare che era l'obiettivo speciale dei fanatici islamici erano i pandit del Kashmir a causa dell'alta considerazione per il loro apprendimento tra le masse indù. Una delegazione di pandit del Kashmir guidata da Pandit Kirpa Ram venne a trovarlo ad Anandpur Sahib. Suo figlio di 7 anni e 9 mesi, Guru Gobind Singh Ji, che era seduto sulle sue ginocchia, gli chiese come poteva essere salvata la religione indù? Guru Tegh Bahadur ha risposto che la religione indù può essere salvata solo se un uomo pio e santo (Maha Purush) sacrifica la sua vita. Guru Gobind Singh Ji chiese a suo padre: 'Chi potrebbe essere più santo e pio di te al momento? ' . Ha inoltre chiesto a suo padre Guru Tegh Bahadur Ji, 'Perché non sacrifichi la tua vita per salvare la loro religione? ' . Guru Tegh Bahadur Sahib Ji guardò Suo figlio Guru Gobind Singh Ji e sorrise. Ha poi detto a Pandit Kirpa Ram, il capo della delegazione dei Pandit del Kashmir, di trasmettere un messaggio ad Aurangzeb che se avesse potuto convertire Guru Tegh Bahadur all'Islam, avrebbero accettato senza riluttanza la fede musulmana. Su questo, l'imperatore emise un mandato per l'arresto di Guru Tegh Bahadur e dei suoi stretti collaboratori. Guru Tegh Bahadur si preparò per il sacrificio supremo e con tre dei suoi discepoli più stretti Bhai Mati Das, Bhai Dyala e Bhai Sati Das partì per Delhi attraverso Agra. Guru Tegh Bahadur con i suoi tre discepoli fu arrestato ad Agra e portato a Delhi. È stato chiesto loro di abbracciare l'Islam o affrontare la morte. Tutti hanno scelto la morte.

Prima del martirio di Guru Tegh Bahadur, i suoi tre discepoli furono messi a morte in un modo impressionante. Bhai Mati Das è stato segato vivo in due, Bhai Dyala è stato bollito a morte in un cannone e Bhai Sati Das è stato bruciato vivo avvolgendolo in cotone ardente. Tutti e tre accettarono la punizione più dolorosa senza un mormorio. L'ultimo desiderio di tutti loro era che al momento della loro morte, il loro volto fosse davanti al loro Guru in modo che potessero vedere il loro maestro negli ultimi istanti della loro vita. Per tutto il tempo, il nome di Guru Sahib era sulle loro labbra. Se lo scopo di infliggere la morte più dolorosa ai discepoli del Guru Sahib era creare terrore nella mente di Guru Sahib, hanno fallito gravemente. Guru Sahib era totalmente indifferente alla brutalità dei Moghul. L'11 novembre 1675, la testa di Guru Sahib fu rimossa dal suo corpo con una spada. Un maestoso Gurudwara - Sisganj Sahib - si trova nel luogo in cui Guru Tegh Bahadur fu giustiziato. È un luogo di culto per centinaia di migliaia di persone. Uno dei discepoli di Guruji, Bhai Jaita, portò la testa di Guru Sahib ad Anandpur Sahib e la consegnò a suo figlio Guru Gobind Singh. Lakhi Shah Vanjara, un altro discepolo di Guru Tegh Bahadur, ha portato il suo corpo a casa sua e lo ha cremato dando fuoco alla sua casa. Gurudwara Rakabganj sta lì.

Un fatto importante della storia mondiale su cui vorrei attirare l'attenzione dei lettori è che tra i discepoli intimi di Gesù, uno, di nome Giuda, lo tradì e fece arrestare Gesù e l'altro, il suo discepolo più vicino, Pietro, dopo l'arresto di Gesù per crocifisso, gli negò tre volte di non conoscere Gesù, pur di salvargli la vita. Considerando che tutti e tre i Sikh di Sri Guru Tegh Bahadur Sahib hanno accettato la punizione più dolorosa senza un mormorio. L'ultimo desiderio di tutti loro era che al momento della loro morte, la loro faccia fosse di fronte al loro Guru in modo che potessero vedere il loro maestro negli ultimi istanti della loro vita. Solo il VERO GURU può creare dei Veri Sikh (Discepoli).

Il martirio di Guru Tegh Bahadur non ha paralleli nella storia. Ha dato la sua vita perché la candela della libertà religiosa potesse rimanere accesa nella nostra terra sacra per tutto il tempo a venire.

Nelle parole di Guru Gobind Singh come tradotte in inglese, "Tegh Bahadur ha rotto la brocca della sua struttura mortale sulla testa dell'imperatore di Delhi. L'impresa di Guru Tegh Bahadur non è stata finora eseguita nella storia umana. Quando Tegh Bahadur ha lasciato il mondo, c'era dolore tutt'intorno. Ma in paradiso, c'erano canti di 'Jai, Jai' da parte di tutti”.

Il martirio di Guru Tegh Bahadur ha profondamente influenzato la storia dell'India. Ha evidenziato la tirannia e l'intolleranza dei governanti Mughal. Ha trasformato i sikh in una forza militante che ha cambiato il corso della storia. Per tutto il tempo, sono stati gli invasori del nord-ovest a invadere l'India. Per la prima volta, i Khalsa hanno sventolato la bandiera indiana nel nord-ovest.


Il martirio di Guru Tegh Bahadur

Satish Chandra 13-02-2002T00:00:00+05:30 Il martirio di Guru Tegh Bahadur

RECENTEMENTE, una sezione tra i Sikh è stata indotta a credere che il resoconto nel libro di testo dell'NCERT, India medievale, pensato per la classe XI ha diffamato seriamente il patriottismo di Guru Tegh Bahadur e ha presentato i fatti in modo distorto. Carburante è stato aggiunto al fuoco dal comunicato stampa (29 settembre) del direttore dell'NCERT, il dott. JS Rajput, che non solo parla di alcune osservazioni "avverse e dispregiative" nel libro su Guru Tegh Bahadur, ma prosegue con dire "questo è ciò che è stato spacciato per storia da alcuni sedicenti laici". Accusa persino tali storici di lavorare a stretto contatto con forze destabilizzanti. Se alcuni storici, o se è per questo, qualche individuo agisce in collusione con forze destabilizzanti, il ministro dell'Interno dell'Unione ha tutto il potere e l'autorità per agire contro di loro. Non spetta al direttore dell'NCERT fare tali affermazioni, creando così tensioni inutili e importando la politica in quello che era un dibattito storico.

Per gli storici si sono create difficoltà perché l'esecuzione di Guru Tegh Bahadur a Delhi nel 1675 non è menzionata in nessuna delle fonti persiane contemporanee. Né ci sono resoconti sikh contemporanei, quelli scritti verso la fine del XVIII secolo che dipendono dalla "testimonianza di sikh degni di fiducia". Sono, quindi, spesso contrastanti. Il primo resoconto degli eventi che portarono all'esecuzione del Guru è a Siyar -ul- Mutakharm di Ghulam Husain Taba- Tabai nel 1780, più di 100 anni dopo. Ghulam Husain afferma che "Tegh Bahadur, l'ottavo successore di (Guru) Nanak divenne un uomo autorevole con un gran numero di seguaci. (Infatti) diverse migliaia di persone lo accompagnavano mentre si spostava da un luogo all'altro. Anche il suo contemporaneo Hafiz Adam, un faqir appartenente al gruppo dei seguaci di Shaikh Ahmad Sirhindi, era arrivato ad avere un gran numero di murid e seguaci. Entrambi questi uomini (Guru Tegh Bahadur e Hafiz Adam) erano soliti spostarsi nel Punjab, adottando l'abitudine di coercizione ed estorsione. Tegh Bahadur raccoglieva denaro dagli indù e Hafiz Adam dai musulmani. Il waqia navis reale (giornalista e agente dell'intelligence) scrisse all'imperatore Alamgir. del (loro) modo di agire, aggiunse che se la loro autorità aumentasse potrebbero diventare addirittura refrattari''.

Nel libro ho chiamato questo il "racconto ufficiale" o la giustificazione ufficiale perché per uno storico, i resoconti ufficiali sono generalmente pieni di evasioni e distorsioni per giustificare un'azione ufficiale. Così com'era, Hafiz Adam era morto molto prima. Anche questi eventi sono stati collocati a Lahore, ma non c'è motivo di rifiutare la tradizione sikh secondo cui il Guru fu imprigionato e giustiziato a Delhi.

Il racconto di Ghulam Husain sui "disturbi" creato da Guru Tegh Bahadur nel Punjab è sostenuto da Sohan Lal nel suo Umdat ut Tawarikh una delle storie più rispettate dei Sikh, arrivando fino al tempo di Ranjit Singh. Dopo aver recitato il modo di Dopo l'adesione al gaddi, Guru Tegh Bahadur dice: "Con il passare del tempo, migliaia di soldati e cavalieri erano soliti stare con lui e cammelli e merci di ogni tipo rimasero a sua disposizione. Inoltre, coloro che erano refrattari verso gli emiri, gli zamindar, gli ijaraddar, i diwan e gli ufficiali in genere si rifugiavano presso Guru Tegh Bahadur. Indipendentemente dai numeri presenti con il Guru, erano tutti nutriti da lui. Il dolore segue inevitabilmente il comfort. Alcune persone degradate riferirono all'imperatore Alamgir che Guru Tegh Bahadur si trovava nel paese (Doab) di Malwa (nel Punjab) con migliaia di soldati e cavalieri, chiunque fosse refrattario nei confronti degli ufficiali si rifugiava presso di lui. Avvertirono l'Imperatore che se non fosse stato preso atto del Guru sarebbe stato un incitamento all'insurrezione e che se gli fosse stato permesso di continuare le sue attività per lungo tempo, sarebbe stato estremamente difficile trattare con lui (in seguito).''

Su questa base, ho concluso e scritto nel libro di testo NCERT come segue: "Il sikhismo si era diffuso a molti Jat (agricoltori) e artigiani, compresi alcuni appartenenti alle caste legali che erano attratti dal suo approccio semplice ed egualitario e dal prestigio del Guru. Così, il Guru, pur essendo un leader religioso, aveva anche cominciato ad essere un punto di raccolta per tutti coloro che lottano contro l'ingiustizia e l'oppressione''. Così il Guru viene assolto dall'accusa di coercizione ed estorsione, e ritratto come un difensore della persone. Nel processo, ci devono essere stati scontri con funzionari locali che hanno denunciato come segni di insurrezione. Questo è un altro passaggio nel libro di testo NCERT riguardo all'esecuzione del Guru a cui è stata fatta obiezione. Si legge come segue: "Secondo Secondo la tradizione sikh, l'esecuzione fu dovuta agli intrighi di alcuni membri della famiglia che ne contestarono la successione e di altri che si erano uniti a loro.''

In questo contesto, è ben noto che fin dalla morte di Guru Nanak si sono susseguite dispute di successione che a volte hanno portato a scissioni, come gli Udasi ea reciproche dispute, a volte anche con violenza. Così, la successione di Guru Tegh Bahadur ai gaddi fu contestata da Ram Das, figlio maggiore di Guru Har Rai, e da molti Sodhi.

Ci è stato detto che questo ha portato Guru Tegh Bahadur a trasferirsi a Delhi. Ma qui si trovò faccia a faccia con l'ostilità di Ram Rai, fratello maggiore di Guru Har Kishan, che era stato alla corte Mughal poco dopo l'ascesa al trono di Aurangzeb, e aveva le sue pretese sul gaddi. Ghulam Muhiuddin Bute Shah nel suo Tarikh-i-Punjab, dice che il Guru andò in pellegrinaggio e poi fondò Makhowal. Fu convocato a Delhi su istanza di Ram Rai. "Ram Rai ha rappresentato all'imperatore che Guru Tegh Bahadur era molto orgoglioso della sua grandezza spirituale e che non si sarebbe reso conto della sua colpa se non fosse stato punito. Ram Rai ha anche suggerito che a Guru Tegh Bahadur fosse chiesto di apparire davanti all'imperatore per compiere un miracolo , se fallisce, potrebbe essere messo a morte.''

Ulteriori dettagli della storia che tratta dell'esecuzione del Guru non ci riguardano. In alcuni altri resoconti, Ram Rai non è implicato nel tentativo di far uccidere il Guru. Accusano alcuni elementi a corte e alcuni emiri che continuavano a chiedere al Guru di compiere un miracolo per dimostrare i suoi poteri spirituali. Questo sembra anche dubbio perché Aurangzeb non credeva nel misticismo o nei miracoli.

Per quanto riguarda l'aspetto religioso, che è importante ma necessita di una discussione più ampia, nel libro è stato sostenuto che il Guru stesse anche esprimendo il malcontento e la disaffezione degli indù della regione per la rottura di Aurangzeb anche di alcuni templi di vecchia data. Il libro si conclude dicendo che "l'azione di Aurangzeb era ingiustificata da ogni punto di vista e tradiva un approccio ristretto" e che "il Guru ha rinunciato alla sua vita in difesa di principi cari".

Pertanto, non sembra esserci alcuna occasione per creare e nutrire la sensazione che nel libro di testo il Guru sia stato diffamato o che sia stato fatto un tentativo di ferire i sentimenti sikh. D'altra parte, il libro pone Guru Tegh Bahadur su un piedistallo molto alto. Nonostante questo, se il direttore dell'NCERT ha un programma diverso per sostituire gli attuali libri di testo di storia secolare con una serie diversa di libri che riflettano l'attuale ideologia Hindutva, questa è una questione completamente diversa.

(Lo scrittore era professore di storia, JNU, New Delhi ed ex presidente dell'UGC. Questo articolo è apparso per la prima volta su The Hindu, ed è riprodotto qui per gentile concessione, The Delhi Historians Group)


In questo giorno 345 anni fa (24-nov-1675), Guru Tegh Bahadur fu pubblicamente decapitato per ordine del tirannico despota turco-moghul Aurangzeb, per essersi rifiutato di convertirsi all'Islam per proteggere i pandit del Kashmir. L'esecuzione è stata eseguita vicino alla moschea Sunheri a Chandni Chowk, Delhi.

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piccola modifica: Guru tegh bahadur era indù quindi non un sikh poiché il sikhismo era strutturato o manifestato da guru gobind singh prima che non esistesse "sikh" come in qualcuno che seguiva il sikhismo.

Gurudev iniziò: “Più di 300 anni fa il nostro paese era governato da un crudele imperatore Aurangzeb. Uccise suo fratello, imprigionò suo padre e divenne imperatore. Poi ha deciso di convertire l'India in un Paese islamico”. "Perché Gurudev?" “Perché pensava che se altri paesi potessero diventare islamici, perché non l'India, dove lui era un sovrano musulmano, a governare. Ha imposto pesanti tasse agli indù chiamati Jazia e ha imposto condizioni umilianti, in modo che rinunciassero alla loro religione. Ordinò ai suoi ufficiali di portare un mucchio di Janeu e pesarlo ogni giorno uccidendo o convertendo gli indù. Molti sono stati uccisi, ma molti hanno ceduto per paura”. "Ci è riuscito?", chiede Aditya. “No, la sua crudeltà ha spaventato molti perché sono i templi indù in tutta l'India. Ovunque andassero i suoi eserciti, costruivano moschee su di loro. Si dice che i suoi eserciti avrebbero gettato le divinità sotto le scale della moschea in modo che le persone le calpestassero”. "Ha infranto la volontà degli indù". “No, un gran numero di indù ha preferito la morte alla conversione e Aurangzeb ha dovuto affrontare un dilemma. Se gli indù scegliessero di morire su chi regnerebbe. Decise di provare a convertire prima tutti gli esperti del Kashmir. Perché Kashmir? Perché il Kashmir era la sede dell'Induismo e la sua convinzione era che se il Kashmir potesse essere convertito, il resto dell'India lo avrebbe seguito. Ordinò al suo governatore che tutti gli esperti del Kashmir fossero convertiti all'Islam o messi a morte. Sentendo questo, quando la morte era in agguato, un eminente Kashmir Pandit-Pundit Kripa Ram insieme a una delegazione di 500 esperti andò da Guru Teg Bahadur, il nono guru di Anandpur Sahib. "Perché sono andati da Guru Tegh Bahadur?" “Perché Guru Teg Bahadur era conosciuto come il protettore dei deboli.

Quando il Guru seppe della loro sofferenza, disse che era necessario un sacrificio per dare una lezione ad Aurangzeb. Suo figlio, Guru Gobind Singh, che era solo, può fare quel sacrificio!” "Aveva la mia età e poteva dirlo a suo padre!" disse Aditya spalancando gli occhi. “Sì Beta, nei tempi antichi i figli si prendevano grandi responsabilità. La vita è stata così breve». Ricordo di aver letto questa parte a mia figlia un giorno e lei disse: "Vuoi dire che i bambini a 10 anni potrebbero dirlo! Ciò significa che nei tempi antichi la vita deve essere stata davvero difficile, che mi sento così privilegiato da non dover dire una cosa del genere a te o a nessuno. "Quindi cosa accadde?" "Il Guru disse loro di tornare e dire al loro governatore, Iftikhar Khan, che avrebbe dovuto inviare questo messaggio ad Aurangzeb: 'se puoi convertire il Guru all'Islam, allora l'intera India si convertirà, ma se non puoi, avresti rinunciare al tuo sogno di fare dell'India un paese islamico.” Sentendo questo Aurangzeb sentì di aver vinto. Convertire una singola persona, il che non sarebbe un problema, il suo nome sarebbe scritto in lettere d'oro. In primo luogo, il Guru e i discepoli sono stati portati di fronte al qazi che li ha minacciati di gravi conseguenze se non avessero abbracciato l'Islam. Il Guru lo ascoltò divertito e rifiutò. Quindi il Guru fu portato alla corte dell'Imperatore in Chains. La sua presenza illuminò la corte reale facendo impallidire tutti i gioielli. Anche se si trovava a terra, sembrava più alto dell'imperatore che sedeva sopra di lui sul trono. Il Guru sembrava maestoso con la sua barba fluente. I suoi occhi così potenti che potevano vedere attraverso la tua anima. Aurangzeb non poteva guardarlo negli occhi. "Teg bahadur, sei venuto qui per abbracciare l'Islam." Gli disse infine uno dei cortigiani dell'imperatore. 'No, non l'ho fatto', tuonò il Guru. 'Ho detto che se puoi convertirmi all'Islam, allora l'intera India seguirà e se non puoi rinunciare al tuo sogno.' Vediamo se tu, Aurangzeb, hai il potere di farlo. Ti sfido a convertirmi. Se fallisci, fermerai la conversione forzata degli indù e la profanazione dei loro templi». Il silenzio era assordante. "Sai con chi stai parlando?" chiese uno dei cortigiani, che finalmente trovò la sua voce. "Se abbracci l'Islam, l'Imperatore promette di darti un alto posto alla sua corte reale e ti verranno dati molti gioielli e avrai il più grande harem del suo regno". Il Guru rise. I pilastri della Sala sembrano tremare alla sua risata. La sua risata era come il ruggito di un leone.

Quando Aurangzeb si guardò intorno, vide tutta la sua corte reale seduta lì congelata. "Stupido." tuonò il Guru. 'Credi di potermi attirare nel nome di Dio, l'Onnipotente? Pensi che se lo chiamo con qualsiasi altro nome dicendo che è l'unica strada giusta, allora riconosco che la mia strada è sbagliata? Chi ti ha portato a questa conclusione sbagliata?" "Come ha potuto il Guru parlare così all'Imperatore?" chiese Aditya. “Coloro che difendono gli altri e sono l'incarnazione del Dharma sviluppano una tale qualità.” rispose il suo guru. "E ha chiamato l'Imperatore uno sciocco davanti a tutti!" Aditya rise. Aurangzeb sedeva incapace di pronunciare una parola. La storia non dimenticherà questo giorno, pensavano i suoi cortigiani, quando l'imperatore dell'India appariva così patetico di fronte a un oscuro guru. Il guru continuò: 'Dio è uno. Qualunque sia il nome che lo chiami, è lo stesso. Le nostre strade ci portano alla stessa destinazione. Possiamo chiamarlo con qualsiasi nome, ma dobbiamo farlo senza orgoglio, presunzione o inganno e tu Aurangzeb sei pieno di tutti e tre.' "Perché l'imperatore è rimasto così muto incapace di dire nulla?" chiese Aditya. “Gli uomini orgogliosi perdono la lingua quando si confrontano con qualcuno che dice la verità.” disse Gurudev. "L'imperatore disse: 'puoi mostrarmi un miracolo che sei un uomo santo?' 'No, non farò qualcosa di così sciocco per convincerti Aurangzeb.' 'Allora questa è l'ultima volta che ti chiedo, ti convertirai o no?" "No, non lo farò. Non adesso. Mai, anche se il mio corpo viene tagliato in mille pezzi. L'imperatore non si era mai sentito così umiliato. «Domani l'intera India avrebbe saputo come il Guru aveva rifiutato la sua offerta. Non solo i suoi sudditi riderebbero di lui, ma anche le generazioni future». Disse: «Stupido! Stai davanti alle catene. Posso metterti a morte prima che tu possa battere le palpebre.' 'Sì, puoi Aurangzeb. Puoi uccidere il mio corpo ma non lo spirito della mia gente. Non ho mai visto nessuno più patetico di te Aurangzeb. Tu, l'imperatore dell'India, ti comporti come un mendicante, supplicandomi davanti a tutta la tua corte.' 'Portalo via, torturalo per quaranta giorni finché non si pente. Se non lo fa, decapitalo in modo che goccioli solo una goccia di sangue alla volta", gridò Aurangzeb. ‘Allora portagli la testa in giro per la città in modo che tutti possano vedere’. Il Guru rise. 'Chi ha perso oggi, Aurangzeb? Con tutte le tue forze non potresti convertire un solo uomo disarmato.' Dopo diversi giorni il Guru fu decapitato e la sua testa sfilò per la città. Alla fine, alcuni dei suoi discepoli riuscirono a portarne via il corpo e ad eseguire gli ultimi riti. Oggi, quel luogo dove fu decapitato, è conosciuto come Gurudwara Sheesh Ganz


Sikhi orgoglioso

Guru Tegh Bahadur Sahib nacque il Vaisakh Vadi 5, (5 Vaisakh), Bikrami Samvat 1678, (1 aprile 1621) nella città santa di Amritsar in una casa conosciuta come Guru ke Mahal. Aveva quattro fratelli Baba Gurditta Ji, Baba Suraj Mal Ji, Baba Ani Rai Ji, Baba Atal Rai Ji e una sorella Bibi Veero Ji. Era il quinto e il più giovane figlio di Guru Hargobind Sahib e Mata Nanki Ji. Il suo nome d'infanzia era Tyag Mal. I Sikh iniziarono a chiamarlo Teg Bahadur dopo la battaglia di Kartarpur contro Painda Khan in cui si dimostrò grande spadaccino o gladiatore. Ma ha preferito chiamarsi 'Degh Bahadur'

Fin dall'infanzia Guru Teg Bahadur Sahib era solito sedersi all'interno della casa e trascorrere la maggior parte del suo tempo in meditazione. Giocava raramente con altri ragazzi della sua età. A causa della ricca atmosfera religiosa in casa, sviluppò una spiccata inclinazione filosofica. Naturalmente ha sviluppato ispirazioni verso una vita di servizio disinteressato e sacrificio.


Guru Tegh Bahadur Sahib ha avuto un'istruzione regolare dall'età di sei anni. Dove ha anche imparato musica classica, vocale e strumentale. Bhai Gurdas Ji gli ha anche insegnato il Gurbani e la mitologia indù. Oltre all'istruzione, gli è stato dato anche l'addestramento militare come l'equitazione, la scherma, il lancio del giavellotto e il tiro. Aveva assistito e anche partecipato alle battaglie di Amritsar e Kartarpur. Ma nonostante tutto ciò, sviluppò una natura mistica straordinaria nel corso del tempo.


Guru Tegh Bahadur Sahib era sposato con Gujri Ji (Mata), figlia di Sh.Lal Chand & Bishan Kaur di Kartarpur in tenera età il 15 Assu, Samvat 1689 (14 settembre 1632). Un figlio (Guru) Gobind Singh (Sahib) nacque il Poh Sudi Saptmi Samvat 1723 (22 dicembre 1666). Gujri (Mata) era anche una donna religiosa. Era disciplinata nel comportamento e modesta nel temperamento. Suo padre era un uomo nobile e ricco.


Subito dopo la morte di Guru Hargobind Sahib, Mata Nanki Ji, la madre di Guru Tegh Bahadur Sahib portò lui e sua moglie (Gujri) nel suo villaggio natale (Baba) Bakala vicino al fiume Beas. Alcune cronache affermano che Bhai Mehra, che era un devoto Sikh di Guru Hargobind Sahib, fece costruire una casa per (Guru) Tegh Bahadur Sahib dove visse in completa pace e condusse una vita normale per i successivi vent'anni (dal 1644 al 1666) .


È una concezione totalmente sbagliata (come fanno notare alcuni storici) che Guru Sahib si sia fatta costruire una cella solitaria nella sua casa dove spesso meditava Dio. In realtà, si vede che la meditazione per l'auto-purificazione e il raggiungimento di sé di Guru Tegh Bahadur Sahib è fraintesa erroneamente. Le tradizioni spirituali di Guru Nanak sostengono che dopo aver ottenuto la luce divina, bisogna sollevare gli altri dall'oscurità per liberare il mondo. In JapJi sahib, Guru Nanak Sahib dice: "Non può esserci amore per Dio senza servizio attivo". Il lungo incantesimo di meditazione silenziosa di Guru Tegh Bahadur Sahib perfezionò la sua volontà. Attraverso la meditazione Guru Tegh Bahadur Sahib ha archiviato la torcia della visione creativa di Guru Nanak. Ha sviluppato aspirazioni verso una vita di servizio disinteressato e sacrificio, con un coraggio morale e spirituale di rispettare la volontà di Dio. Quando Guru Hargobind Sahib investì Har Rai Sahib di Guruship, Guru Tegh Bahadur Sahib fu il primo a inchinarsi a Guru Har Rai Sahib. Non ha mai contestato la volontà di suo padre (Guru).


Durante il soggiorno a Baba Bakala, Guru Tegh Bahadur ha visitato molti luoghi sacri e storici come Goindwal, Kiratpur Sahib, Haridwar, Prayag, Mathura, Agra, Kashi (Banaras) e Gaya. Un devoto Sikh di Guru Hargobind Sahib, Bhai Jetha Ji portò Guru Tegh Bahadur Sahib a Patna. Qui apprese la notizia della morte di Guru Har Rai Sahib (6 ottobre 1661) e decise di tornare a Kiratpur Sahib. Sulla via del ritorno raggiunse Delhi il 21 marzo 1664, dove apprese dell'arrivo di Guru Harkrishan Sahib presso la residenza di Raja Jai ​​Singh. Insieme a sua madre e ad altri sikh fece visita a Guru Harkrishan Sahib e dopo aver espresso profondo senso di dolore e simpatia verso Guru Sahib e sua madre Mata Krishan Kaur Ji, partì per Baba Bakala (Punjab).


Dopo alcuni giorni, Guru Harkrishan Sahib (alla vigilia della sua morte), pronunciò profeticamente solo due parole "Baba Bakala" a significare che il suo successore si sarebbe trovato a (Baba) Bakala. Ora con questo annuncio circa ventidue poser e autoproclamati successori sono sorti nel piccolo villaggio di Bakala. Il più importante tra loro era Dhir Mal che era l'unico discendente diretto del figlio maggiore Baba Gurditta Ji ed era lui che possedeva la prima copia del Guru Granth Sahib preparata da Guru Arjan Sahib.


Questa situazione lasciò perplessi gli innocenti devoti Sikh per alcuni mesi. Poi, nel mese di agosto 1664, il Sikh Sangat guidato da alcuni importanti Sikh di Delhi, arrivò al villaggio Bakala e riconobbe Baba Tegh Bahadur Ji come il Nono Nanak, ma l'atmosfera rimase la stessa al villaggio Baba Bakala. Guru Tegh Bahadur ha accettato la successione spirituale, ma non ha mai voluto essere trascinato nel fango della competizione con gli impostori. Si teneva alla larga da loro. Un giorno accadde un incidente, che cambiò l'intera scena decidendo per sempre la disputa.


Makhan Shah Lubana, un ricco commerciante e devoto sikh del distretto di Tanda Jehlam (ora in Pakistan), è venuto a rendere omaggio e 500 monete d'oro come offerte al Guru Sahib, nel villaggio di Bakala. Si dice che in precedenza la sua nave piena di mercanzie fosse stata colta da una tempesta. Ma grazie alla sua preghiera al Guru Sahib, la sua nave fu salvata. Ha deciso di offrire 500 monete d'oro al posto della sicurezza. Raggiunto il villaggio di Bakala dovette incontrare tanti 'Guru'. Tutti hanno contestato di essere il vero 'Guru'. Ha offerto a tutti solo due monete e nessuna di esse ha contestato. Gli impostori furono contenti di accettare solo due monete. Ma era deluso perché sentiva che qualcosa non andava.


Un giorno apprese da alcuni abitanti del villaggio che c'era anche un altro Guru di nome Tegh Bahadur Ji. Andò a trovare il Guru che stava meditando in una casa solitaria. Quando offrì due monete a Guru Tegh Bahadur Sahib, quest'ultimo si chiese perché Makhan Shah stesse infrangendo la sua stessa promessa offrendo solo due monete invece di cinquecento. A questo Makhan Shah non riuscì a trattenersi con gioia. Salì immediatamente sul tetto della stessa casa e gridò a gran voce di aver scoperto il vero Guru (Guru Ladho Re. Guru Ladho Re. ). Sentendo ciò, un gran numero di devoti Sikh si riunirono lì e resero omaggio al vero Guru.


Questo incidente ha devastato Dhir Mal e lui con i ruffiani assoldati, ha attaccato Guru Tegh Bahadur Sahib. Un proiettile ha colpito Guru Sahib e quando i Sikh hanno appreso di questo attacco, si sono vendicati e si sono impossessati di (Guru) Granth Sahib che giaceva con Dhir Mal. Ma Guru Sahib lo restituì a Dhir Mal perdonandolo.


Guru Tegh Bahadur Sahib con tutta la sua famiglia raggiunse Amritsar (circa novembre 1664) per rendere omaggio a Harmandir Sahib, ma i ministri del luogo santo gli chiusero le porte e non gli fu permesso di entrare. Guru Tegh Bahadur Sahib non ha premuto o forzato il suo ingresso ma è tornato con calma e ha raggiunto Kiratpur Sahib via Vallah, Khandur Sahib, Goindwal Sahib, Tarn Taran Sahib, Khem karan. Prima di raggiungere Kiratpur, visitò anche Talwandi Saboke, Banger e Dhandaur. È da notare che dovunque Guru Sahib andò, lì istituì nuovi Manji (centri di predicazione del Sikhismo). Guru Tegh Bahadur Sahib raggiunse Kiratpur Sahib nel maggio 1665.


Nel giugno 1665 Guru Tegh Bahadur Sahib acquistò un terreno da Raja di Bilaspur vicino al villaggio di Makhowal sulla riva del fiume Satlej e fondò una nuova città Chak-Nanki dopo il venerato nome di sua madre Nanki. Più tardi questa città fu ribattezzata Sri Anandpur Sahib.


Dopo un breve soggiorno nella nuova città fondata, Guru Tegh Bahadur Sahib intraprese un lungo viaggio verso est per rafforzare la nazione sikh istituendo nuovi centri di predicazione e rinnovando quelli vecchi. Era il suo secondo viaggio missionario. Lasciò Anandpur Sahib nell'agosto 1665 insieme a molti sikh fedeli come Bhai Mati Das Ji, Bhai Sati Das Ji, Bhai Sangtia Ji, Bhai Dayal Das Ji e Bhai Jetha Ji a parte i suoi stretti familiari. È stata come una lunga marcia per il bene dell'umanità sofferente. Questa missione fece impazzire il regime ortodosso dei Moghul, perché grandi folle iniziarono a partecipare ai raduni e cercarono le benedizioni del Guru. Quando Guru Tegh Bahadur Sahib stava arrivando a Dhamdhan nell'area di Banger nel dicembre 1665, un ufficiale delle forze dell'ordine Mughal Alam Khan Rohella lo arrestò insieme a Bhai Sati Das Ji, Bhai Moti Das Ji, Bhai Dayal Das Ji e alcuni altri seguaci sikh sotto gli ordini imperiali di Delhi. Tutti questi furono prodotti davanti alla corte dell'imperatore Aurangzeb, che ordinò di consegnarli a Kanwar Ram Singh Kachhwaha, figlio di Raja Jai ​​Singh Mirza. L'intera famiglia di Raja Jai ​​Singh era un fedele seguace di Guru Sahib e quindi lo trattavano non come un prigioniero, ma approvavano grande rispetto e si assicuravano anche gli ordini di rilascio dalla corte imperiale. Guru Sahib è stato rilasciato dopo circa due mesi. Riprendendo ulteriormente la sua missione, Guru Sahib raggiunse Mathura e poi Agra e da qui raggiunse Allahabad via Etawah, Kanpur e Fatehpur. Visitò anche Benaras e Sasaram e poi raggiunse Patna nel mese di maggio 1666.


Guru Tegh Bahadur Sahib proseguì ulteriormente verso Dacca via Mongair, Calicut (ora Calcutta), Sahibganj e Kant Nagar nell'ottobre 1666. Ma prima di partire per questi luoghi prese le disposizioni necessarie sotto la supervisione di una devota signora sikh conosciuta come Mata Paidi per la cassaforte soggiorno dei suoi familiari a Patna durante la stagione delle piogge. Allora Mata Gujri Ji aspettava un bambino. In tutti i luoghi in cui Guru Sahib si è fermato, si sono tenuti quotidianamente Satsangat e Kirtan (recitazioni di versi di Guru Granth Sahib) e sono stati pronunciati sermoni religiosi. Molti importanti Sikh come Bhai Mati Dass Ji, Bhai Sati Dass Ji, Bhai Dayal Das Ji e Baba Gurditta Ji, hanno sostenuto Guru Sahib nelle sedute religiose durante questi tour.


A Dacca Guru Sahib stabilì un grande Sangat (Hazuri Sangat) con l'aiuto di ardenti seguaci come Almast Ji e Natha Sahib. Un Gurdwara Sangat Tola ora segna il luogo in cui Guru Sahib era solito pronunciare i sermoni sacri al pubblico.Fu qui che Guru Sahib apprese la notizia della nascita di suo figlio, (Guru Gobind Singh Sahib) che nacque il Poh Sudi Saptami (23 Poh) Bikrami Samvat 1723, (dicembre 22,1666) a Patna.Da Dacca, Guru Sahib procedette verso Jatia Hills e Sylhet dove fondò un Centro di predicazione per Sikh Sangat e raggiunse Chittagong via Agartala.


Guru Sahib tornò a Dacca nel 1668. A quel tempo Raja Ram Singh figlio del defunto Raja Jai ​​Singh che era già presente a Dacca per prendere accordi per la sua spedizione in Assam, incontrò Guru Sahib e cercò benedizioni. (Alcune cronache affermano che Raja Ram Singh incontrò Guru Sahib a Gaya). Poiché Guru Sahib era già in tournée nei luoghi dell'Estremo Oriente, Raja Ram Singh chiese a Guru Sahib di accompagnarlo durante la spedizione. Guru Sahib ha fatto così. Durante questo tour Guru Sahib ha meditato sulle rive del fiume Brahmaputra a Dhubri nell'Assam dove si trova un Gurdwara noto come Sri Damdama Sahib. Anche il precedente Guru Nanak Sahib ha santificato questo luogo. Si dice che per grazia di Guru Tegh Bahadur Sahib, ci fu un accordo pacifico invece di una sanguinosa conformazione tra il sovrano di Kamrup e Raja Ram Singh. Guru Sahib lasciò l'Assam nell'aprile-maggio 1670 e tornò a Patna.


Un regno di terrore è stato scatenato sugli indù in India dallo stato teista musulmano. La persecuzione degli indù fu la caratteristica più oltraggiosa del suo regno. Augranzeb decise di scacciare l'induismo dall'India con le buone o con le cattive e introdusse molti programmi fondamentalisti islamici come tasse speciali per i commercianti indù, tassa religiosa (Zazia) per i non musulmani. La celebrazione del Diwali e dell'Holi era vietata. Ha demolito molti importanti e sacri templi indù e ha eretto moschee al loro posto. Le cronache affermano che anche alcuni Gurudwara sikh furono demoliti.


Guru Tegh Bahadur Sahib sentì parlare di queste azioni oscure di Aurangzeb e si mosse verso il Punjab. Tra l'altro, Guru Sahib fu arrestato ad Agra insieme a molti dei suoi eminenti sikh nel giugno 1670. Furono prodotti davanti a una corte imperiale a Delhi ma rilasciati poco dopo. Guru Sahib tornò ad Anandpur Sahib nel febbraio 1671. Trascorse lì circa due anni predicando pacificamente il Sikhismo. Qui si identificò con i dolori e le sofferenze delle messe comuni.


Nel 1672, Guru Sahib partì per un altro viaggio religioso verso la regione di Malwa nel Punjab. Socialmente ed economicamente questa zona era arretrata e quasi trascurata, ma la gente era laboriosa e povera. Sono stati anche privati ​​di servizi di base come acqua potabile fresca, latte e persino cibo semplice. Guru Sahib ha visitato questa zona per circa un anno e mezzo.


Ha aiutato gli abitanti del villaggio in molti modi. Guru Sahib e Sikh Sangat li hanno aiutati a piantare alberi su distese di terra aride. Fu anche consigliato loro di iniziare l'allevamento di bestiame da latte e in questo senso molti capi di bestiame furono distribuiti gratuitamente anche tra i contadini poveri e senza terra. Per far fronte alla scarsità di acqua molti pozzi comunitari sono stati scavati per volere di Guru Sahib eseguendo Kar-Sewa (servizio gratuito). Così Guru Sahib si identificò con le masse comuni. In questa fase molti seguaci di Sakhi Sarver (un vestito musulmano) entrarono nell'ovile del Sikhismo. D'altra parte Guru Sahib stabilì molti nuovi centri di predicazione del Sikhismo in questi luoghi. Le tappe principali e importanti di Guru Sahib furono Patiala (Dukhniwaran Sahib), Samaon, Bhiki, Tahla Sahib e Talwandi a Bhatinda, Gobindpura, Makrora, Bangar e Dhamdhan. Guru Sahib visitò queste aree per circa un anno e mezzo e tornò ad Anandpur Sahib nel 1675.


Questi tour di predicazione e opere sociali infastidirono i fondamentalisti musulmani e crearono una psiche di paura tra le classi privilegiate superiori. D'altra parte i giornalisti segreti dell'Impero Mughal inviavano resoconti esagerati e soggettivi riguardo alle attività religiose di Guru Tegh Bahadur Sahib.


Come accennato in precedenza, lo stato teistico musulmano eseguì conversioni forzate per rendere l'India, Dar-ul-Islam e per raggiungere questo obiettivo il prima possibile, i pandit indù e i bramini (la classe di predicazione) di Kashi, Prayag, Kurukshetra , Haridwar e Kashmir sono stati individuati per questo scopo. Tutti i tipi di atrocità sono stati scatenati su di loro. Hanno ricevuto un ultimatum per abbracciare l'Islam o per essere preparati alla morte. Si rammarica che tutto ciò sia stato fatto sotto il naso di molti cosiddetti coraggiosi re e capi indù e Rajput che erano anche subordinati allo stato imperiale di Delhi. Erano solo spettatori silenziosi che miravano ai propri fini. Non hanno nemmeno alzato una voce di protesta contro gli atti nefasti di Aurangzeb. C'è stata un'ondata di conversioni di massa in India e Sher Afgan Khan, un viceré imperiale, ha provato per la prima volta questa pratica in Kashmir. Migliaia di pandit kahmiri furono massacrati e le loro proprietà furono saccheggiate.


In questo frangente, i bramini, in particolare i pandit del Kashmir guidati da Pandit Kirpa Ram Dutt, avvicinarono Guru Tegh Bahadur Sahib ad Anandpur Sahib nel maggio 1675. Raccontarono le loro storie di guai a Guru Sahib e chiesero di proteggere il loro onore e la loro fede. Guru Sahib ha ascoltato le loro opinioni e ha accettato di resistere al nefasto atto di conversioni forzate con mezzi pacifici. Dopo lunghe discussioni con i principali Sikh e Kashmir Pandit, Guru Sahib decise di sacrificarsi per la causa della "Rettitudine" e per la libertà del "Dharma" (Religione)


Su consiglio di Guru Sahib, i pandit del Kashmir presentarono una petizione all'imperatore e in sostituzione di questa una corte imperiale di Delhi, emise un atto di citazione chiedendo a Guru Tegh Bahadur Sahib di comparire in detta corte. Ma d'altra parte, prima che la convocazione imperiale raggiungesse Anandpur Sahib, Guru Sahib iniziò il suo viaggio verso Delhi dopo aver installato suo figlio (Guru) Gobind Sahib come decimo Nanak nel luglio 1675. Bhai Dayal Das Ji, Bhai Moti Das Ji, Bhai Sati Das Ji e molti altri sikh devoti seguirono Guru Sahib. Quando Guru Tegh Bahadur Sahib raggiunse il villaggio vicino a Malikpur Ragharan vicino a Ropar, un contingente armato imperiale guidato da Mirza Nur Mohammad Khan, arrestò Guru Sahib e alcuni dei suoi importanti seguaci. Li tenne in una prigione a Bassi Pathanan e li torturava quotidianamente.


Ora è stato il turno di Guru Sahib che è rimasto calmo e tranquillo. Le autorità hanno offerto tre alternative e cioè: (1) mostrare miracoli, o (2) abbracciare l'Islam, o (3) prepararsi alla morte. Guru Sahib accettò l'ultimo. Vedendo Guru Sahib irremovibile e irremovibile, le autorità ordinarono al boia (Jallad) di recidere la testa dal corpo. L'ordine è stato attuato. Gli storici citano questa data come 11 novembre 1675 d.C. (Gurdwara Sis Ganj a Chandni Chowk segna il luogo in cui è stata eseguita l'esecuzione.) Ci fu una furiosa tempesta dopo questo atto brutale. Ha causato confusione e scompiglio dentro e intorno alla città. In queste circostanze Bhai Jaita Ji, tolse la santa testa di Guru Sahib, la mise in un cesto, la coprì con cura e partì da Anandpur Sahib. Raggiunse Kiratpur Sahib, vicino ad Anandpur Sahib, il 15 novembre. Fu ricevuto con grande onore dal giovane Guru Gobind Rai e onorato come “Rangretta Guru Ka Beta.” La cremazione della testa fu eseguita con pieno onore e cerimonie adeguate il giorno successivo. (Gurdwara Sis Ganj segna anche il luogo in cui la testa è stata cremata.) Approfittando della stessa situazione l'altra parte del corpo di Guru Tegh Bahadur Sahib fu portata via da un coraggioso Sikh Lakhi Shah Lubana un famoso commerciante e appaltatore e lui immediatamente eresse una pira nella sua casa e la sera vi diede fuoco. Così l'intera casa, compresi altri oggetti di valore, fu bruciata e distrutta. Si dice che una guardia della polizia reale sia arrivata sulla scena alla ricerca del corpo, ma sia tornata, trovando la casa in fiamme e i detenuti che piangevano amaramente. (Ora Gurdwara Rakab Ganj a Nuova Delhi, segna il luogo.)


Il martirio di Guru Sahib ebbe delle conseguenze e influenzò profondamente la storia dell'India. Ha esposto la natura teistica fondamentale dello stato contemporaneo, ha evidenziato la tirannia e l'ingiustizia. Ha fatto odiare Aurangzeb e il suo governo come mai prima d'ora al popolo indiano e ha trasformato la nazione sikh in un popolo militante. Li faceva sentire che potevano proteggere la loro religione (Dharma) solo ma la difesa delle armi. Ha proposto la via per la fase finale della creazione del Khalsa, che ha svolto il ruolo più importante e significativo nella storia dell'India.


Guru Sahib era anche un grande poeta e pensatore. Per un esempio possiamo citarlo, come uno dei suoi Sloka, dice: Bhai Kahu kau det naih naih bhai manat ann, kahu nanak sunu re mana gaini tahi bakhan. (SGGS 1427) (Dice Nanak, colui che non ha paura di nessuno, ma ha paura di nessuno, riconosce che solo lui è un uomo di vera saggezza) Guru Sahib scrisse Gurbani in quindici Raaga oltre a 57 saloka, fu incluso nel Guru Granth Sahib da il decimo maestro, Guru Gobind Singh Sahib.


Guru Tegh Bahadur Sahib ‘Hind di chadar’ ha sacrificato la sua vita per la causa del Dharma, della verità e del miglioramento dell'umanità.


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