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Amuleto di Arslan Tash

Amuleto di Arslan Tash



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Datato al VII secolo a.C., l'amuleto Arslan Tash (AT1) è stato scoperto ad Arslan Tash, in Siria e contiene la scrittura di incantesimi fenici. La targa in pietra calcarea include una varietà di caratteristiche: incantesimi percepiti per impedire ai demoni di entrare in casa; fare affidamento su Assur, Baal, Horon, il pantheon, il Cielo e la Terra per imporre l'incantesimo; e un incantesimo come una sorta di patto. Questi elementi dell'incantesimo sono paralleli ad altri testi in tutto l'antico Vicino Oriente, molti dei quali non sono incantesimi o testi magici. In quanto segue, ciascuno di questi aspetti sarà ulteriormente descritto.

Scoperta e descrizione

Nel 1933 d.C., la targa di Arslan Tash fu acquistata in Siria da un abitante di un villaggio di Arslan Tash (antica Hadattu) nel nord-est della Siria. Misurando 8,2 x 6,7 cm, il tablet non è affatto grande. Tre immagini sono sulla parte anteriore della tavoletta: "una sfinge alata con un elmo a punta, un lupo sdraiato con la coda di uno scorpione e una piccola figura umana che viene divorata dalla creatura lupo" (Haberl Inedito). L'altro lato della targa "raffigura una figura di guerriero a grandi passi, brandendo una doppia ascia e vestito di una corta tunica e di un lungo mantello assiro" (ibid). C'è anche un foro praticato nella parte superiore del tablet.

Intorno a queste immagini c'è un incantesimo, scritto in dialetto e scrittura fenicia. Il primo incantesimo inizia con un oratore che si rivolge a due demoni e nota il divino sponsor della tavoletta (righe 1-5). Coloro a cui non è permesso entrare in casa includono i Volatori e gli Strangolatori - tipi di demoni; Sasam, figlio di Pidrišiša, è un dio e il signore dell'incantesimo, fornendo all'incantesimo potere e autorità. Successivamente, l'oratore richiede che dove l'oratore entra, i demoni e le divinità non entrino (righe 5-6). Quindi, l'oratore impiega il suo patto con il pantheon e il cosmo (Cielo e Terra) come mezzo per legittimare l'incantesimo, percependo il pantheon e il cosmo per imporre gli imperativi contro i demoni (righe 7-18). Tre incantesimi successivi più brevi sono scritti sopra le tre immagini sulla tavoletta.

l'amuleto di Arslan Tash esemplifica come le persone usassero il linguaggio politico in modo religioso.

Sfortunatamente, si sa poco sulla provenienza dell'incantesimo o su chi sia lo scriba. E sebbene l'autenticità dell'amuleto Arslan Tash sia stata messa in dubbio in passato, la maggior parte degli studiosi ora accetta la sua autenticità. La targa è attualmente conservata nel Museo di Aleppo, in Siria.

L'incantesimo di Arslan Tash (AT1)

Incantesimo sussurrante contro il Volante,
il giuramento di Sasam, figlio di Pidrišiša, dio,
e contro lo Strangolatore dell'agnello:
“Nella casa in cui entro, tu non entrerai
E la corte che percorro io, tu non la calcherai!
Ha fatto un contratto eterno con noi.
Assur fece un patto con noi, tutti i figli di El,
e il gran concilio di tutti i santi,
Con il giuramento del cielo e della terra
Con il giuramento di Baal, signore della terra
Con il giuramento di Horon, la cui espressione è vera,
Le sue sette concubine e le otto mogli di Baal Qudš”
[Scritto intorno e tra le immagini]

Oh Volante, dalla camera oscura passa!
Ora! Ora, demoni notturni!
[Scritto sulla figura della Sfinge]

Dalla mia casa, frantumatori, andate via!
[Scritto sulla figura simile a un lupo]

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Oh Sasam, lascia che non sia aperto per lui
E non scenda agli stipiti
Il sole sta sorgendo per Sasam.
Scomparire e volare via a casa.
[Scritto sulla figura che brandisce l'ascia]
(modificato da Cross e Saley 1970 e Berlejung 2010).

Divinità e Demoni nell'Incantesimo

Una varietà di demoni e divinità appaiono durante l'incantesimo. In quanto segue, ogni demone e divinità sarà discusso brevemente.

Volantini e strangolatori – Indubbiamente, The Fliers and Stranglers si riferisce a “forze malvagie femminili personificate, che preferibilmente attaccano i bambini” (Berlejung 2010). In quanto tali, sono simili al Lamashtu mesopotamico.

Sasam – Sebbene molti studiosi abbiano sostenuto che Sasam sia un demone, è più probabile che Sasam sia una divinità di origine cipriota-fenicia o hurrita. È molto probabilmente una divinità perché Sasam appare in nomi di persona; questo è raramente il caso dei demoni. Inoltre, Sasam compare in un amuleto fenicio, destinato a portare “benedizione e protezione scrivendoci sopra il nome di un dio” (Berlejung 2010). In quanto tale, pur essendo una delle tante opinioni, è preferibile considerare la frase “Sasam, figlio di Pidrišiša” come riferita a “colui che formula… il fascino performativo di difesa… e che interviene a favore degli umani” (Berlejung 2010).

Assicurare – La menzione di Assur come garante del giuramento, cioè colui che fa rispettare l'incantesimo che si esprime attraverso un giuramento, non sorprende alla luce della situazione politica e religiosa durante il VII secolo a.C. quando la Siria settentrionale era sotto il controllo di l'impero neo-assiro. Inoltre, secondo un antico trattato del Vicino Oriente tra Esarhaddon e tutti i suoi stati vassalli, stabilire un giuramento con qualsiasi divinità era punibile con la morte: per concludere un trattato davanti agli dei» (SAA 2: 6, § 13). Con Assur come garante del giuramento, però, l'amuleto afferma la centralità dell'Assiria e delle sue rispettive devozioni religiose nel VII secolo a.C. Pertanto, l'amuleto di Arslan Tash non si oppone all'impero neo-assiro ma lo afferma.

Figli di El e Consiglio dei Santi – Le divinità indicate dalle frasi “Figli di El” e “Consiglio dei Santi” significano essenzialmente l'intero pantheon divino, guidato dalla divinità assira Assur. Nozioni simili di una divinità capo con un pantheon divino sono presenti in antichi testi israeliti come il Salmo 82, testi ugaritici come il racconto di Aqhat, testi mesopotamici come Enuma Elish e varie iscrizioni fenicie e aramaiche. In altre parole, sebbene i pantheon fossero guidati da divinità o divinità diverse in periodi e regioni diversi, la nozione di pantheon divino era comune in tutto il Vicino Oriente antico.

Cielo e Terra – Sebbene il cielo e la terra non siano necessariamente divinità o demoni in questo amuleto, hanno regolarmente l'agenzia di agire come testimoni riguardo a eventi, promesse o giuramenti in tutti i testi sumeri, ittiti e ugaritici. In alcuni testi ugaritici, per esempio, Cielo e Terra sono divinizzati, capaci di ricevere offerte. Inoltre, Cielo e Terra appaiono nei testi ugaritici come testimoni di giuramenti, proprio come nell'amuleto di Arslan Tash.

Baal – Baal è una divinità comune in tutta la Siria settentrionale, spesso distinta a livello regionale attraverso diversi titoli. Questi includono, ma non sono limitati a, Baal di Tiro, Baal Shamem e Baal Saphon. Non è chiaro esattamente a quale forma di Baal si fa riferimento nell'amuleto.

Horon / Baal Qudš – Nei testi ugaritici ed egiziani, Horon è una divinità associata ai demoni. Ironia della sorte, viene invocato a Ugarit sia come capo dei demoni che come divinità che opera contro i demoni. Nell'amuleto di Arslan Tash, viene invocato come un demone che lavora contro i demoni. Per quanto riguarda Baal Qudš, alcuni studiosi hanno suggerito che sia un altro nome per la divinità Horon.

Incantesimo come Trattato

Al centro dell'amuleto di Arslan Tash è la nozione di un giuramento o alleanza tra l'individuo che ha creato e utilizza l'amuleto e le varie divinità che assicurano che l'incantesimo sia efficace, come Sasam, Assur, il pantheon divino, Horon e Baal. Concettualmente, la gerarchia del potere è la seguente: divinità > demoni > umani. Per impedire ai demoni di attaccare e uccidere gli umani, quindi, gli umani devono creare una sorta di patto con le divinità. In tal modo, la gerarchia cambia perché le divinità ora proteggono gli umani: divinità (con gli umani) > demoni. Facendo appello alle divinità in termini di giuramento, sono incaricate di garantire che l'incantesimo sia efficace.

Sebbene l'amuleto Arslan Tash utilizzi il linguaggio del patto, o giuramento, unicamente come incantesimo, attinge al linguaggio più comune di giuramenti, trattati e alleanze poiché riguardano la relazione tra un'entità più potente e un'entità meno potente. In Neo-Assiria, per esempio, questi trattati sono chiamati adê-trattati. Jacob Lauinger, professore alla Johns Hopkins University, definisce un adê come “un comportamento obbligatorio che è stato imposto a un individuo o a un gruppo di individui e trasformato in destino proiettandolo nel regno divino” (Lauinger 2015).

Nell'amuleto di Arslan Tash, Sasam impone ai demoni, ai Volatori e agli Strangolatori l'obbligo di non entrare in casa. Stabilindo un giuramento (cioè un trattato o un patto) con Assur e il pantheon, Sasam invoca efficacemente i loro rispettivi poteri. I poteri divini di Assur e del pantheon diventano le cose che impediscono ai demoni di trasgredire il comportamento obbligatorio imposto da Sasam ai demoni.

L'amuleto di Arslan Tash riformula il linguaggio politicamente caricato per i propri obiettivi sociali e religiosi, imponendo obblighi ai demoni malvagi invece che ai gruppi di popolazione.

Una simile nozione di trattato è espressa nella Bibbia ebraica. Ad esempio, in Esodo 19:4, Yahweh parla a Israele: “Sicuramente hai visto quello che ho fatto agli egiziani! Ti ho portato sulle ali delle aquile e ti ho portato a me». L'atto salvifico di Yahweh diventa il fondamento di un trattato, più comunemente tradotto come 'patto', che obbliga il popolo a seguire: “Quindi, se obbedirai effettivamente alla mia voce e osserverai il mio patto, allora sarai mio possesso tra tutti i popoli della terra» (Esodo 19:5). Come con l'amuleto di Arslan Tash e con i trattati di adê neo-assiri, Yahweh non offre al popolo una scelta; piuttosto, Yahweh impone al popolo l'obbligo di obbedire a Yahweh. Una nozione simile è espressa nel Salmo 78, in cui l'alleanza non è un mutuo accordo o relazione; piuttosto, è un patto "come l'impegno o l'obbligo che Dio pone su di loro", vale a dire gli Israeliti (Goldingay 2007).

In sintesi, quindi, l'amuleto di Arslan Tash esemplifica come le persone usassero il linguaggio politico in modo religioso. L'autore ha utilizzato gli stessi modelli che si trovano nella fonte cuneiforme, nella Bibbia ebraica e nella fonte aramaica (vedi il Trattato Sefire), vale a dire gli obblighi imposti a individui e gruppi. Sfruttando il linguaggio politico e religioso, l'amuleto Arslan Tash riformula il linguaggio politicamente carico per i propri obiettivi sociali e religiosi, imponendo obblighi ai demoni malvagi anziché ai gruppi di popolazione.

Obiettivo dell'Incantesimo

Come già affermato, l'incantesimo è contro l'insieme dei demoni femminili: i Volatori e gli Strangolatori di Agnelli. Gli studiosi tendono a interpretare questi demoni come esseri percepiti che entrano nelle case e uccidono i bambini. Sfruttando il potere di Assur, con il quale viene fatto il giuramento contro i demoni, i demoni sono percepiti come incapaci di entrare in casa e uccidere i bambini.

È altrettanto plausibile che l'incantesimo avesse lo scopo di prevenire anche la morte degli animali, come suggerito dal demone chiamato "Lo Strangolatore di agnelli". In tutto l'antico Levante, il bestiame veniva spesso tenuto nei cortili delle case, comunemente interpretati come lo spazio pubblico centrale. È anche il luogo da cui i demoni sono obbligati a stare alla larga. Inoltre, Horon è una delle divinità chiamate a far rispettare l'obbligo. È importante sottolineare che gli incantesimi egiziani invocano anche Horon, che impedisce ai lupi di uccidere il bestiame. In quanto tale, è notevole che uno dei demoni disegnati sull'amuleto sia una figura simile a un lupo. Il ruolo egiziano di Horon indica plausibilmente un'associazione tra Horon e l'immagine di un demone simile a un lupo. Presi insieme, questi punti suggeriscono che l'incantesimo potrebbe essere stato anche inteso a impedire ai demoni di uccidere il bestiame che era ospitato nel cortile della famiglia.

Posizione dell'amuleto in famiglia

Sebbene l'amuleto Arslan Tash non sia associato a un particolare sito archeologico, la maggior parte degli studiosi concorda sul fatto che sia stato progettato per essere appeso sopra una porta, all'ingresso di una casa. Ciò è particolarmente chiaro nell'incantesimo finale: "E non scenda agli stipiti". Allo stesso modo, un foro praticato nella parte superiore dell'amuleto suggerisce che doveva essere appeso a un muro. In particolare, l'amuleto Arslan Tash non è unico nella sua preoccupazione di collocare materiali apotropaici all'ingresso di una famiglia. Apotropaico significa qualcosa che ha il potere di allontanare il male. Come hanno notato diversi studiosi, questa è una pratica attestata in altri testi fenici e nella Bibbia ebraica.

In Deuteronomio 6, per esempio, Mosè dichiara uno dei principali inquilini del giudaismo moderno, lo Shema. Il versetto 9 è particolarmente degno di nota: "E scriverai [le parole del patto] sugli stipiti della tua casa e sulle tue porte". La parola ebraica per "stipiti" è la stessa della parola fenicia per "stipiti".

Allo stesso modo, nel racconto biblico sull'esodo degli ebrei dall'Egitto e dalla Pasqua ebraica, Yahweh comanda al popolo di prendere il sangue dell'agnello sacrificato e metterlo sugli stipiti della casa (Esodo 12:7). Il sangue ha una funzione apotropaica, in quanto serve come segno che Yahweh dovrebbe passare sopra quelle particolari famiglie. In altre parole, Yahweh promette di non uccidere il primogenito di quelle famiglie con il sangue sullo stipite (Esodo 12:13).

Ciò che entrambi gli esempi mostrano, quindi, è che mettere materiali apotropaici all'ingresso di una casa non era raro in tutto il Levante; piuttosto, era una pratica comune per allontanare il male indesiderato o influenze negative, sebbene si esprimesse in modi unici rispetto alle rispettive norme e situazioni sociali, religiose e culturali.

Conclusione

Il significato preciso dell'iscrizione di Arslan Tash è un argomento molto dibattuto. In quanto tale, questa descrizione ha tentato di concentrarsi sulle interpretazioni e sulle implicazioni più comunemente accettate dell'amuleto di Arslan Tash. Innanzitutto, abbiamo fornito una panoramica di tutti i demoni e le divinità nell'amuleto, uno degli aspetti più dibattuti dell'amuleto. In secondo luogo, abbiamo considerato come l'incantesimo magico impiegasse il linguaggio politico contemporaneo per particolari obiettivi sociali e religiosi, sfidando l'idea che le antiche civiltà del Vicino Oriente ponessero una forte distinzione tra la sfera politica e quella religiosa. Terzo, abbiamo considerato come funzionava l'amuleto all'interno di una casa sugli stipiti, mostrando come l'idea di collocare materiali apotropaici sullo stipite fosse parte di un fenomeno antico più ampio. Alla base, poi, l'amuleto Arslan Tash illustra come gli antichi usassero la magia in un modo unico che attingeva da elementi comuni in tutto il mondo antico.


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