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Che lingua parlava Gesù?

Che lingua parlava Gesù?

Mentre gli studiosi generalmente concordano sul fatto che Gesù fosse una vera figura storica, il dibattito ha infuriato a lungo intorno agli eventi e alle circostanze della sua vita, come descritto nella Bibbia.

In particolare, c'è stata una certa confusione in passato su quale lingua parlasse Gesù, come uomo che viveva nel I secolo d.C. nel regno di Giudea, situato in quella che oggi è la parte meridionale della Palestina.

GUARDA: Gesù: la sua vita in HISTORY Vault

La questione della lingua preferita di Gesù è emersa in modo memorabile nel 2014, durante un incontro pubblico a Gerusalemme tra Benjamin Netanyahu, primo ministro di Israele, e papa Francesco, durante il viaggio del pontefice in Terra Santa. Parlando al papa tramite un interprete, Netanyahu ha dichiarato: “Gesù era qui, in questa terra. Parlava ebraico».

intervenne Francis, correggendolo. "Aramaico", ha detto, riferendosi all'antica lingua semitica, ora per lo più estinta, che ebbe origine tra un popolo noto come gli aramai intorno alla fine dell'XI secolo a.C. Come riportato in Washington Post, una sua versione è parlata ancora oggi dalle comunità di cristiani caldei in Iraq e Siria.

"Parlava l'aramaico, ma conosceva l'ebraico", ha risposto subito Netanyahu.

La notizia del disaccordo linguistico ha fatto notizia, ma è probabile che sia il primo ministro che il papa avessero ragione.

LEGGI ANCHE: Che aspetto aveva Gesù?

Gesù era probabilmente multilingue

La maggior parte degli studiosi e degli storici religiosi concordano con Papa Francesco sul fatto che il Gesù storico parlasse principalmente un dialetto galileiano dell'aramaico. Attraverso il commercio, le invasioni e le conquiste, la lingua aramaica si era diffusa molto lontano dal VII secolo a.C. e sarebbe diventata la lingua franca in gran parte del Medio Oriente.

Nel I secolo d.C., sarebbe stata la lingua più comunemente usata tra gli ebrei comuni, in contrapposizione all'élite religiosa, e la più probabilmente usata tra Gesù e i suoi discepoli nella loro vita quotidiana.

Ma Netanyahu era anche tecnicamente corretto. Anche l'ebraico, che appartiene alla stessa famiglia linguistica dell'aramaico, era di uso comune ai tempi di Gesù. Simile al latino odierno, l'ebraico era la lingua scelta dagli studiosi religiosi e dalle sacre scritture, inclusa la Bibbia (sebbene parte dell'Antico Testamento fosse scritta in aramaico).

Probabilmente Gesù capiva l'ebraico, anche se la sua vita quotidiana sarebbe stata condotta in aramaico. Dei primi quattro libri del Nuovo Testamento, i Vangeli di Matteo e Marco registrano Gesù usando termini e frasi aramaici, mentre in Luca 4:16, è stato mostrato mentre leggeva l'ebraico dalla Bibbia in una sinagoga.

Alessandro Magno portò il greco in Mesopotamia

Oltre all'aramaico e all'ebraico, al tempo di Gesù erano comuni anche il greco e il latino. Dopo la conquista della Mesopotamia e del resto dell'impero persiano da parte di Alessandro Magno nel IV secolo a.C., il greco soppiantò altre lingue come lingua ufficiale in gran parte della regione. Nel I secolo d.C., la Giudea faceva parte dell'Impero Romano d'Oriente, che abbracciava il greco come lingua franca e riservava il latino alle questioni legali e militari.

Come ha detto Jonathan Katz, docente di materie classiche all'Università di Oxford notizie della BBC, Gesù probabilmente non conosceva più di poche parole in latino. Probabilmente conosceva più greco, ma era una lingua comune tra le persone con cui parlava regolarmente, e probabilmente non era molto abile. Sicuramente non parlava arabo, altra lingua semitica che arrivò in Palestina solo dopo il I secolo d.C.

Quindi, mentre la lingua parlata più comune di Gesù era l'aramaico, aveva familiarità con tre o quattro lingue diverse, se non fluente o addirittura competente. Come con molte persone multilingue, quello che parlava probabilmente dipendeva dal contesto delle sue parole, così come dal pubblico con cui stava parlando in quel momento.

PER SAPERNE DI PIÙ: La Bibbia dice che Gesù era reale. Quale altra prova esiste?


Lingua aramaica

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lingua aramaica, Lingua semitica del gruppo centro-settentrionale o nord-occidentale, originariamente parlato dagli antichi popoli mediorientali conosciuti come aramei. Era più strettamente imparentato con l'ebraico, il siriaco e il fenicio ed era scritto in una scrittura derivata dall'alfabeto fenicio.

Si pensa che l'aramaico sia apparso per la prima volta tra gli Aramei verso la fine dell'XI secolo aC. Nell'VIII secolo a.C. era stato accettato dagli Assiri come seconda lingua. Le deportazioni di massa di persone da parte degli assiri e l'uso dell'aramaico come lingua franca da parte dei mercanti babilonesi servirono a diffondere la lingua, tanto che nel VII e VI secolo a.C. gradualmente soppiantò l'accadico come lingua franca del Medio Oriente. Successivamente divenne la lingua ufficiale della dinastia persiana achemenide (559-330 aC), anche se dopo le conquiste di Alessandro Magno, il greco lo sostituì come lingua ufficiale in tutto l'ex impero persiano.

I dialetti aramaici sopravvissero in epoca romana, tuttavia, in particolare in Palestina e Siria. L'aramaico aveva sostituito l'ebraico come lingua degli ebrei già nel VI secolo aC. Alcune parti della Bibbia, ad esempio i libri di Daniele ed Esdra, sono scritte in aramaico, così come i Talmud babilonesi e di Gerusalemme. Tra gli ebrei l'aramaico era usato dalla gente comune, mentre l'ebraico rimase la lingua della religione e del governo e dell'alta borghesia. Si ritiene che Gesù e gli Apostoli abbiano parlato l'aramaico e che siano circolate traduzioni in lingua aramaica (Targum) dell'Antico Testamento. L'aramaico continuò ad essere ampiamente utilizzato fino al 650 d.C. circa, quando fu soppiantato dall'arabo.

Nei primi secoli d.C., l'aramaico si divideva in varietà orientale e occidentale. I dialetti aramaici occidentali includono nabateo (precedentemente parlato in alcune parti dell'Arabia), palmireno (parlato a Palmira, che era a nord-est di Damasco), palestinese-cristiano e giudeo-aramaico. L'aramaico occidentale è ancora parlato in un piccolo numero di villaggi in Siria.

L'aramaico orientale include il siriaco, il mandeo, il neoassiro orientale e l'aramaico del Talmud babilonese. Uno dei più importanti è il siriaco, lingua di una vasta letteratura tra il III e il VII secolo. Il mandeo era il dialetto di una setta gnostica centrata nella Mesopotamia inferiore. L'aramaico orientale è ancora parlato da alcuni piccoli gruppi di cristiani giacobiti e nestoriani in Medio Oriente. Guarda anche lingua siriaca.

Questo articolo è stato recentemente rivisto e aggiornato da Noah Tesch, Associate Editor.


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Che lingua parlava Gesù? - STORIA

Domanda:
Ho cercato una spiegazione del perché il Nuovo Testamento sia stato scritto in greco invece che in ebraico. Puoi guidarmi a una risposta o anche dirmi la risposta? Grazie, Glenn

Risposta:
Glenn, scusa se mi ci è voluto così tanto tempo per risponderti. Ho iniziato a fare ricerche su questo argomento, ma avevo difficoltà a trovare il tempo o le risorse appropriate per farlo. Logicamente (per una serie di ragioni), per me ha senso solo che il Nuovo Testamento sia stato scritto in greco. Pensa a chi era Paolo: l'"Apostolo delle genti". Ovviamente scriveva a persone di lingua greca, quindi scriveva loro in greco. Ci sono più ragioni, ma questa è ovvia. Mi sono appena imbattuto in questo articolo di William F. Dankenbring. È stato scritto riguardo ai "nomi di Dio", ma i capitoli 2 e 3 affrontano la questione della scrittura del Nuovo Testamento in greco ("Gesù e gli apostoli parlavano greco?" e ​​"Il Nuovo Testamento era originariamente scritto in ebraico?" ) Ho incluso questi due capitoli alla fine di questa e-mail. Se vuoi vedere una versione più ben formattata, o leggere l'intero articolo, puoi trovarlo su: http://hope-of-israel.org/newlksnm.htm.

Per un argomento correlato, potresti anche voler leggere un articolo che ho scritto su "Le prove dalla storia e dai vangeli che Gesù parlava greco".

(Si prega di notare che questo articolo è stato originariamente scritto per confutare il pensiero che l'unico vero nome di Dio sia la forma ebraica correttamente pronunciata di quel nome. Pertanto, alcune delle sue lingue a volte diventano piuttosto polemiche. Lo inserisco qui principalmente per la documentazione riguardo al greco come lingua originale del Nuovo Testamento.)

Di seguito è riportato il capitolo due e tre dell'articolo intitolato "" di William F. Dankenbring. L'intero articolo può essere trovato su: http://hope-of-israel.org/newlksnm.htm. L'articolo è piuttosto lungo scegli un link qui sotto per andare a quel particolare paragrafo:

Gesù e gli apostoli parlavano greco?

Diverse sette e chiese affermano che Gesù Cristo e
gli apostoli parlavano solo ebraico o aramaico, e questo
le monografie originali del Nuovo Testamento erano tutte
scritto in ebraico e poi tradotto in greco. Essi
considerano il greco una lingua pagana. Qual è il vero?
verità della questione? Gesù parlava greco?

Il numero di settembre-ottobre 1992 di Rassegna di archeologia biblica contiene diversi articoli affascinanti che incidono pesantemente sulle domande poste per questo articolo. Per secoli, gli studiosi hanno creduto, dato per scontato, che pochissimi ebrei del I secolo parlassero greco. Hanno creduto e insegnato che l'antica Giudea era un'area "arretrata" dell'Impero Romano, e che la gente ignorava nel suo insieme la lingua greca, sebbene si ammetta che il greco fosse la "lingua franca" e la "lingua di commercio" in tutto l'Impero Romano .

Oggi, tuttavia, nuove scoperte archeologiche hanno minato le speculazioni degli studiosi e portato alla luce il fatto che il greco era ben noto tra gli ebrei, in particolare il sacerdozio, la classe dirigente e la classe mercantile. In particolare, il greco era ben compreso nella "Galilea dei Gentili", la regione in cui Gesù Cristo di Nazareth è cresciuto, ed è cresciuto da giovane. Non c'è dubbio, quindi, che Gesù e gli apostoli originali parlassero tutti il ​​greco, comunemente, come "seconda lingua".

Prove dalla tomba di Caifa

In primo luogo, esploriamo i recenti ritrovamenti a Gerusalemme dell'effettiva tomba di Caifa, il sommo sacerdote che condannò Cristo. Per quanto sorprendente possa sembrare, la grotta sepolcrale della famiglia Caifa è stata trovata, a Gerusalemme, per "accidente" - la famiglia di uno dei sacerdoti che hanno presieduto al processo di Gesù. I lavoratori che costruivano un parco acquatico nel 1990 hanno scoperto accidentalmente un'antica grotta funeraria, sotto quello che oggi è un tratto di strada nella Foresta della Pace di Gerusalemme. L'area circostante fu utilizzata come antica necropoli durante il periodo tardo del Secondo Tempio (I secolo a.C.- I secolo d.C.).

Nella grotta sepolcrale, gli archeologi hanno trovato dodici ossari, di cui uno decorato con due rosette a sei petali entro cerchi concentrici. La scatola d'osso mostra una colonna scanalata su una base a gradini e sormontata da un capitello ionico. Le iscrizioni su due degli ossari trovati qui indicano che questa era la camera funeraria della famiglia Caifa, e uno degli ossari potrebbe aver contenuto le ossa del sommo sacerdote che consegnò Gesù Cristo ai romani e a Ponzio Pilato, dopo averlo interrogato (vedi Matteo 26:57-68).

Scrive Zvi Grenhut, archeologo coinvolto nella scoperta e identificazione del sito, "La sepoltura negli ossari appare principalmente alla fine del I secolo a.E.V. e nel I secolo E.V. La sepoltura in un ossario era rara nelle tombe ebraiche dopo la distruzione romana di Gerusalemme nel 70 E.V." L'archeologo continua:

"Ma i ritrovamenti più eccezionali e significativi furono i due ossari che, per la prima volta in un contesto archeologico, contenevano una forma del nome Qafa', o Caiaphas, nome a noi noto sia dal Nuovo Testamento che dal I secolo ebraico storico Flavio Giuseppe. . . Basti pensare che la forma(e) del nome Caiaphas iscritto su questi ossari è probabilmente la stessa della nota famiglia di sommi sacerdoti, uno dei quali presiedette al processo di Gesù" ("Grotta funeraria della famiglia Caiaphas, " SBARRA, settembre-ottobre. 1992, p.32-35).

Uno degli ossari è semplicemente iscritto "Qafa" (ka-FA). Su uno il nome è più completo -- "Yehosef bar Qayafa" e "Yehosef bar Qafa" (Giuseppe figlio di Caifa). L'ossario con le forme più complete del nome è il più bello, decorato con un motivo raro e intricato. Dice Greenhut:

"Non c'è dubbio che questo ossario sia speciale. La sua elaborata decorazione deve avere qualcosa a che fare con i nomi incisi su di essa. Potrebbe essere questo l'ossario del sommo sacerdote che ha presieduto al processo di Gesù?

"All'interno di questo ossario, abbiamo trovato le ossa di sei persone diverse: due neonati, un bambino tra i due ei cinque anni, un ragazzo tra i 13 e i 18 anni, una donna adulta -- e un maschio di circa 60 anni!" (ibid., p.35).

Pochissime delle persone menzionate nelle pagine della Bibbia sono state provate per mezzo di prove archeologiche. Pertanto, la scoperta del nome di Caifa, il sommo sacerdote vissuto al tempo di Gesù, è di straordinaria e fondamentale importanza. Verifica un elemento vitale della storia del processo e della crocifissione di Gesù Cristo: l'esistenza stessa del sommo sacerdote che era il capo del Sinedrio in quel momento. Sebbene il Nuovo Testamento si riferisca al sommo sacerdote con il solo nome "Caiafa", lo storico ebreo Flavio Giuseppe si riferisce a lui come "Giuseppe che era chiamato Caifa del sommo sacerdozio".

Una persona di nome Giuseppe con il soprannome di Caifa era il sommo sacerdote di Gerusalemme tra il 18 e il 36 E.V.", scrive Ronny Reich, in un articolo di accompagnamento nello stesso numero di SBARRA (vedi "Nome di Caifa inciso su scatole di ossa", p.41). Nel Nuovo Testamento è chiamato semplicemente "Caiafa" (Mt 26:3, 57 Luca 3:2 Giovanni 11:49, 18:13-14,24,28 Atti 4:6).

La maggior parte delle iscrizioni funerarie ebraiche in GRECO!

Nel prossimo articolo nello stesso numero di Rassegna archeologica biblica, l'autore, Pieter W. Van Der Horst, sottolinea che non meno di 1.600 epitaffi ebraici - iscrizioni funerarie - esistono dall'antica Palestina risalenti al 300 a.C. al 500 d.C. La diffusione geografica di queste iscrizioni rivela che a quel tempo gli ebrei vivevano in tutto il mondo, in particolare nel periodo romano. In altre parole, quando il fratello di Gesù, Giacomo, in Atti 15 disse: "Mosè è stato predicato in ogni città da generazioni e viene letto nelle sinagoghe ogni sabato" (v.21), stava semplicemente affermando la verità. Pietro, nel suo primo sermone, enumera un elenco dei paesi da cui gli ebrei vennero per adorare in quella prima Pentecoste della neonata Chiesa cristiana (At 2,9-11).

"Uno dei fatti più sorprendenti su queste iscrizioni funerarie è che la maggior parte di esse sono IN GRECO: circa il 70 percento circa il 12 percento sono in latino e solo il 18 percento in ebraico o aramaico.

"Queste cifre sono ancora più istruttive se le dividiamo tra Palestina e Diaspora. Naturalmente in Palestina ci aspetteremmo più ebraico e aramaico e meno greco. Questo è vero, ma non in larga misura. Anche in Palestina circa DUE TERZI di queste iscrizioni sono in GRECO.

"APPARENTEMENTE PER UNA GRANDE PARTE DELLA POPOLAZIONE EBRAICA LA LINGUA QUOTIDIANA ERA IL GRECO, ANCHE IN PALESTINA. Questa è una testimonianza impressionante dell'impatto della cultura ellenistica sugli ebrei nella loro madrepatria, per non parlare della diaspora.

"A Gerusalemme stessa circa il 40 PERCENTO delle iscrizioni ebraiche del periodo del I secolo (prima del 70 E.V.) SONO IN GRECO. Possiamo presumere che la maggior parte dei gerosolimitani ebrei che hanno visto le iscrizioni in situ fossero in grado di leggerle" ("Iscrizioni funerarie ebraiche -- La maggior parte sono in greco", Pieter W. Van Der Horst, SBARRA, settembre-ottobre 1992, p.48).

Queste sono dichiarazioni scioccanti per tutti coloro che hanno creduto e insegnato che gli ebrei nel loro insieme ignoravano il greco durante il tempo di Cristo! Ovviamente, la Giudea non era una parte "arretrata" e "rovina" dell'Impero Romano, ma una parte molto sofisticata e colta. In effetti, il Tempio ebraico era riconosciuto come la più bella struttura edilizia di tutto l'Impero! Il popolo ebraico, a causa della sua diffusa dispersione nell'Impero, principalmente per affari e per scopi commerciali, parlava il greco piuttosto fluentemente - e questa conoscenza e uso del greco era comune anche in tutta la Giudea, come attesta questa nuova "iscrizione funeraria"!

Questo in realtà non dovrebbe sorprendere affatto. L'influenza greca in Giudea era cresciuta in modo molto significativo dai tempi di Alessandro Magno, intorno al 330 a.C. Al tempo di Antioco Epifane, intorno al 168-165 a.C., l'ellenismo era diventato molto forte e molti dei sommi sacerdoti erano diventati "ellenisti", portando alla rivolta dei Maccabei. Nelle generazioni successive, l'influenza greca non è mai diminuita, in particolare tra la folla degli affari, dei commercianti e dei sacerdoti. Molti dei sacerdoti, essendo sadducei, furono fortemente influenzati dalla cultura e dai contatti greci.

Scrive Van Der Horst ulteriormente:

"Il grande rabbino Judah ha-Nasi, il compilatore della Mishnah (una raccolta di leggi orali ebraiche) intorno al 200 d.C., fu sepolto a Beth She-arim la maggior parte degli ebrei pii che volevano essere sepolti con lui a Beth She-arim avevano le loro iscrizioni funerarie scritte in greco.

"Questo non vuol dire che l'ebraico e l'aramaico si siano mai completamente estinti come lingue per gli ebrei. Soprattutto nella diaspora orientale, gli ebrei continuarono a parlare una lingua semitica. Ma NEI PRIMI CINQUE SECOLI DELL'ERA COMUNE, esattamente il periodo in cui la letteratura rabbinica veniva scritta in ebraico e in aramaico, UNA MAGGIORANZA DEGLI EBREI IN PALESTINA e la diaspora occidentale parlavano in greco" (ibid., p.48-54).

Tutto questo è molto interessante, ovviamente.Ma che dire di Gesù Cristo e dei discepoli? Gesù usava anche il greco, comunemente, nel parlare al popolo della Giudea? Per secoli, teologi e studiosi hanno supposto che parlasse solo ebraico o aramaico. Tuttavia, questa ipotesi ora sembra essere molto lontana dal segno!

Gesù e i discepoli parlavano greco!

Un altro articolo nello stesso numero di SBARRA discute proprio questo problema. L'autore, Joseph A. Fitzmyer, fa notare che non c'è dubbio che Gesù parlasse l'aramaico. Egli mostra che sebbene una forma di aramaico fosse "la lingua dominante, non era l'unica lingua parlata in Palestina a quel tempo". Continua:

"I rotoli del Mar Morto rivelano che ESISTEVA UN TRILINGUISMO IN PALESTINA nel primo e nel secondo secolo dell'era cristiana. Oltre all'aramaico, alcuni ebrei parlavano anche ebraico o greco, o entrambi. Diversi livelli della società ebraica, diversi tipi di formazione religiosa e altri fattori possono aver determinato chi parlava cosa" ("Gesù parlava greco?", stesso numero di SBARRA, p.58).

Durante la cattività babilonese, molti ebrei arrivarono a usare l'aramaico come prima lingua, una lingua gemella strettamente affine all'ebraico. Sebbene l'ebraico continuasse ad essere usato nel Tempio e nelle sinagoghe emergenti, l'aramaico era la lingua comune della gente durante il tempo di Cristo. La maggioranza delle persone a quanto pare non comprendeva appieno l'ebraico, poiché nacque l'usanza di far leggere una traduzione aramaica delle Scritture Ebraiche, dopo la lettura in ebraico, in tutte le sinagoghe. Queste letture e interpretazioni sono state fatte da una persona chiamata meturgeman. Col tempo furono scritti e chiamati targumin.

Ma che dire del greco? Dice Fitzmyer:

"Il greco, naturalmente, era in uso diffuso nell'impero romano in quel momento. Anche i romani parlavano greco, come attestano iscrizioni a Roma e altrove. Non sorprende, quindi, che QUEL GRECO ERA IN USO COMUNE ANCHE TRA GLI EBREI DELLA PALESTINA. L'ellenizzazione della Palestina iniziò anche prima del IV secolo a.C. conquista di Alessandro Magno. La cultura ellenistica tra gli ebrei di Palestina si diffuse più rapidamente dopo la conquista di Alessandro, specialmente quando il paese fu governato dal monarca seleucide Antioco IV Epifane (II secolo a.C.), e in seguito sotto alcuni re ebrei asmonei ed erodiani" (p.59).

Un riferimento agli ebrei di lingua greca si trova chiaramente nel libro degli Atti. In Atti 6:1 si parla di alcuni primi cristiani di Gerusalemme come di "ellenisti". La versione di Re Giacomo dice: "E in quei giorni, quando il numero dei discepoli fu moltiplicato, sorse un mormorio dei Greci (Ellenisti) contro il Ebrei (Hebraioi), perché le loro vedove erano trascurate nel ministero quotidiano" (Atti 6:1). Chi erano questi ellenisti o "greci"? Il termine si applica agli ebrei di lingua greca, nelle cui sinagoghe si parlava greco e dove senza dubbio si usavano comunemente le Scritture dei Settanta. Ciò è verificato in Atti 9:29 dove leggiamo: "E lui (Saulo, il cui nome fu poi cambiato in Paolo) parlò con coraggio nel nome del Signore Gesù, e disputò contro i Greci. . ." I "Greci" o "Ellenisti" erano gli ebrei di lingua greca, che avevano le loro sinagoghe, anche a Gerusalemme.

"Un tale Hellenistai potrebbe aver parlato molto poco, se non del tutto, ebraico o aramaico. Ciò è suggerito da un riferimento in Filippesi 3:5, dove Paolo si riferisce fermamente a se stesso come 'un ebreo degli Ebrei'. Paolo parlava anche greco. Così Hellinistai come CFD Moule ha suggerito probabilmente è la designazione di quegli ebrei di Gerusalemme o ebrei cristiani che abitualmente parlavano solo greco (e per questo motivo erano più influenzati dalla cultura ellenistica), mentre Hebraioi designava quegli ebrei di lingua greca e cristiani ebrei che parlavano anche una lingua semitica, probabilmente aramaica, che normalmente usavano" (ibid., p.60).

Che dire di Gesù Cristo e degli apostoli? Anche loro parlavano comunemente il greco come "seconda lingua"?

"La risposta è quasi certamente sì. La domanda più difficile, tuttavia, è se insegnasse in greco. Ci sono dei detti di Gesù che ci sono conservati solo in greco, tuttavia, nella lingua originale in cui li ha pronunciati?

" Sembra chiaro che l'aramaico fosse la lingua che Gesù usava normalmente sia per la conversazione che per l'insegnamento. La maggior parte degli studiosi del Nuovo Testamento sarebbe d'accordo con questo. Ma parlava anche greco? Le prove già riportate per l'uso del greco nella Palestina del I secolo forniscono lo sfondo per una risposta a questa domanda. Ma ci sono indicazioni più specifiche nei Vangeli stessi.

"Tutti e quattro i Vangeli raffigurano Gesù che conversa con Ponzio Pilato, il prefetto romano della Giudea, al momento del suo processo (Marco 152-5 Matteo 27:11-14 Luca 23:3 Giovanni 18:33-38). Anche se ammettiamo l'ovvio abbellimento letterario di questi resoconti, non ci sono dubbi che Gesù e Pilato abbiano avuto una sorta di conversazione. . . In quale lingua conversarono Gesù e Pilato? Non si parla di interprete. Poiché è poco probabile che Pilato, un romano, fosse in grado di parlare l'aramaico o l'ebraico, la risposta ovvia è che GES HA PARLATO GRECO al suo processo davanti a Pilato" (p.61).

Allo stesso modo, quando Gesù conversò con il centurione romano, comandante di una truppa di soldati romani, molto probabilmente il centurione non parlava aramaico o ebraico. È molto probabile che Gesù abbia conversato con lui in greco, la lingua comune dell'epoca in tutto l'impero romano (vedi Matteo 8:5-13 Luca 7:2-10 Giovanni 4:46-53). Molto probabilmente un funzionario reale di Roma, al servizio di Erode Antipa, un gentile, avrebbe parlato con Gesù in greco.

Inoltre, troviamo che Gesù si recò nella zona pagana di Tiro e Sidone, dove parlò con una donna siro-fenicia. Il Vangelo di Marco identifica questa donna come Ellena, che significa "greca" (Marco 7:26). È probabile, quindi, che Gesù le abbia parlato in greco.

Ancora più notevole, tuttavia, è il racconto in Giovanni 12, dove ci viene detto: "E c'erano tra loro alcuni Greci che salivano per adorare durante la festa: Lo stesso venne dunque a Filippo, che era di Betsaida di Galilea, e desiderava lui, dicendo: Signore, vorremmo vedere Gesù" (Giovanni 12:20-21). Questi uomini erano greci, e molto probabilmente parlavano greco, cosa che Filippo evidentemente capiva, essendo cresciuto nella regione della Galilea, non la regione arretrata che molti hanno ipotizzato, ma la "Galilea dei Gentili" (Matteo 4:15) - un luogo di commercio e commercio internazionale, dove il greco sarebbe stato la lingua normale degli affari.

Essendo cresciuti in Galilea, è evidente che Gesù e i suoi discepoli dovevano aver parlato greco, ogni volta che era opportuno farlo. Dichiara Fitzmyer:

"Inoltre, questi casi specifici in cui apparentemente Gesù parlava greco sono coerenti con il suo background galileiano. In Matteo 415, quest'area è chiamata "Galilea dei Gentili". Cresciuto e vivendo in questa zona, Gesù avrebbe dovuto parlare un po' di greco. Nazaret era a solo un'ora di cammino da Sefforis e nelle vicinanze di altre città della Decapoli. Tiberiade, sul mare di Galilea, fu costruita da Erode Antipa e anche lì la popolazione era molto più bilingue che a Gerusalemme.

"Provenendo da una zona del genere, GES NON HA DUBBIO AVER CONDIVISO QUESTO DOPPIO PATRIMONIO LINGUISTICO. Cresciuto in una zona dove molti abitanti erano GENTILI DI LINGUA GRECA, Gesù, il 'falegname' (tekon, Marco 6:3), come Giuseppe, suo padre adottivo (Matteo 13:55), avrebbe dovuto affrontarli in GRECO. Gesù non era un contadino analfabeta e non proveniva dallo strato più basso della società palestinese, era un abile artigiano. Si dice che avesse una casa a Cafarnao (Marco 2:15). Avrebbe naturalmente condotto affari in greco con i gentili a Nazareth e nella vicina Sepphoris" (ibid.).

Gesù, dunque, insegnava anche in greco? Molte delle sue parabole e dei suoi detti furono effettivamente pronunciati in lingua greca?

Se la risposta è sì, come dice A. W. Argyle, "Potremmo avere accesso diretto alle espressioni originali di nostro Signore e non solo a una loro traduzione".

Il linguaggio di Gesù

Al tempo di Cristo, tre lingue occupavano un posto di rilievo nella vita del popolo della Giudea: la lingua comune dell'aramaico, la lingua dell'ebraico, usata nelle sinagoghe, e la lingua greca, comunemente parlata e compresa in tutto il Impero romano.

Alcune parole ed espressioni aramaiche sono conservate nei Vangeli, come Talitha cum, che significa "Ragazzina, alzati!" (Marco 5:41). Inoltre, Abba ("Padre" Marco 14:36 ​​Gal.4:6 Rom.8:15) Eloi, Eloi, lama sabachthani ("Dio mio, Dio mio, perché mi hai abbandonato" Marco 15:34) Cephas ("Pietro" Giovanni 1:42 ) Mammon ("Ricchezza" Matt.6:24, RSV) Raca ("Fool" Matt.5:22, RSV). In effetti, possiamo essere precisi e dire che Gesù parlava una versione galileiana dell'"aramaico occidentale", che differiva da quella che si parlava a Gerusalemme (Matteo 26:73 confronta Atti 2:7).

Gesù sapeva anche leggere e parlare l'ebraico. La scoperta dei rotoli del Mar Morto ha dimostrato che l'ebraico era usato abbastanza ampiamente in certi ambienti, specialmente per scopi religiosi. Gesù si alzò e lesse le Scritture Ebraiche nella sinagoga di Nazaret (Luca 4:16-20), mostrando che poteva anche leggere e parlare ebraico. Alcune parole ebraiche sono conservate anche nei vangeli, come Ephphatha ("Apriti" Marco 7:34) Amen ("Amen": Matt.5:26 Marco 14:30, RSV).

Scrive Robert H. Stein, in Gesù il Messia: un'indagine sulla vita di Cristo:

"La terza lingua principale parlata in Palestina era il greco. L'impatto delle conquiste di Alessandro Magno nel IV secolo a.C. ha portato il Mediterraneo ad essere un "mare greco" ai tempi di Gesù. Nel terzo secolo gli ebrei in Egitto non potevano più leggere le Scritture in ebraico, così cominciarono a tradurle in greco. Questa famosa traduzione divenne nota come la Settanta (LXX). Gesù, che fu allevato in 'Galilea, dei Gentili', viveva a sole tre o quattro miglia dalla fiorente città greca di Sefforis. Potrebbero esserci stati anche momenti in cui lui e suo padre lavoravano in questa città metropolitana in rapida crescita, che servì come capitale di Erode Antipa fino al 26 d.C., quando trasferì la capitale a Tiberiade" (Gesù il Messia: un'indagine sulla vita di Cristo, Robert H. Stein, InterVarsity Press, 1996, p.87).

Stein ci dice inoltre che l'esistenza di "ellenisti" nella Chiesa primitiva (Atti 6:1-6) implica che dall'inizio della Chiesa, vi erano cristiani ebrei di lingua greca nella Chiesa. Il termine "ellenisti" suggerisce che la loro lingua fosse il greco, piuttosto che la loro prospettiva culturale o filosofica. Ricorda, questi erano cristiani ebrei la cui lingua principale era il greco: non erano filosofi greci o loro seguaci, ma seguaci di Cristo Gesù.

Stein continua a spiegare, ulteriormente:

"Due dei discepoli di Gesù erano persino conosciuti con i loro nomi greci: Andrea e Filippo. Inoltre, ci sono diversi incidenti nel ministero di Gesù quando parlava con persone che non conoscevano né l'aramaico né l'ebraico. Quindi, a meno che non fosse presente un traduttore (sebbene nessuno sia mai menzionato), le loro conversazioni si svolgevano probabilmente in lingua greca. Probabilmente Gesù parlò greco nelle seguenti occasioni: la visita a Tiro, Sidone e la Decapoli (Mc 7,31ss), il colloquio con la donna siro-fenicia (Mc 7,24-30 cfr. specialmente 7?26) e il processo prima Ponzio Pilato (Marco 15:2-15 confronta anche la conversazione di Gesù con i 'Greci' in Giovanni 12:20-36)" (p.87, corsivo tutto mio).

Il fatto che Gesù Cristo e i discepoli tutti conoscessero e parlassero il greco, come "terza lingua", oltre all'aramaico e all'ebraico, è indicato e corroborato anche dal fatto che tutti i vangeli e le epistole del Nuovo Testamento sono scritti e conservati in la lingua greca.

Fermati e pensa! È molto significativo che non esistano documenti paleocristiani in aramaico! TUTTI i primi documenti e frammenti del Nuovo Testamento sono in greco! Papia, un vescovo di Hierapolis in Asia Minore del II secolo, dichiarò che Matteo aveva messo insieme i "detti" di Gesù nel dialetto ebraico, l'aramaico. Ma nessuno li ha mai visti. Tutto ciò che abbiamo sono manoscritti GRECI, e fin da ora, il GRECO è la lingua del Nuovo Testamento! Strano, non è vero, che non un manoscritto in aramaico o ebraico sia anteriore al greco?

I primi frammenti del Nuovo Testamento in greco!

Gli studiosi hanno a lungo negato la veridicità delle Scritture del Nuovo Testamento, sostenendo che i primi vangeli non erano testimonianze oculari di Cristo e della Sua vita, ma furono scritti circa cento anni dopo, o verso la metà del secondo secolo, e si basavano su dicerie, miti, favole e racconti orali tramandati. Così molti studiosi hanno considerato le stesse parole di Cristo, registrate nei Vangeli, come "sospette".

Per quanto sorprendente possa sembrare, tuttavia, frammenti di papiro in una biblioteca dell'Università di Oxford smentiscono le amate teorie di studiosi increduli e scettici! Si ritiene tradizionalmente che tre frammenti di testo del vangelo di Matteo, iscritti in greco, siano stati scritti alla fine del II secolo. Ma l'esperto tedesco di papiri Carsten Thiede ha pubblicato un articolo sostenendo che questi frammenti conservati al Magdalen College di Oxford rappresentano molto probabilmente un vero e proprio CONTO DI UN TESTIMONE OCULARE della vita di Gesù!

Il Londra Times riferì che le prove su una prima forma di carta da lettere rappresentavano un "importante passo avanti nella ricerca biblica, allo stesso livello della scoperta dei Rotoli del Mar Morto nel 1947" (Los Angeles Times, 25 dicembre 1994, "Frammenti del Vangelo in Gran Bretagna possono essere un resoconto contemporaneo della vita di Gesù Cristo, p.A42).

Alcuni studiosi hanno messo in dubbio l'accuratezza del Nuovo Testamento come storico, ritenendo che i primi testi siano stati scritti molto tempo dopo gli eventi effettivi descritti. Tuttavia, un'attenta nuova analisi del professor Thiede ha datato i frammenti alla metà del I secolo, indicando così che sono la prova che il Vangelo di Matteo è stato scritto solo una generazione dopo la crocifissione, o anche prima! Dice William Tuohy del Los Angeles Times, "Parti del Nuovo Testamento potrebbero essere state scritte da uomini che effettivamente conoscevano Cristo, piuttosto che da autori che raccontano una versione del II secolo di una tradizione orale".

I frammenti di Magdalen si trovano all'Oxford College dal 1901. Poco lavoro è stato fatto su di essi dal 1953, quando furono modificati per l'ultima volta dagli studiosi della Bibbia. Ma all'inizio di quest'anno, Thiede ha visitato Oxford e ha ispezionato il papiro. ha concluso,

"Il frammento della Maddalena ora sembra appartenere a uno stile di scrittura che era corrente nel I secolo d.C. e che si è lentamente esaurito intorno alla metà del I secolo. Anche un approccio esitante alle questioni di datazione sembrerebbe quindi giustificare una data nel I secolo, circa 100 anni prima di quanto si pensasse in precedenza."

Le righe sui frammenti provengono da Matteo 26 e includono il più antico riferimento scritto a Maria Maddalena e al tradimento di Cristo da parte di Giuda. Questo frammento, scritto subito dopo la morte di Cristo, nel I secolo, è scritto in lingua greca, mettendo una volta per tutte nel compattatore di rifiuti l'idea che gli apostoli non parlassero né scrivessero greco!

Questa nuova scoperta del professor Carsten Thiede, esperto di papiri, provocherà polemiche tra gli studiosi, se non addirittura sgomento e costernazione da parte di miscredenti e scettici. La sua scoperta è una forte prova che i resoconti del Vangelo riguardanti la vita di Gesù Cristo sono documenti storici accurati e affidabili.

Il frammento della Maddalena dal Vangelo di Matteo è stato identificato come proveniente da un documento datato alla metà del I secolo d.C. -- durante la vita stessa degli apostoli! Questo frammento è scritto in GRECO, e potrebbe anche essere un frammento di una monografia originale scritta dallo stesso apostolo Matteo! Questa nuova stupefacente scoperta è una potente prova, ovviamente, che lo scrittore, evidentemente l'apostolo Matteo, conosceva molto bene la lingua greca ed era in grado di scrivervi in ​​modo intelligente.

Inoltre, è interessante notare che alcuni dei discepoli di Cristo avevano nomi greci: Andrea, Filippo, Simone (una forma greca dell'ebraico Sim on), Levi/Matteo, un esattore delle tasse. È possibile che molti termini greci conservati nel Nuovo Testamento siano presenti perché originariamente pronunciati in greco. Una di queste parole è "Sanhedron", che deriva dal greco synedrion. È di derivazione greca, non ebraica, ed era il termine comune usato per l'alta corte ebraica.

Una parola usata spesso da Gesù, "ipocrita", nel descrivere i farisei e i sadducei, deriva dalla parola greca hypokrites, una parola composta con la preposizione greca hypo per "sotto" e krites, che significa "giudizio". Questa forma è del tutto assente nelle lingue semitiche. La parola hypokrites significa fondamentalmente "colui che risponde" (cioè uno che ha sempre una risposta, o una scusa), ma col tempo ha assunto il significato non solo di "espositore" o "interprete", ma anche di "oratore", "quotatore", attore di teatro, o uno che parlava. da dietro una maschera drammatica sul palco. Da questo è venuto a significare "pretendente", "dissembler". Ma questa parola greca, così familiare nelle denunce di Cristo, non ha contropartita in ebraico o aramaico.

Che differenza fa?

Che differenza fa, comunque, quale lingua parlavano Gesù ei suoi discepoli? La risposta diventa chiara quando ci rendiamo conto che ci sono chiese, sette e culti oggi che fanno un grande problema sull'argomento dei "nomi sacri". Queste chiese non useranno NESSUN nome per Dio o Cristo in NESSUNA lingua tranne quello che chiamano l'originale "ebraico" nomi di Dio e del Messia.

Secondo queste persone, è PECCATO menzionare sulle proprie labbra la parola Adonai in ebraico, tradotta "Signore" nell'Antico Testamento! Secondo loro, la parola "Adonai" è un nome per Baal, il dio del sole, e quindi "Signore" è un titolo per Baal, il dio del sole! A loro non sembra importare che le stesse Scritture usino ripetutamente questa stessa parola in riferimento al vero Dio d'Israele! Allo stesso modo, condannano l'uso del nome ebraico El, Elohim, Eloah e tutti i suoi derivati ​​come termini PAGAN, usati dagli dei pagani dell'antichità. Condannano l'uso di tali parole, comprese tutte le loro traduzioni, come "Dio", "Dio Altissimo", ecc.Tutti i titoli usati per gli dei pagani vietano di essere usati per il Vero Dio! Eppure le stesse Scritture si riferiscono ripetutamente al vero Dio come El, Elohim, Eloah, ecc., nell'Antico Testamento, che si traduce in inglese come "Dio" (Gen.1:1, ecc.).

Naturalmente, il fatto che Dio abbia preservato l'intero Nuovo Testamento in lingua greca sembra dare a queste persone "adatta". Affermano che il greco è un'altra lingua pagana, e che termini come Iesous tradotto "Gesù", e Theos tradotto "Dio" sono anche nomi pagani e non devono essere usati. Affermano che una vasta e dominante "cospirazione" nel primo secolo distrusse tutti i documenti originali ebraici "mancanti", e che il Nuovo Testamento che abbiamo oggi è essenzialmente un falso - almeno quando sono coinvolti i nomi di Dio!

Prove o prove di questa cospirazione? Non c'è nessuno. Dio Onnipotente ha il potere di preservare il Suo nome in qualunque lingua scelga? Certo che lo fa! Ed è palesemente ovvio che ha scelto di preservare le Scritture del Nuovo Testamento in greco, non in ebraico! Il fatto che Gesù e gli apostoli parlassero tutti greco è un altro chiodo nella bara di questi "adoratori della lingua" e dediti alla cospirazione.

Non dobbiamo preoccuparci di antiche cospirazioni per distruggere la parola, o "nome" di Dio. Come disse Cristo, "La tua parola è verità" (Giovanni 17:17) "La Scrittura non può essere infranta" (Giovanni 10:35).

Pietro scrisse che la parola di Dio "vive e dimora in eterno" (I Pietro 1:23). La parola di Dio, che Egli ha ispirato per essere preservata, è in tutti gli aspetti essenziali e cruciali, ispirata e correttamente conservata, a tutte le generazioni. Come Paolo scrisse a Timoteo, "TUTTE LE SCRITTURE" -- e questo include i NOMI E I TITOLI UTILIZZATI PER DIO, sia nell'Antico che nel Nuovo Testamento -- "E DATO PER ISPIRAZIONE DI DIO [greco, "Ispirata da Dio"], ed è vantaggioso per la dottrina, per la riprensione, per la CORREZIONE, per l'istruzione nella giustizia: affinché l'uomo di Dio sia perfetto, interamente fornito per tutte le buone opere" (II Tim. 3:16).

Non sembrerebbe terribilmente strano che se Dio intendesse solo che tutta l'umanità usasse solo i nomi ebraici di Dio e del Messia, che Egli stesso abbia diviso tutta l'umanità in molti gruppi linguistici alla torre di Babele? Non sembrerebbe anche strano che questo stesso Dio, che ha creato l'umanità, e poi gli ha dato diverse lingue (Gen.11), richiedesse che per ricevere la salvezza si dovesse conoscere e pronunciare "correttamente" il nome ebraico di Dio e Cristo -- e che SOLO LA PRONUNCIA EBRAICA SALVEREBBE NESSUNO?

Che tipo di Dio sarebbe? Generazioni di uomini sono venute e se ne sono andate, e anche gli ebrei oggi affermano di aver dimenticato esattamente come si pronuncia YHVH o Tetragrammaton del nome di Dio dell'Antico Testamento! "Geova" è ovviamente in errore, eppure oggi molti usano questo nome. "Yahweh" è la più recente pronuncia "accademica" suggerita da molti, ma le prove storiche indicano che è solo un'"approssimazione" del nome divino, e "Yahveh" sarebbe più vicino alla verità.

Altri affermano che "Yahuveh" è più accurato. E l'argomento va avanti e avanti: dove si fermerà, nessuno lo sa! Alcuni sostengono che "Cristo" sia un termine pagano (greco), e che "Gesù" derivi dal dio greco "Zeus". Entrambe le affermazioni sono palesemente false. "Cristo" è semplicemente la forma inglese della parola greca Christos, che significa semplicemente "Unto" (proprio come la parola ebraica Moshiach significa letteralmente "Messia"). Il nome "Gesù" deriva dal greco Iesous e significa "Salvatore", proprio come l'originale ebraico Yeshua.

La cosa importante agli occhi di Dio non è se pronunciamo le sillabe e le consonanti del suo nome in un modo preciso diretto dal cielo. Ma piuttosto, se lo amiamo con tutto il nostro cuore, mente e anima, e amiamo il nostro prossimo come noi stessi. Come disse Gesù Cristo: "Poiché questa è la legge (intera) e i profeti".

Se desideri approfondire questo argomento, scrivi per il nostro articolo, Un nuovo sguardo al nome divino.

Il Nuovo Testamento è stato originariamente scritto in ebraico?

In quale lingua fu scritto originariamente il Nuovo Testamento?
Greco? o ebraico? o aramaico? Fa qualche differenza?
Il nostro moderno Nuovo Testamento greco è un falso e una frode,
imposto a un mondo ignaro da religiosi astuti e subdoli
ciarlatani del IV e V secolo? Perché il nostro è moderno?
Nuovo Testamento scritto in greco, comunque?

Alcuni oggi insegnano che i nomi greci di Dio, che si trovano nel Nuovo Testamento, sono PAGANI! E, inoltre, affermano che i nomi di Dio nelle varie lingue del mondo sono tutti pagani e idolatri! Per loro è giusto solo il nome ebraico originale!

Qual'è la verità? Il nome "Jesus" -- Iesou in lingua greca -- deriva dal nome del dio pagano "Zeus"? Il nome greco di Dio, Theos, è semplicemente un altro nome di "Baal" e di origine pagana? È sbagliato usare i nomi greci per Dio?

Queste domande toccano il cuore della controversia sulle sette e le chiese dei "nomi divini" che insistono sul fatto che i nomi di Dio in tutte le altre lingue sono di origine pagana e blasfemi da usare. Tali sette affermano che il Nuovo Testamento stesso sia stato originariamente scritto in lingua ebraica e che i manoscritti greci siano frodi, tentativi deliberati degli apostati di corrompere i nomi di Dio e cambiare gli insegnamenti di Cristo.

Ci sono prove a sostegno di affermazioni così sensazionali? Il Nuovo Testamento, come lo abbiamo oggi, è un documento affidabile o una raccolta di menzogne ​​e falsificazioni imposte al mondo dai teologi cattolici del IV e V secolo?

Qual'è la verità? Se il Nuovo Testamento greco è una frode, allora dobbiamo saperlo! La nostra salvezza potrebbe essere in gioco -- e certamente lo è, se abbiamo creduto a una "buia"!

Il fatto è che non ci sono prove bibliche che Dio debba essere chiamato solo con i Suoi nomi e titoli ebraici. Non ci sono prove bibliche o linguistiche che proibiscano l'uso di nomi e titoli inglesi per Dio.

Se Dio Onnipotente volesse che usassimo solo i nomi EBRAICI per Dio, allora ci aspetteremmo che gli scrittori del Nuovo Testamento avrebbero inserito i nomi Ebraici per Dio ogni volta che Lo menzionavano! Ma non lo fanno. Invece, in tutto il Nuovo Testamento usano le forme greche dei nomi e dei titoli di Dio. Chiamano Dio "Theos" invece di "Elohim."

La prova della conservazione stessa

Inoltre, anche se alcune parti del Nuovo Testamento sono state scritte in ebraico (come il vangelo di Matteo), come alcuni suggeriscono, non è sorprendente che Dio non abbia preservato quei manoscritti - invece ha scelto di preservare le Sue Scritture del Nuovo Testamento in LINGUA GRECA, con le forme greche del Suo nome e titoli!

Non un libro del Nuovo Testamento è stato conservato in ebraico, solo in greco. Questa è una prova prima facie che una lingua non è necessariamente "più santa" di un'altra, e che NON è sbagliato usare le forme del nome di Dio come tradurrebbero dall'ebraico o dal greco.

Coloro che insistono nell'usare solo i nomi ebraici di Dio stanno cercando un moscerino e ingoiano un cammello! Da nessuna parte la Bibbia ci dice che è sbagliato usare i nomi di Dio in aramaico, greco o in qualsiasi altra lingua della terra.

Poiché Dio Onnipotente ha preservato le Scritture del Nuovo Testamento in lingua greca, e molte se non tutte sono state originariamente scritte in greco, è ovvio che Dio stesso ha ISPIRATO l'uso del greco per scrivere e per mantenere e preservare la SUA SANTA PAROLA! Pertanto, è evidente che le forme greche dei nomi e dei titoli di Dio sono perfettamente a posto per noi da usare, e le traduzioni di quelle forme e nomi in altre lingue, incluso l'inglese.

Luca l'amato medico

Luca il medico, che scrisse il vangelo di Luca e il libro degli Atti, era un medico altamente qualificato che evidentemente era stato addestrato nel suo mestiere ad Alessandria d'Egitto. Egli indirizza il suo vangelo all'"eccellente Teofilo" (Lc 1,3), come fa anche il libro degli Atti (At 1,1). Teofilo, dal suo nome, era senza dubbio greco. Il vangelo di Luca e il libro degli Atti furono senza dubbio scritti da Luca in lingua greca.

dice il Nuovo dizionario biblico: "Si ammette generalmente che Luca sia l'autore più letterario del Nuovo Testamento. Il suo prologo dimostra che era in grado di scrivere in un greco letterario irreprensibile, puro" (p.758). Era un gentile. Dice questa stessa fonte, "Dallo stile letterario di Luca e Atti, e dal carattere del contenuto dei libri, è chiaro che Luca era un greco ben educato".

Questa prova, ovviamente, fornisce un'ulteriore prova che Dio non fa eccezione alle forme greche del Suo nome e dei suoi titoli. Ha ispirato Luke a usare la lingua greca! E Luca scriveva principalmente per il mondo di lingua greca, Gentile!

L'apostolo Paolo era l'apostolo dei Gentili. Parlava correntemente il greco e lo usava continuamente mentre andava in giro per il mondo romano a predicare il vangelo. Solo quando era in Giudea, ea Gerusalemme, usava generalmente l'ebraico (Atti 22:2). Scrivendo le sue epistole alle chiese di tutta la regione - Roma, Corinto, Efeso, Galazia, Filippi - scrisse senza dubbio anche in lingua greca. Non c'è alcuna prova che in origine usasse nomi ebraici per Dio invece delle forme greche, poiché sono state preservate nel corso dei secoli.

La lingua del Nuovo Testamento

Dio stesso ha ispirato il Nuovo Testamento a essere scritto e preservato in lingua greca, invece che in ebraico? Qual era la lingua originale dei libri del Nuovo Testamento?

Il Storia della Chiesa da Cristo a Costantino, di Eusebio, ci fornisce una visione più ampia della scrittura del Nuovo Testamento. Eusebio ricorda che dopo che Pietro si recò per la prima volta a Roma e vi predicò il Vangelo, la gente era così entusiasta che voleva una testimonianza scritta del Vangelo da lui predicato. Scrive Eusebio:

"La luce della vera religione brillò così intensamente nelle menti degli ascoltatori di Pietro che, non contenti di un solo udito o dell'insegnamento orale del messaggio divino, ricorsero ad appelli di ogni genere per indurre Marco (di cui abbiamo il vangelo), come era un seguace di Pietro, per lasciare loro per SCRITTURA un riassunto dell'istruzione che avevano ricevuto a voce, né lo lasciarono andare finché non lo ebbero persuaso, e così divennero responsabili della scrittura di ciò che è noto come il Vangelo secondo Marco" (p.88).

Questo è successo a Roma. La richiesta è stata avanzata dai romani. La lingua in cui Marco scrisse era il greco, che era comunemente compreso da tutti i dotti romani, poiché il greco era la lingua universale di quel tempo.

Eusebio ci dice di più sulla scrittura originale dei vangeli. "Matteo", ricorda, "aveva cominciato predicando agli Ebrei e quando decise di andare anche agli altri, commise il proprio vangelo per scrivere NELLA SUA LINGUA NATIVA, in modo che per coloro con i quali non era più presente il divario lasciato dalla sua partenza è stato riempito da ciò che ha scritto. E quando Marco e Luca ebbero pubblicato i loro vangeli, ci viene detto che Giovanni, che fino a quel momento si era affidato interamente alla parola parlata, alla fine iniziò a scrivere per la seguente ragione. I tre vangeli già scritti erano in circolazione generale e copie erano arrivate nel mani. Li ha accolti, ci viene detto, e ha confermato la loro accuratezza, ma ha osservato che nel racconto mancava solo la storia di ciò che Cristo aveva fatto prima di tutto all'inizio della sua missione" (p.132).

È ovvio che Marco, Luca e Giovanni, quindi, furono scritti in greco. Il quartier generale di Giovanni, in questo momento, era senza dubbio Efeso, dove infine morì. Efeso si trovava nel mezzo di una regione di lingua greca e Giovanni scriveva per l'intera Chiesa, non solo per gli ebrei di Gerusalemme.

Eusebio cita Ireneo anche riguardo alla scrittura dei vangeli, come segue:

"Matteo pubblicò un vangelo scritto per gli Ebrei nella loro Roma e fondò lì la chiesa. Dopo la loro scomparsa, anche Marco, discepolo e INTERPRETE di Pietro, ci ha trasmesso per iscritto le cose predicate da Pietro. Luca, seguace di Paolo, annota in un libro il vangelo da lui predicato. Infine, Giovanni, il discepolo del Signore, che si era chinato sul Suo petto, espose ancora una volta il Vangelo, mentre risiedeva a Efeso in Asia" (p.211).

Ovviamente questi tre vangeli sono stati scritti in greco, poiché il loro pubblico era di lingua greca, e solo il vangelo di Matteo è indicato come scritto in ebraico!

Viene citato anche Ireneo riguardo alla scrittura del libro dell'Apocalisse e al misterioso numero "666", il numero dell'Anticristo. Ireneo scrive:

"Così dunque è il caso: questo numero si trova in tutte le buone e prime copie e confermato dalle stesse persone che furono faccia a faccia Giovanni, e la ragione ci insegna che il numero del nome della Bestia è indicato secondo l'uso numerico greco dalle lettere dentro. . . ." (p.211).

Di nuovo, ecco un'ulteriore prova che anche il libro dell'Apocalisse è stato originariamente scritto in greco.

I libri e le pergamene

L'illustre studioso F. F. Bruce, in I libri e le pergamene, ci dice che il greco era senza dubbio la lingua del Nuovo Testamento. Afferma: "Sebbene l'aramaci sembri essere la lingua comune di nostro Signore e dei primi cristiani, non è la lingua del Nuovo Testamento. . . .

"La lingua più appropriata per la propagazione di questo messaggio sarebbe naturalmente quella più ampiamente conosciuta in tutte le nazioni, e questa lingua era a portata di mano. Era la lingua greca, che, all'epoca in cui il Vangelo cominciò ad essere proclamato tra tutte le nazioni, era UNA LINGUA COMPLETAMENTE INTERNAZIONALE, parlata non solo intorno alle coste egee ma in tutto il Mediterraneo orientale e anche in altre aree. Il greco non era una lingua strana per la chiesa apostolica anche nei giorni in cui era confinata a Gerusalemme, poiché i membri della chiesa primitiva di Gerusalemme includevano ebrei di lingua greca così come ebrei di lingua aramaica. Questi ebrei cristiani (o ellenisti) di lingua greca sono menzionati in Atti 6:1, dove si legge che si lamentavano della disuguale attenzione prestata alle vedove del loro gruppo rispetto a quelle degli ebrei o degli ebrei di lingua aramaica. Per rimediare a questa situazione furono nominati sette uomini per prendersene cura, ed è degno di nota che (a giudicare dai loro nomi) tutti e sette erano di lingua greca" (p.49).

Bruce discute le differenze nello stile di scrittura in lingua greca che si trovano nei libri del Nuovo Testamento. Dichiara:

"Paul, potremmo dire, si colloca all'incirca a metà strada tra lo stile vernacolare e quello più letterario. L'Epistola agli Ebrei e la Prima Lettera di Pietro sono vere opere letterarie e gran parte del loro vocabolario deve essere compreso con l'aiuto di un lessico classico piuttosto che uno che attinge a fonti non letterarie. I Vangeli contengono un greco più realmente volgare, come ci si potrebbe aspettare, dal momento che riportano tante conversazioni da parte della gente comune. Questo è vero anche per il Vangelo di Luca. Lo stesso Luca era maestro di un raffinato stile letterario letterario, come risulta dai primi quattro versi del suo Vangelo, ma sia nel Vangelo che negli Atti adatta il suo stile ai personaggi e alle scene che ritrae" (p.55-56).

Tutti gli studiosi di fama, oggi, ammettono che la lingua originale del Nuovo Testamento era il greco, sebbene gli scrittori a volte attingessero agli ebraismi per essere tradotti in greco.

Dice il Nuovo dizionario biblico: "La lingua in cui sono stati conservati i documenti del Nuovo Testamento è il 'greco comune' (koine), che era la lingua franca delle terre del Vicino Oriente e del Mediterraneo in epoca romana" (p.713).

Questa stessa fonte autorevole aggiunge le seguenti informazioni:

"Avendo così riassunte le caratteristiche generali del greco neotestamentario, possiamo dare una breve caratterizzazione di ogni singolo autore. Marco è scritto nel greco dell'uomo comune. . . . Matteo e Luca utilizzano ciascuno il testo di Markan, ma ciascuno corregge i suoi solecismi e pota il suo stile. . . Lo stile di Matteo è meno distinto di quello di Luca: scrive un greco grammaticale, sobrio ma colto, tuttavia con alcuni marcati settantantalismi Luca è in grado di raggiungere momentaneamente grandi vette di stile nella tradizione attica, ma non ha il potere di sostenerle. ritorna a lungo allo stile delle sue fonti o ad una koinè molto umile. . . .

"Paolo scrive un greco energico, con notevoli sviluppi nello stile tra le sue prime e ultime epistole. . . . Giacomo e io Pietro mostriamo entrambi una stretta conoscenza dello stile classico, sebbene nel primo si possa vedere anche del greco molto "ebraico". Le lettere giovannea sono molto simili ai Vangeli nel linguaggio. . . Giuda e II Pietro mostrano entrambi un greco molto tortuoso e coinvolto. . . L'Apocalisse, come abbiamo indicato, è sui generis nel linguaggio e nello stile: il suo vigore, potenza e successo, sebbene un tour de force, non possono essere negati” (p.715-716).

Non ci sono prove per supporre che il Nuovo Testamento sia stato originariamente scritto in tutt'altro che in greco antico! Conclude il Nuovo dizionario biblico, "Riassumendo, possiamo affermare che il greco del Nuovo Testamento ci è noto oggi come una lingua 'compreso dal popolo', e che fu usato con vari gradi di realizzazione stilistica, ma con un impeto e vigore, per esprimere in questi documenti un messaggio che, comunque, per i suoi predicatori era in continuità con quello delle Scritture dell'Antico Testamento: un messaggio di un Dio vivente, preoccupato per il giusto rapporto dell'uomo con se stesso, che fornisce da sé i mezzi di riconciliazione."

Tutte le prove mostrano che Dio Onnipotente HA ISPIRATO Marco, Luca, Giovanni, Paolo e il resto degli scrittori del Nuovo Testamento, inclusi Pietro e Giacomo, di aver scritto i loro vangeli e le loro epistole IN GRECO! Apparentemente solo il vangelo di Matteo fu scritto prima in ebraico o in aramaico. Gli altri scrittori del Nuovo Testamento, nell'usare la lingua greca, usarono anche le FORME GRECHE del nome di Dio e del nome di Gesù Cristo, ripetutamente e coerentemente! Chiaramente, quindi, Dio stesso non disapprova che il suo nome venga tradotto in diverse lingue umane!

È un argomento spurio e capzioso affermare che il Nuovo Testamento doveva essere stato scritto in ebraico e doveva contenere solo i nomi ebraici di Dio. Tutte le prove dei manoscritti indicano diversamente.

Coloro che negano che l'Antico Testamento conservi fedelmente la conoscenza del nome di Dio e che affermano che il Nuovo Testamento sia stato originariamente scritto in ebraico, utilizzando i nomi ebraici di Dio, non hanno alcuna prova o prova a sostegno delle loro affermazioni. Dovremmo credergli quando non hanno prove, ma solo una "teoria"? Dovremmo prendere le loro speculazioni come "fatti"? Ovviamente no!

L'apostolo Paolo mette in guardia i veri cristiani: "PROVA TUTTE LE COSE, tieni fermo ciò che è buono" (I Tessalonicesi 521). Non dobbiamo permettere che gli uomini ci avvolgano intorno ai loro mignoli e ci facciano carne tritata, solo perché suonano convincenti e positivi nei loro scritti e nei loro argomenti. La verità è che non sanno di cosa stanno parlando. Non hanno una gamba su cui stare. Hanno posto le loro credenze teologiche personali davanti al registro della storia. Hanno negato i fatti per mantenere le loro convinzioni care.

Coloro che affermano che i manoscritti originali non sono stati adeguatamente conservati nella lingua in cui sono stati scritti, sembrano pensare che Dio Onnipotente NON SIA IN GRADO o NON VOGLIA di preservare e proteggere fedelmente la SUA PAROLA dalla corruzione e dalla perversione degli uomini!

Dio non ha pregiudizi contro la lingua greca, né il russo, l'italiano, il tedesco, il cinese, lo spagnolo, il francese o l'inglese. Ma, come dichiarò Pietro: "In verità, percepisco che Dio non fa differenza tra le persone: ma in ogni nazione chi lo teme e opera la giustizia è accettato con lui" (Atti 10:34-35). Amen per questo!


Chi, cosa, perché: che lingua avrebbe parlato Gesù?

Il primo ministro israeliano ha discusso verbalmente con il Papa su quale lingua avrebbe potuto parlare Cristo. Nei luoghi in cui viveva Gesù venivano usate diverse lingue, quindi quale avrebbe saputo, chiede Tom de Castella.

Benjamin Netanyahu e papa Francesco sembravano avere un momentaneo disaccordo. "Gesù era qui, in questa terra. Parlava ebraico", ha detto Netanyahu al Papa in un incontro pubblico a Gerusalemme. "Aramaico", intervenne il Papa. "Parlava aramaico, ma conosceva l'ebraico", ribatté Netanyahu.

È ampiamente accettato che Gesù sia esistito, sebbene la storicità degli eventi della sua vita sia ancora oggetto di accesi dibattiti. Ma gli storici delle lingue possono far luce su quale lingua avrebbe parlato il figlio di un falegname della Galilea che divenne un capo spirituale.

Sia il Papa che il primo ministro israeliano hanno ragione, afferma il dottor Sebastian Brock, lettore emerito di aramaico all'Università di Oxford, ma per Netanyahu era importante fare chiarezza. L'ebraico era la lingua degli studiosi e delle scritture. Ma la lingua parlata "quotidiana" di Gesù sarebbe stata l'aramaico. Ed è l'aramaico che la maggior parte dei biblisti dice che ha parlato nella Bibbia. Questa è la lingua usata da Mel Gibson per La Passione di Cristo, sebbene non tutte le parole siano state trovate dall'aramaico del I secolo, e alcune delle scritture usassero parole dei secoli successivi.

L'arabo arrivò in Palestina solo più tardi. Ma latino e greco erano comuni al tempo di Gesù. È improbabile che Gesù conoscesse il latino al di là di poche parole, afferma Jonathan Katz, docente di lettere classiche all'Università di Oxford. Era il linguaggio della legge e dell'esercito romano ed era improbabile che Gesù avesse familiarità con il vocabolario di questi mondi. Il greco è un po' più probabile. Era la lingua franca dell'Impero Romano, usata dagli amministratori civili. E c'erano le città della Decapoli, soprattutto in Giordania, dove dominavano la lingua e la cultura greca. Quindi Gesù avrebbe probabilmente conosciuto un po' di greco, anche se il bilancio delle probabilità è che non era abile in esso, dice Katz.

Non ci sono prove chiare che Gesù potesse scrivere in qualsiasi lingua, dice Brock. Nel vangelo di Giovanni scrive nella polvere, ma questo è solo un racconto. E non sappiamo in che lingua fosse. Gesù potrebbe anche aver disegnato piuttosto che scrivere, dice Brock.


Che lingua parlava Gesù?

È opinione generale di studiosi e storici religiosi che Gesù e i suoi discepoli parlassero principalmente l'aramaico, la lingua tradizionale della Giudea nel I secolo d.C. Il loro aramaico era molto probabilmente un accento galileo distinto da quello di Gerusalemme. Gesù trascorse la maggior parte del suo tempo nelle comunità di Nazaret e Cafarnao in Galilea, che erano villaggi di lingua aramaica. I Vangeli supportano questa visione che mostra Gesù usando vari termini aramaici: talitha koum (Marco 5:41) ephphatha (Marco 7:34) eloi eloi lama sabachthani (Matteo 27:46 Marco 15:34) abba (Marco 14:36). Storici, scienziati e antropologi sociali concordano ampiamente sul fatto che l'aramaico fosse la lingua prevalente in Israele ai tempi di Gesù. L'aramaico era molto simile all'ebraico, ma con molti termini ed espressioni acquisiti da altre lingue e culture, in particolare dal babilonese.

ebraico e greco

L'ebraico era usato principalmente dagli scribi, dai dottori della legge, dai farisei e dai sadducei, l'"élite religiosa". L'ebraico era probabilmente parlato e letto nelle sinagoghe, quindi la maggior parte delle persone era probabilmente in grado di parlare e capire un po' di ebraico. Poiché il greco era la lingua dei romani, che regnavano su Israele ai tempi di Gesù, il greco era la lingua della classe politica e di chiunque volesse fare affari con i romani. Essere in grado di parlare greco era un'abilità molto utile in quanto era la lingua universale a quel tempo. Tuttavia, alcuni hanno protestato per usare il greco a causa dell'ostilità verso i loro oppressori romani.

Secondo l'archeologo dei Rotoli del Mar Morto Yigael Yadin, l'aramaico era la lingua degli ebrei fino alla rivolta di Simon Bar Kokhba. Yadin riconobbe il passaggio dall'aramaico all'ebraico nei testi da lui studiati, che erano stati registrati durante il periodo della rivolta di Bar Kokhba. Nel suo libro, Yigael Yadin osserva: "È interessante che i documenti precedenti siano scritti in aramaico mentre i successivi sono in ebraico. Forse il cambiamento è stato apportato da un decreto speciale di Bar Kokhba che voleva ripristinare l'ebraico come lingua ufficiale del lo stato."

È probabile che Gesù conoscesse le tre lingue comuni delle culture intorno a lui durante la sua vita sulla terra: aramaico, ebraico e greco. Da questa conoscenza, è probabile che Gesù parlasse in qualunque delle tre lingue fosse più adatta alle persone con cui stava comunicando.


Quale versione della Bibbia lesse Gesù?

1999

Q: In quale lingua è stata letta la Bibbia Gesù?

UN: Se, come credono oggi la maggior parte degli studiosi, Gesù parlava principalmente in aramaico, sebbene a volte potesse aver usato anche il greco e forse anche l'ebraico, quale Bibbia era probabile che avesse letto e sentito leggere nella sinagoga? La risposta è che probabilmente ha sentito la Scrittura letta in ebraico e occasionalmente in greco, e poi parafrasata e interpretata in aramaico. Quanto di questa parafrasi sia stato effettivamente scritto ai tempi di Gesù è difficile da dire. È probabilmente più sicuro presumere che la maggior parte di questa tradizione aramaica sia circolata oralmente e solo generazioni dopo sia stata dedicata alla scrittura.

I Rotoli del Mar Morto e la raccolta di testi biblici e di altro tipo risalenti al I secolo circa, hanno dimostrato che il nostro Antico Testamento esisteva in diverse forme al tempo di Gesù. Potrebbero esserci state fino a quattro versioni in lingua ebraica: una che sta dietro al testo ebraico della Bibbia che cristiani ed ebrei usano oggi (il testo masoretico) una seconda che sta dietro la traduzione greca dell'Antico Testamento, che si chiama la Settanta, o LXX (ed è l'Antico Testamento delle chiese ortodosse oggi) una terza versione ebraica distintiva del Pentateuco (i primi cinque libri del nostro Antico Testamento) usata dai Samaritani e una quarta versione che gli studiosi non sapevano esistesse fino al scoperta dei Rotoli del Mar Morto 50 anni fa.

Inoltre, la scoperta di manoscritti e iscrizioni greche ha anche portato gli studiosi a credere non solo che fossero disponibili traduzioni greche dell'Antico Testamento, come la LXX, ma che il greco fosse ampiamente parlato in Palestina, anche tra gli ebrei. L'unica volta che ci viene detto che Gesù stesso leggeva la Scrittura nella sinagoga, il testo che leggeva seguiva la LXX (cfr.

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Traduzioni in inglese

Con l'influenza dell'Impero Romano, la chiesa primitiva adottò il latino come lingua ufficiale. Nel 382 d.C., papa Damaso I incaricò Girolamo di produrre una Bibbia latina. Lavorando da un monastero di Betlemme, tradusse prima l'Antico Testamento direttamente dall'ebraico, riducendo la possibilità di errori se avesse usato la Settanta. L'intera Bibbia di Girolamo, chiamata Vulgata perché usava il linguaggio comune dell'epoca, uscì intorno al 402 d.C.

La Vulgata è stata il testo ufficiale per quasi 1.000 anni, ma quelle Bibbie erano copiate a mano e molto costose. Inoltre, la maggior parte della gente comune non sapeva leggere il latino. La prima Bibbia inglese completa fu pubblicata da John Wycliffe nel 1382, basandosi principalmente sulla Vulgata come fonte. Seguì la traduzione di Tyndale nel 1535 circa e la Coverdale nel 1535. La Riforma portò a una raffica di traduzioni, sia in inglese che in altre lingue locali.

Le traduzioni inglesi di uso comune oggi includono la King James Version, 1611 American Standard Version, 1901 Revised Standard Version, 1952 Living Bible, 1972 New International Version, 1973 Today's English Version (Good News Bible), 1976 New King James Version, 1982 e English Versione standard, 2001.


Contenuti

Nelle fonti storiche, la lingua aramaica è designata da due distinti gruppi di termini, il primo rappresentato da nomi endonici (nativi) e l'altro rappresentato da vari nomi esonimici (di origine straniera).

I termini nativi (endonimici) per la lingua aramaica derivano dalla stessa radice di parole del nome dei suoi oratori originari, gli antichi aramei. Forme endoniche furono adottate anche in alcune altre lingue, come l'ebraico antico. Nella Torah (Bibbia ebraica), "Aram" è usato come nome proprio di diverse persone, inclusi i discendenti di Sem, [35] Nahor, [36] e Giacobbe. [37] [38]

A differenza dell'ebraico, le designazioni per la lingua aramaica in alcune altre lingue antiche erano per lo più esonimiche. In greco antico, la lingua aramaica era più comunemente conosciuta come la "lingua siriana", [39] in relazione agli abitanti nativi (non greci) della regione storica della Siria. Poiché il nome stesso della Siria è emerso come una variante dell'Assiria, [40] [41] il biblico Ashur, [42] e l'accadico Ashuru, [43] si è creato un complesso insieme di fenomeni semantici, divenendo oggetto di interesse sia tra gli antichi scrittori e studiosi moderni.

Giuseppe Flavio e Strabone (quest'ultimo citando Posidonio) affermarono entrambi che i "Siri" si chiamavano "Aramei". [44] [45] [46] [47] La ​​Settanta, la prima traduzione greca della Bibbia ebraica, [ citazione necessaria ] ha usato i termini Siria e siriano dove il Testo Masoretico, la prima copia ebraica esistente della Bibbia, usa i termini aramei e aramaico [48] ​​[49] [50] numerose bibbie successive seguirono l'uso dei Settanta, inclusa la King James Version. [51]

La connessione tra caldeo, siriaco e samaritano come "aramaico" fu identificata per la prima volta nel 1679 dal teologo tedesco Johann Wilhelm Hilliger. [52] [53] La connessione tra i nomi siriano e aramaico fu stabilita nel 1835 da Étienne Marc Quatremère. [39] [54] L'antica Aram, al confine con il nord di Israele e quella che oggi è chiamata Siria, è considerata il centro linguistico dell'aramaico, la lingua degli Aramei che si stabilirono nell'area durante l'età del bronzo intorno al 3500 a.C. La lingua è spesso erroneamente considerata originaria dell'Assiria (Iraq). In effetti, gli Aramei portarono la loro lingua e scrittura in Mesopotamia attraverso migrazioni volontarie, esilio forzato di eserciti conquistatori e invasioni caldee nomadi di Babilonia durante il periodo dal 1200 al 1000 aC. [55]

Il Nuovo Testamento cristiano usa la frase greca Koinè Ἑβραϊστί ebraico per denotare "aramaico", poiché l'aramaico era a quel tempo la lingua comunemente parlata dagli ebrei. [38] La comunità ebraica ellenizzata di Alessandria tradusse invece "aramaico" in "lingua siriana".

Durante gli imperi neo-assiro e neo-babilonese, gli Aramei, i madrelingua aramaici, iniziarono a stabilirsi in numero maggiore, prima in Babilonia, e poi in Assiria (Alta Mesopotamia, Iraq settentrionale moderno, Siria nord-orientale, Iran nord-occidentale , e la Turchia sud-orientale (che all'epoca era l'Armenia).L'afflusso alla fine portò l'impero neo-assiro (911–605 a.C.) ad adottare un aramaico imperiale influenzato dall'accadico come lingua franca del suo impero. [20] Questa politica fu continuata dall'impero neobabilonese di breve durata e dai Medi, e tutti e tre gli imperi divennero operativamente bilingue nelle fonti scritte, con l'aramaico usato insieme all'accadico. [56] L'impero achemenide (539-323 a.C.) continuò questa tradizione e la vasta influenza di questi imperi portò l'aramaico a diventare gradualmente la lingua franca della maggior parte dell'Asia occidentale, della penisola arabica, dell'Anatolia, del Caucaso e dell'Egitto. [5] [7]

A partire dall'ascesa del califfato Rashidun alla fine del VII secolo, l'arabo sostituì gradualmente l'aramaico come lingua franca del Vicino Oriente. [57] Tuttavia, l'aramaico rimane una lingua parlata, letteraria e liturgica per i cristiani locali e anche per alcuni ebrei. L'aramaico continua a essere parlato anche dagli assiri dell'Iraq, della Siria nordorientale, della Turchia sudorientale e dell'Iran nordoccidentale, con comunità della diaspora in Armenia, Georgia, Azerbaigian e Russia meridionale. I mandei continuano anche a usare l'aramaico mandaico come lingua liturgica, sebbene la maggior parte ora parli arabo come prima lingua. [27] C'è ancora anche un piccolo numero di parlanti di prima lingua delle varietà aramaico occidentale in villaggi isolati nella Siria occidentale.

Essendo in contatto con altre lingue regionali, alcuni dialetti aramaici erano spesso impegnati in uno scambio reciproco di influenze, in particolare con l'arabo, [57] iraniano, [58] e il curdo. [59]

La turbolenza degli ultimi due secoli (in particolare il genocidio assiro) ha visto dispersi in tutto il mondo parlanti di prima lingua e aramaico letterario. Tuttavia, ci sono un certo numero di considerevoli città assire nel nord dell'Iraq come Alqosh, Bakhdida, Bartella, Tesqopa e Tel Keppe, e numerosi piccoli villaggi, dove l'aramaico è ancora la principale lingua parlata, e molte grandi città in questa regione hanno anche Comunità assire di lingua aramaica, in particolare Mosul, Erbil, Kirkuk, Dohuk e al-Hasakah. Nell'Israele moderno, l'unica popolazione autoctona di lingua aramaica sono gli ebrei del Kurdistan, anche se la lingua si sta estinguendo. [60] Tuttavia, anche l'aramaico sta vivendo un risveglio tra i maroniti in Israele a Jish. [61]

Lingue e dialetti aramaici Modifica

L'aramaico è spesso considerato una lingua unica, ma in realtà è un gruppo di lingue correlate. [ citazione necessaria ] Alcune lingue aramaiche differiscono tra loro più di quanto non facciano tra loro le lingue romanze. La sua lunga storia, la vasta letteratura e l'uso da parte di diverse comunità religiose sono tutti fattori nella diversificazione della lingua. Alcuni dialetti aramaici sono mutuamente intelligibili, mentre altri no, non diversamente dalla situazione con le moderne varietà di arabo. Alcune lingue aramaiche sono conosciute con nomi diversi, ad esempio il siriaco è particolarmente usato per descrivere la varietà aramaica orientale utilizzata nelle comunità etniche cristiane in Iraq, Turchia sud-orientale, Siria nord-orientale e Iran nord-occidentale e i cristiani di San Tommaso in India. La maggior parte dei dialetti può essere descritta come "orientale" o "occidentale", la linea di demarcazione è approssimativamente l'Eufrate, o leggermente a ovest di esso. È anche utile tracciare una distinzione tra quelle lingue aramaiche che sono lingue viventi moderne (spesso chiamate "neo-aramaiche"), quelle che sono ancora in uso come lingue letterarie e quelle estinte e di interesse solo per gli studiosi. Sebbene ci siano alcune eccezioni a questa regola, questa classificazione assegna i periodi "Moderno", "Medio" e "Antico", accanto alle aree "Orientali" e "Occidentali", per distinguere tra le varie lingue e dialetti che sono l'aramaico.

Il primo alfabeto aramaico era basato sull'alfabeto fenicio. Col tempo, l'aramaico sviluppò il suo caratteristico stile "quadrato". Gli antichi israeliti e altri popoli di Canaan adottarono questo alfabeto per scrivere le proprie lingue. Quindi, è meglio conosciuto come l'alfabeto ebraico oggi. Questo è il sistema di scrittura utilizzato nell'aramaico biblico e in altre scritture ebraiche in aramaico. L'altro sistema di scrittura principale utilizzato per l'aramaico è stato sviluppato dalle comunità cristiane: una forma corsiva nota come alfabeto siriaco. Una forma altamente modificata dell'alfabeto aramaico, l'alfabeto mandaico, è usata dai mandei. [27]

Oltre a questi sistemi di scrittura, alcuni derivati ​​dell'alfabeto aramaico erano usati anticamente da gruppi particolari: l'alfabeto nabateo a Petra e l'alfabeto palmireno a Palmira. Nei tempi moderni, Turoyo (vedi sotto) è stato talvolta scritto in caratteri latini.

La periodizzazione dello sviluppo storico della lingua aramaica è stata oggetto di particolare interesse per gli studiosi, che hanno proposto diversi tipi di periodizzazione, basati su criteri linguistici, cronologici e territoriali. La sovrapposizione terminologica, utilizzata in periodizzazioni diverse, ha portato alla creazione di diversi termini polisemici, utilizzati in modo diverso tra gli studiosi. Termini come: aramaico antico, aramaico antico, aramaico antico, aramaico medio, aramaico tardo (e alcuni altri, come il paleo-aramaico), sono stati usati in vari significati, riferendosi così (in ambito o sostanza) a diverse fasi dello sviluppo storico dell'aramaico linguaggio. [62] [63] [64]

I tipi di periodizzazione più comunemente usati sono quelli di Klaus Beyer e Joseph Fitzmyer.

Periodizzazione di Klaus Beyer (1929-2014): [4]

Periodizzazione di Joseph Fitzmyer (1920-2016): [65]

Periodizzazione recente di Aaron Butts: [66]

Il termine "antico aramaico" è usato per descrivere le varietà della lingua dal suo primo uso conosciuto, fino al punto approssimativamente segnato dall'ascesa dell'impero sasanide (224 dC), che domina l'influente regione dialettale orientale. In quanto tale, il termine copre oltre tredici secoli di sviluppo dell'aramaico. Questo vasto arco di tempo include tutto l'aramaico che ora è effettivamente estinto.Per quanto riguarda le prime forme, Beyer suggerisce che l'aramaico scritto risalga probabilmente all'XI secolo a.C., [68] come stabilito dal X secolo, a cui fa datare le più antiche iscrizioni della Siria settentrionale. Heinrichs utilizza la data meno controversa del IX secolo, [69] per la quale esiste un'attestazione chiara e diffusa.

La fase centrale nello sviluppo dell'antico aramaico fu il suo uso ufficiale da parte dell'impero achemenide (500-330 aC). Il periodo precedente, soprannominato "antico aramaico", ha visto lo sviluppo della lingua dall'essere parlata nelle città-stato aramaiche per diventare un importante mezzo di comunicazione nella diplomazia e nel commercio in tutta la Mesopotamia, il Levante e l'Egitto. Dopo la caduta dell'impero achemenide, i dialetti locali divennero sempre più importanti, alimentando la divergenza di un continuum dialettale aramaico e lo sviluppo di diversi standard scritti.

Aramaico antico Modifica

"Aramaico antico" si riferisce al primo periodo conosciuto della lingua, dalla sua origine fino a diventare la lingua franca della Mezzaluna Fertile. Era la lingua delle città-stato aramee di Damasco, Amat e Arpad. [70]

Ci sono iscrizioni che testimoniano l'uso più antico della lingua, risalenti al X secolo a.C. Queste iscrizioni sono per lo più documenti diplomatici tra città-stato aramee. L'alfabeto aramaico in questo primo periodo sembra essere basato sull'alfabeto fenicio, e c'è un'unità nella lingua scritta. Sembra che, nel tempo, nelle regioni orientali dell'Aram, abbia cominciato a svilupparsi un alfabeto più raffinato, adatto alle esigenze della lingua. A causa della crescente migrazione aramea verso est, la periferia occidentale dell'Assiria divenne bilingue in accadico e arameo almeno a partire dalla metà del IX secolo a.C. Quando l'impero neo-assiro conquistò le terre aramee a ovest dell'Eufrate, Tiglat-Pileser III fece dell'aramaico la seconda lingua ufficiale dell'impero e alla fine soppiantò completamente l'accadico.

Dal 700 aC, la lingua iniziò a diffondersi in tutte le direzioni, ma perse gran parte della sua unità. Diversi dialetti sono emersi in Assiria, Babilonia, Levante ed Egitto. Intorno al 600 aC, Adon, un re cananeo, usò l'aramaico per scrivere a un faraone egiziano. [71]

Aramaico imperiale Modifica

Intorno al 500 aC, in seguito alla conquista achemenide (persiana) della Mesopotamia sotto Dario I, l'aramaico (come era stato usato in quella regione) fu adottato dai conquistatori come "veicolo per la comunicazione scritta tra le diverse regioni del vasto impero con le sue diverse popoli e lingue.Si può presumere che l'uso di un'unica lingua ufficiale, che la moderna borsa di studio ha soprannominato aramaico ufficiale o aramaico imperiale, [72] [19] [73] abbia contribuito notevolmente al sorprendente successo degli achemenidi nel mantenere la loro lontana -hanno unito l'impero per tutto il tempo che hanno fatto". [74] Nel 1955, Richard Frye mise in dubbio la classificazione dell'aramaico imperiale come "lingua ufficiale", osservando che nessun editto sopravvissuto accordava espressamente e senza ambiguità tale status a una particolare lingua. [75] Frye riclassifica l'aramaico imperiale come lingua franca dei territori achemenidi, suggerendo quindi che l'uso dell'aramaico nell'era achemenide fosse più pervasivo di quanto generalmente si pensasse.

L'aramaico imperiale era altamente standardizzato, la sua ortografia era basata più su radici storiche che su qualsiasi dialetto parlato, e l'inevitabile influenza del persiano conferì alla lingua una nuova chiarezza e una robusta flessibilità. Per secoli dopo la caduta dell'impero achemenide (nel 330 a.C.), l'aramaico imperiale – o una sua versione abbastanza vicina da essere riconoscibile – sarebbe rimasto un'influenza sulle varie lingue iraniane native. La scrittura aramaica e, come ideogrammi, il vocabolario aramaico sarebbero sopravvissuti come caratteristiche essenziali delle scritture pahlavi. [76]

Una delle più grandi raccolte di testi aramaici imperiali è quella delle tavolette di fortificazione di Persepoli, che contano circa cinquecento. [77] Molti dei documenti esistenti che testimoniano questa forma di aramaico provengono dall'Egitto, e da Elefantina in particolare (vedi Papiri di Elefantina). Di loro, il più noto è il Storia di Ahikar, un libro di aforismi istruttivi abbastanza simile nello stile al Libro biblico dei Proverbi. Inoltre, l'attuale consenso riguarda la parte aramaica del libro biblico di Daniele (cioè 2:4b-7:28) come un esempio di aramaico imperiale (ufficiale). [78]

L'aramaico achemenide è sufficientemente uniforme che spesso è difficile sapere dove sia stato scritto un particolare esempio della lingua. Solo un attento esame rivela l'occasionale prestito di una lingua locale.

Sono stati scoperti un gruppo di trenta documenti aramaici provenienti dalla Battriana e un'analisi è stata pubblicata nel novembre 2006. I testi, che sono stati resi su pelle, riflettono l'uso dell'aramaico nell'amministrazione achemenide della Battriana e della Sogdia del IV secolo aC. [79]

Aramaico biblico Modifica

L'aramaico biblico è l'aramaico che si trova in quattro sezioni distinte della Bibbia ebraica:

    [80] – documenti di epoca achemenide (V sec. aC) riguardanti il ​​restauro del tempio di Gerusalemme. [81] – cinque racconti sovversivi e una visione apocalittica. [82] – una sola frase nel mezzo di un testo ebraico che denuncia l'idolatria. [83] – traduzione di un toponimo ebraico.

L'aramaico biblico è un dialetto un po' ibrido. Si teorizza che parte del materiale biblico aramaico abbia avuto origine sia in Babilonia che in Giudea prima della caduta della dinastia achemenide.

L'aramaico biblico presentava varie sfide per gli scrittori che erano impegnati nei primi studi biblici. Sin dai tempi di Girolamo di Stridone (m. 420), l'aramaico della Bibbia ebraica è stato erroneamente chiamato "caldeo" (caldeo, caldeo). [84] Quell'etichetta rimase comune nei primi studi aramaici e persistette fino al diciannovesimo secolo. Il "termine improprio caldeo" alla fine fu abbandonato, quando le moderne analisi accademiche mostrarono che il dialetto aramaico usato nella Bibbia ebraica non era correlato agli antichi caldei e alla loro lingua. [85] [86] [87]

Aramaico post-achemenide Modifica

La caduta dell'Impero achemenide (c. 334-330 a.C.), e la sua sostituzione con l'ordine politico di nuova creazione, imposto da Alessandro Magno (m. 323 a.C.) e dai suoi successori ellenistici, segnarono un importante punto di svolta nella storia di lingua aramaica. Durante le prime fasi dell'era post-Achemenide, l'uso pubblico della lingua aramaica fu continuato, ma condiviso con la lingua greca di recente introduzione. Entro l'anno 300 aC, tutte le principali regioni di lingua aramaica passarono sotto il dominio politico del nuovo impero seleucide che promuoveva la cultura ellenistica e favoriva la lingua greca come lingua principale della vita pubblica e dell'amministrazione. Durante il III secolo a.C., i greci presero il sopravvento sull'aramaico in molte sfere della comunicazione pubblica, in particolare nelle città altamente ellenizzate in tutti i domini seleucidi. Tuttavia, l'aramaico continuò ad essere usato, nella sua forma post-achemenide, tra le classi superiori e alfabetizzate delle comunità autoctone di lingua aramaica, e anche dalle autorità locali (insieme al greco di recente introduzione). L'aramaico post-achemenide, che ha una somiglianza relativamente stretta con quello del periodo achemenide, continuò ad essere utilizzato fino al II secolo a.C. [88]

Alla fine del II secolo aC emersero diverse varianti dell'aramaico post-achemenide, con caratteristiche regionali. Uno di questi era l'aramaico asmoneo, la lingua amministrativa ufficiale della Giudea asmonea (142–37 a.C.), insieme all'ebraico, che era la lingua preferita negli usi religiosi e in altri usi pubblici (moneta). Ha influenzato l'aramaico biblico dei testi di Qumran ed è stata la lingua principale dei testi teologici non biblici di quella comunità. I principali Targum, traduzioni della Bibbia ebraica in aramaico, furono originariamente composti in aramaico asmoneo. Appare anche nelle citazioni della Mishnah e della Tosefta, sebbene smussato nel suo contesto successivo. È scritto in modo abbastanza diverso dall'aramaico achemenide, c'è un'enfasi sulla scrittura mentre le parole vengono pronunciate piuttosto che usare forme etimologiche.

Il Targumico babilonese è il successivo dialetto post-Achemenide che si trova nel Targum Onqelos e nel Targum Jonathan, i targum "ufficiali". I targum originali degli Asmonei avevano raggiunto Babilonia nel II o nel III secolo d.C. Furono poi rielaborati secondo il dialetto contemporaneo di Babilonia per creare la lingua dei targum standard. Questa combinazione costituì la base della letteratura ebraica babilonese per secoli a seguire.

Il targumico galileo è simile al targumico babilonese. È la mescolanza dell'asmoneo letterario con il dialetto della Galilea. I targum asmonei raggiunsero la Galilea nel II secolo d.C. e furono rielaborati in questo dialetto galileiano per l'uso locale. Il Galilean Targum non era considerato un'opera autorevole da altre comunità e le prove documentali mostrano che il suo testo è stato modificato. Dall'XI secolo dC in poi, una volta che il Targum babilonese divenne normativo, la versione galileiana ne fu fortemente influenzata.

Documentario babilonese L'aramaico è un dialetto in uso dal III secolo d.C. in poi. È il dialetto dei documenti privati ​​babilonesi e, dal XII secolo, tutti i documenti privati ​​ebraici sono in aramaico. Si basa su Asmoneo con pochissime modifiche. Questo forse perché molti dei documenti in BDA sono documenti legali, il linguaggio in essi doveva essere sensato in tutta la comunità ebraica fin dall'inizio e l'asmoneo era il vecchio standard.

L'aramaico nabateo era la lingua scritta del regno arabo di Nabatea, la cui capitale era Petra. Il Regno (C. 200 a.C. – 106 d.C.) controllava la regione a est del fiume Giordano, il Negev, la penisola del Sinai e l'Hijaz settentrionale, e sosteneva un'ampia rete commerciale. I Nabatei usavano l'aramaico imperiale per le comunicazioni scritte, piuttosto che il loro arabo nativo. L'aramaico nabateo si è sviluppato dall'aramaico imperiale, con qualche influenza dall'arabo: "l" è spesso trasformato in "n", e ci sono alcuni prestiti linguistici arabi. L'influenza araba sull'aramaico nabateo aumentò nel tempo. Alcune iscrizioni aramaiche nabatee risalgono ai primi giorni del regno, ma la maggior parte delle iscrizioni databili risalgono ai primi quattro secoli d.C. La lingua è scritta in uno script corsivo che è stato il precursore dell'alfabeto arabo. Dopo l'annessione da parte dei romani nel 106 d.C., la maggior parte di Nabatea fu inclusa nella provincia dell'Arabia Petraea, i Nabatei si rivolsero al greco per le comunicazioni scritte e l'uso dell'aramaico declinò.

L'aramaico palmireno è il dialetto in uso nella città stato siriaca di Palmira nel deserto siriano dal 44 a.C. al 274 d.C. Era scritto con una scrittura arrotondata, che in seguito lasciò il posto al corsivo Estrangela. Come Nabateo, Palmyrene è stato influenzato dall'arabo, ma in misura molto minore.

L'impiego di scritto L'aramaico nella burocrazia achemenide ha anche accelerato l'adozione di scritti aramaici (derivati) per rendere un certo numero di lingue medio iraniane. Inoltre, molte parole comuni, inclusi anche pronomi, particelle, numeri e ausiliari, continuarono a essere scritte come "parole" aramaiche anche durante la scrittura delle lingue medio-iraniane. Col tempo, nell'uso iranico, queste "parole" aramaiche si sono dissociate dalla lingua aramaica e sono state intese come segni (cioè logogrammi), proprio come il simbolo '&' è letto come "e" in inglese e nell'originale latino et ora non è più evidente. All'inizio del III secolo a.C. i Parti Arsacidi, il cui governo usava il greco ma la cui lingua madre era il partico, la lingua partica e il suo sistema di scrittura derivato dall'aramaico guadagnarono entrambi prestigio. Ciò a sua volta portò anche all'adozione del nome 'pahlavi' (< parthawi, "dei Parti") per quel sistema di scrittura. I Sassanidi persiani, che succedettero agli Arsacidi partici nella metà del III secolo d.C., in seguito ereditarono/adottarono il sistema di scrittura derivato dall'aramaico mediato dai Parti anche per il loro etnoletto medio iraniano. [89] [90] Quel particolare dialetto medio iraniano, il medio persiano, cioè la lingua propriamente detta della Persia, divenne successivamente anche una lingua di prestigio. In seguito alla conquista dei Sassanidi da parte degli Arabi nel VII secolo, il sistema di scrittura di derivazione aramaica fu sostituito dalla scrittura araba in tutto tranne che nell'uso zoroastriano, che continuò a usare il nome "pahlavi" per il sistema di scrittura di derivazione aramaica e andò avanti per creare la maggior parte di tutta la letteratura medio-iranica in quel sistema di scrittura.

Altri dialetti del periodo post-achemenide Modifica

I dialetti menzionati nella sezione precedente discendevano tutti dall'aramaico achemenide. Tuttavia, anche altri dialetti regionali continuarono a esistere accanto a questi, spesso come semplici varianti parlate dell'aramaico. Le prime prove di questi dialetti vernacolari sono note solo attraverso la loro influenza su parole e nomi in un dialetto più standard. Tuttavia, alcuni di questi dialetti regionali divennero lingue scritte nel II secolo a.C. Questi dialetti riflettono un flusso di aramaico che non dipende direttamente dall'aramaico achemenide e mostrano anche una chiara diversità linguistica tra le regioni orientali e occidentali.

Dialetti orientali del periodo post-achemenide Edit

Nelle regioni orientali (dalla Mesopotamia alla Persia), dialetti come l'aramaico palmireno e l'aramaico arsadico si fusero gradualmente con i dialetti vernacolari regionali, creando così lingue con un piede in achemenide e un piede in aramaico regionale.

Nel Regno di Osroene, fondato nel 132 a.C. e con sede a Edessa (Urhay), il dialetto regionale divenne la lingua ufficiale: l'aramaico edessan (Urhaya), che in seguito divenne noto come siriaco classico. Sul corso superiore del Tigri fiorì l'aramaico della Mesopotamia orientale, con testimonianze dalle regioni di Hatra (aramaico hatrano) e Assur (aramaico assiro).

Taziano, l'autore dell'armonia evangelica il Diatessaron proveniva dall'Assiria e forse scrisse la sua opera (172 dC) in Mesopotamia orientale piuttosto che in siriaco o greco. In Babilonia, il dialetto regionale era usato dalla comunità ebraica, l'antico babilonese ebraico (dal 70 d.C. circa). Questa lingua quotidiana cadde sempre più sotto l'influenza dell'aramaico biblico e del targumico babilonese.

La forma scritta del mandaico, la lingua della religione mandea, discendeva dalla scrittura della cancelleria arsacida. [91]

Dialetti occidentali del periodo post-achemenide Modifica

I dialetti regionali occidentali dell'aramaico seguirono un corso simile a quelli dell'est. Sono abbastanza distinti dai dialetti orientali e dall'aramaico imperiale. L'aramaico finì per coesistere con i dialetti cananei, soppiantando completamente il fenicio nel I secolo a.C. e l'ebraico verso la fine del IV secolo d.C.

La forma del tardo aramaico occidentale antico usata dalla comunità ebraica è meglio attestata, ed è solitamente indicata come ebraico antico palestinese. La sua forma più antica è l'Antico Giordano orientale, che probabilmente proviene dalla regione di Cesarea di Filippo. Questo è il dialetto del più antico manoscritto del Libro di Enoch (C. 170 a.C.). La successiva fase distinta della lingua è chiamata giudeo antico e dura fino al II secolo d.C. L'antica letteratura giudaica si trova in varie iscrizioni e lettere personali, citazioni conservate nel Talmud e ricevute di Qumran. La prima edizione inesistente di Giuseppe Flavio La guerra giudaica è stato scritto in antico giudeo.

Il dialetto dell'Antico Giordano orientale continuò ad essere usato nel I secolo d.C. da comunità pagane che vivevano ad est del Giordano. Il loro dialetto è spesso chiamato pagano antico palestinese, ed è stato scritto in un corsivo in qualche modo simile a quello usato per l'antico siriaco. Un dialetto palestinese antico cristiano potrebbe essere sorto da quello pagano, e questo dialetto potrebbe essere alla base di alcune delle tendenze aramaiche occidentali che si trovano nei vangeli dell'antico siriaco orientale (vedi Peshitta).

Lingue durante la vita di Gesù Modifica

Gli studiosi cristiani credono generalmente che nel I secolo gli ebrei in Giudea parlassero principalmente aramaico con un numero decrescente usando l'ebraico come prima lingua, sebbene molti imparassero l'ebraico come lingua liturgica. Inoltre, la koinè greca era la lingua franca del Vicino Oriente nel commercio, tra le classi ellenizzate (molto simile al francese nel XVIII, XIX e XX secolo in Europa) e nell'amministrazione romana. Il latino, lingua dell'esercito romano e dei più alti livelli di amministrazione, non ebbe quasi alcun impatto sul panorama linguistico.

Oltre ai dialetti formali e letterari dell'aramaico basati su asmoneo e babilonese, c'erano un certo numero di dialetti aramaici colloquiali. Al tempo di Gesù nelle vicinanze della Giudea si parlavano sette varietà di aramaico occidentale. Probabilmente erano distintivi ma reciprocamente intelligibili. L'antico giudeo era il dialetto di spicco di Gerusalemme e della Giudea. La regione di Ein Gedi parlava il dialetto del sud-est della Giudea. Samaria aveva il suo caratteristico aramaico samaritano, dove le consonanti "egli", "heth" e "'ayin" furono tutti pronunciati come "aleph". L'aramaico galileiano, il dialetto della regione natale di Gesù, è noto solo da alcuni nomi di luoghi, dalle influenze sul targumico galileiano, da alcune pubblicazioni rabbiniche e da alcune lettere private. sembra avere una serie di caratteristiche distintive: i dittonghi non vengono mai semplificati in monottonghi. Ad est del Giordano si parlavano i vari dialetti del giordano orientale. Nella regione di Damasco e nelle montagne dell'Anti-Libano si parlava l'aramaico damasceno (dedotto per lo più da Aramaico occidentale moderno) Infine, a nord fino ad Aleppo, si parlava il dialetto occidentale di Oronte aramaico.

Le tre lingue, in particolare l'ebraico e l'aramaico, si influenzarono a vicenda attraverso prestiti linguistici e prestiti semantici. Le parole ebraiche sono entrate nell'aramaico ebraico. La maggior parte erano per lo più parole religiose tecniche, ma alcune erano parole di tutti i giorni come עץ ? "Di legno". Al contrario, parole aramaiche, come māmmôn "ricchezza", sono stati presi in prestito in ebraico, e le parole ebraiche hanno acquisito significati aggiuntivi dall'aramaico. Ad esempio, l'ebraico ראוי rā'ûi "visto" ha preso in prestito il senso "degno, decoroso" dall'aramaico significa "visto" e "degno".

Il greco del Nuovo Testamento conserva alcuni semiticismi, comprese le traslitterazioni di parole semitiche. Alcuni sono aramaici, [92] come talitha (ταλιθα), che rappresenta il sostantivo טליתא ṭalīṯā, [93] e altri possono essere ebraici o aramaici come רבוני Rabbounei (Ραββουνει), che significa "mio maestro/grande/insegnante" in entrambe le lingue. [94] Altri esempi:

  • "Talitha kumi" (טליתא קומי) [93]
  • "Effata" (אתפתח) [95]
  • "Eloi, Eloi, lama sabactani?" (אלי, אלי, למה שבקתני?) [96]

Il film del 2004 La passione di Cristo usava l'aramaico per gran parte dei suoi dialoghi, appositamente ricostruiti da uno studioso, William Fulco, S.J.Laddove le parole appropriate (in aramaico del I secolo) non erano più note, come base per la sua opera usò l'aramaico di Daniele e il siriaco e l'ebraico del IV secolo. [97]

Il III secolo d.C. è considerato la soglia tra l'antico e il medio aramaico. Durante quel secolo, la natura delle varie lingue e dialetti aramaici iniziò a cambiare. I discendenti dell'aramaico imperiale cessarono di essere lingue viventi e le lingue regionali orientali e occidentali iniziarono a sviluppare nuove letterature vitali. A differenza di molti dialetti dell'aramaico antico, si sa molto del vocabolario e della grammatica dell'aramaico medio.

Aramaico Medio Orientale Modifica

Solo due delle lingue aramaiche dell'antico oriente continuarono in questo periodo. Nel nord della regione, l'antico siriaco è passato al siriaco medio. Nel sud, l'antico babilonese ebraico divenne il babilonese medio ebraico. Il dialetto post-achemenide, arsacide, divenne lo sfondo della nuova lingua mandaica.


Che lingua parlavano Gesù Cristo, i suoi apostoli e i primi cristiani?

EDWARD D. ANDREWS (AS in Criminal Justice, BS in Religion, MA in Biblical Studies e MDiv in Theology) è CEO e presidente della Christian Publishing House. È autore di novantadue libri. Andrews è il traduttore capo della versione aggiornata degli standard americani (UASV).

Perché è importante quali lingue parlava Gesù?

C'è sempre stato un certo interesse per questo, ma l'uscita del film di Mel Gibson, La passione di Cristo ha creato un'improvvisa ondata di interesse. Tutti i dialoghi erano in aramaico o latino.

Sapere quale lingua o quali lingue parlava Gesù ci aiuta a comprendere il suo insegnamento con maggiore precisione. Aggiunge all'accuratezza delle impostazioni storiche, il divario tra la sua vita e il ministero, così come il primo cristiano e il nostro. Molte interpretazioni errate di Gesù derivano dalla proiezione dei significati inglesi e della cultura americana in (eisegesi) le parole e i modi di Gesù, invece di toglierle di mezzo (exegesi). In poche parole, più conosciamo le lingue che parlava, più possiamo sapere.

È altamente improbabile che Gesù abbia usato la Settanta (LXX) ampiamente nei suoi insegnamenti. Ma lo citava spesso nel suo discorso diretto. A volte, parola per parola, altre volte, modificava la citazione per aggiungere un senso aggiuntivo o un senso più completo di quello che era stato scritto nell'Antico Testamento, per adattarlo alle sue circostanze. Maggiori informazioni su questo alla fine di questo articolo. In gran parte, si riferiva all'Antico Testamento ebraico (OT). Tuttavia, ciò che gli autori del Nuovo Testamento (NT) hanno scritto è ciò che disse Gesù. Per prima cosa, tocchiamolo in un paragrafo, poi ti diamo qualche retroscena storico dei Settanta, dopodiché torneremo alla nostra domanda alla fine. Probabilmente Gesù parlava correntemente ebraico, aramaico, greco e latino. Dopotutto era un uomo perfetto con una mente perfetta. L'aramaico era la lingua comune in cui è cresciuto, con il greco come lingua franca per l'intero impero romano. Le sinagoghe usavano il testo ebraico.

Gesù avrebbe potuto insegnare in greco a volte, se fosse stato necessario, il che potrebbe benissimo essere il caso. Tuttavia, ha insegnato nella sua lingua madre, l'ebraico. Alcune delle citazioni di Gesù dall'Antico Testamento nei Vangeli del NT, anche nel libro di Matteo, sono fortemente Settanta. Tuttavia, con ogni probabilità Gesù parlò in ebraico mentre citava l'Antico Testamento nel suo insegnamento al popolo ebraico o rispondendo ai capi religiosi ebrei, e gli scrittori del Vangelo furono spinti dallo Spirito Santo a usare la Settanta che era la lettura preferita, che, ancora una volta , è ciò che Gesù aveva detto ma in lingua ebraica o aramaica. Sarebbe disonesto discutere da soli in un modo o nell'altro. Pertanto, lascio aperta la possibilità che Gesù possa aver parlato greco citando a volte la Settanta.

Il greco era la lingua franca (la lingua comune) del mondo ai tempi di Gesù qui sulla terra e la Settanta greca era spesso usata dai cristiani a tal punto che nel II secolo EV gli ebrei tornarono al testo ebraico in per separarsi dai cristiani, dopo un secolo di propaganda della Settanta come ispirata. Tuttavia, proprio come è vero oggi, essendo l'inglese la lingua franca del mondo, ogni paese ha ancora la propria lingua e dove l'inglese è molto comune, la maggior parte della popolazione lo conosce e lo usa ma la loro lingua è la loro prima lingua e l'inglese è la loro seconda lingua. L'ebraico cominciò a declinare in Palestina solo dopo la distruzione di Gerusalemme da parte dei romani nel 70 E.V., ma nel I secolo era ancora usato nelle sinagoghe.

UN PO' DI STORIA E APPROFONDIMENTI IMPORTANTI

Non è vero che gli ebrei iniziarono a passare alla lingua aramaica durante il loro esilio in Babilonia. È comune usare Neemia 8:8 come un modo per dire che l'ebraico non era completamente compreso perché tutti parlavano aramaico. Tuttavia, il testo non si occupa di una mancanza di comprensione della lingua ebraica, ma piuttosto si tratta di spiegare il significato del testo, il senso di ciò che l'autore intendeva.

8 Continuarono a leggere ad alta voce dal libro, dalla Legge di Dio, spiegandolo e dandogli un significato, in modo che potessero capire la lettura. Vedi Matt. 13:14, 51-52 Lu 24:27 At 8:30-31.

Non c'è un versetto nella Bibbia che dice che gli ebrei hanno abbandonato la lingua ebraica. Sì, è vero che Neemia scoprì che alcuni ebrei avevano mogli asdodite, ammonite e moabite "e nessuno di loro era in grado di parlare la lingua di Giuda" (Ne 13:23-27). Tuttavia, la lettura della Parola di Dio era ancora allora principalmente in ebraico. Dai tempi di Malachia a Matteo, non ci sono libri biblici e i documenti secolari sono limitati, con pochi che danno una reale prova di un cambiamento dall'ebraico all'aramaico. I libri apocrifi, come Giuditta, Ecclesiastico (non Ecclesiaste), Baruc e Primi Maccabei, erano scritti in ebraico. Inoltre, anche gli scritti non biblici tra i Rotoli del Mar Morto erano in ebraico, e l'ebraico fu usato per assemblare la Mishnah ebraica dal I al IV secolo E.V.

La prova più forte che l'ebraico fosse ancora la lingua parlata dagli ebrei nel primo secolo si trova nel Nuovo Testamento stesso. (Giovanni 5:2 19:13, 17, 20 20:16 Riv. 9:11 16:16) Non si può negare che l'aramaico fosse ampiamente conosciuto in tutta la Palestina nel I secolo EV Ma solo perché l'aramaico Bar invece dell'ebraico Ben è usato in alcuni nomi (Bartolomeo e Simon Bar-jonah) non significa nulla, poiché anche alcuni ebrei avevano nomi greci (Andrea e Filippo). C'erano quattro lingue correnti nella Palestina del I secolo E.V., l'ebraico, l'aramaico, il latino e il greco, mentre il latino era il meno comune. La traslitterazione greca di alcune parole di cui si discute se fossero originariamente parole ebraiche o aramaiche, come riportato da Matteo e Marco, non consente un'identificazione positiva della lingua originale utilizzata. Quindi, abbiamo il fatto che Matteo è stato originariamente scritto da lui in ebraico.

Le prove in effetti indicano un declino dell'ebraico tra gli ebrei dopo la distruzione di Gerusalemme nel 70 E.V. Tuttavia, era ancora usato nelle sinagoghe ovunque gli ebrei si fossero dispersi. Gli ebrei consideravano la Settanta greca una traduzione ispirata. Tuttavia, questo è presto cambiato. Gli ebrei trovarono in realtà un nuovo zelo per la lingua ebraica a causa dei cristiani che usavano la Settanta come strumento di evangelizzazione.

La lingua ebraica

L'ebraico è la lingua in cui sono stati scritti i trentanove libri ispirati dell'Antico Testamento, a parte le sezioni aramaiche in Esdra 4:8-6:18 7:12-26 Dan. 2:4b–7:28 Ger. 10:11, così come alcune altre parole e frasi dall'aramaico e da altre lingue. La lingua non è chiamata "ebraico" nell'Antico Testamento. In Isaia 19:18 è detto “la lingua [letteralmente “labbro”] di Canaan”. La lingua che divenne nota come "ebraico" è mostrata per la prima volta nell'introduzione all'Ecclesiastico, un libro apocrifo [1]. Mosè, essendo cresciuto nella famiglia del Faraone, avrebbe ricevuto la saggezza dell'Egitto, così come la lingua ebraica dei suoi antenati. Questo lo avrebbe reso la persona perfetta per consultare qualsiasi antico documento ebraico che gli fosse stato tramandato, dandogli le basi per il libro della Genesi.

Più tardi, ai tempi dei re ebrei, l'ebraico divenne noto come "giudeo" (UASV), vale a dire, la lingua di Giuda (Ne 13:24 Is. 36:11 2 Re 18:26, 28 ). Quando entriamo nel periodo di Gesù, il popolo ebraico parlava una forma espansa dell'ebraico, che sarebbe diventato l'ebraico rabbinico. Tuttavia, nel Nuovo Testamento greco, la lingua è indicata come la lingua "ebraica", non l'aramaico. (Giovanni 5:2 19:13, 17 Atti 22:2 Riv. 9:11) Pertanto, per più di 2.000 anni, l'ebraico biblico ha servito il popolo eletto di Dio come mezzo di comunicazione.

Tuttavia, una volta che Dio avesse scelto di utilizzare un nuovo Israele spirituale, composto da ebrei e gentili, ci sarebbe stata una difficoltà nella linea di comunicazione poiché non tutti sarebbero stati in grado di comprendere la lingua ebraica. Divenne evidente, 300 anni prima della nascita del cristianesimo, c'era bisogno di tradurre le Scritture Ebraiche nella lingua greca dell'epoca, a causa della diaspora ebraica che viveva in Egitto. Fino ai nostri giorni, tutta o parte della Bibbia è stata tradotta in circa 2.287 lingue.

Anche la Bibbia stessa esprime la necessità di tradurla in tutte le lingue. Paolo, citando Deuteronomio 32:43, dice: "Rallegratevi, o gentili ["popolo delle nazioni"], con il suo popolo". E ancora: 'Lodate il Signore, voi tutti Gentili, e tutti i popoli lo esaltino'”. (Rom 15:10) Inoltre, a tutti i cristiani è dato quello che è noto come il Grande Mandato, di “andare dunque e fare discepoli di tutte le nazioni». (Matteo 28:19-20) Inoltre, Gesù dichiarò: "questo vangelo del regno sarà proclamato in tutto il mondo come testimonianza a tutte le nazioni". (Matteo 24:14) Tutto quanto sopra non potrebbe mai aver luogo senza tradurre la lingua originale nelle lingue delle nazioni. Inoltre, anche le antiche traduzioni della Bibbia esistenti (ancora esistenti) in forma manoscritta hanno contribuito a confermare l'alto grado di fedeltà testuale dei manoscritti ebraici.

Prime versioni tradotte

Le versioni sono traduzioni della Bibbia dall'ebraico, dall'aramaico e dal greco in altre lingue (o dall'ebraico in greco). Il lavoro di traduzione ha reso la Parola di Dio accessibile a miliardi di persone, incapaci di comprendere le lingue bibliche originali. Le prime versioni delle Scritture erano scritte a mano ed erano, quindi, sotto forma di manoscritti. Tuttavia, dall'inizio della stampa nel 1455 E.V., sono apparse molte versioni aggiuntive, o traduzioni, e queste sono state pubblicate in grande quantità. Alcune versioni sono state preparate direttamente da testi biblici ebraici e greci, mentre altre si basano su traduzioni precedenti.

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La Settanta

La Settanta è il termine comune per la traduzione in greco antico delle Scritture Ebraiche. La parola significa “settanta” ed è spesso abbreviata utilizzando il numero romano LXX, che è un riferimento alla tradizione 72 traduttori ebrei (arrotondati), che si presume abbiano prodotto una versione al tempo di Tolomeo II Filadelfo ( 285-246 a.C.). I primi cinque libri di Mosè furono completati intorno al 280 a.E.V., mentre gli altri furono completati entro il 150 a.E.V. Di conseguenza, il nome Settanta venne a indicare le Scritture Ebraiche complete tradotte in greco.

Filippo e l'eunuco etiope

26 Ma un angelo del Signore parlò a Filippo, dicendo: «Alzati e va' a meridione, sulla strada che da Gerusalemme scende a Gaza». (Questa è una strada deserta.) 27 E si alzò e se ne andò. E c'era un etiope, un eunuco, funzionario di corte di Candace, regina degli Etiopi, che era a capo di tutti i suoi tesori, che era venuto ad adorare a Gerusalemme, 28 ed egli tornava e sedeva sul suo carro, e leggeva il profeta Isaia. 29 E lo Spirito disse a Filippo: "Va' e unisciti a questo carro". 30 Allora Filippo corse da lui e lo udì leggere il profeta Isaia e gli chiese: «Capisci quello che stai leggendo?». 31 E lui disse: "Come posso, a meno che qualcuno non mi guidi?" E invitò Filippo a salire e sedersi con lui. 32 Ora il passo della Scrittura che stava leggendo era questo:

“Fu condotto come una pecora al macello
e come un agnello davanti a chi lo tosa tace,
così non apre la bocca.
33 Nella sua umiliazione è stato portato via.
Chi può descrivere la sua generazione?
Perché la sua vita è tolta dalla terra”. [2]

34 E l'eunuco rispose a Filippo e disse: «Ti prego, di chi dice questo il profeta? Di se stesso o di qualcun altro?" 35 Allora Filippo aprì la bocca e, cominciando da questa Scrittura, gli annunziò la buona novella di Gesù. 36 E mentre andavano lungo la strada arrivarono ad un po' d'acqua e l'eunuco disse: “Guarda! Acqua! Cosa mi impedisce di essere battezzato? [3] 38 E ordinò al carro di fermarsi, ed entrambi scesero nell'acqua, Filippo e l'eunuco, e lo battezzò.

L'ufficiale di corte eunuco era un uomo influente, che era responsabile del tesoro della regina d'Etiopia e al quale Filippo predicò. Era un proselito [convertito] alla religione ebraica che era venuto a Gerusalemme per adorare Dio. Stava leggendo ad alta voce il rotolo di Isaia (53:7-8 come la nostra Bibbia inglese ha sezionato), ed era perplesso su chi si riferisse, tuttavia, Filippo spiegò il testo e l'eunuco fu commosso al punto di essere battezzato. L'eunuco non stava leggendo dall'Antico Testamento ebraico, ma stava leggendo dalla traduzione greca, conosciuta come la Settanta greca. Questo lavoro è stato molto strumentale sia per gli ebrei che per i cristiani nel mondo di lingua greca in cui vivevano.

Cosa ha contribuito alla traduzione dell'Antico Testamento ebraico in greco e quando e come è avvenuto? Qual è stata la necessità che ha portato alla Settanta? In che modo ha influito sulla Bibbia in questi ultimi 2.200 anni? Che impatto ha ancora oggi i Settanta per il traduttore?

Gli ebrei di lingua greca e i Settanta

Nel 332 a.E.V. Alessandro Magno aveva appena finito di distruggere la città fenicia di Tiro e stava entrando in Egitto, ma fu ricevuto come un grande liberatore, non come un conquistatore. Fu qui che avrebbe fondato la città di Alessandria, portando l'umanità in uno dei più grandi centri di apprendimento di tutti i tempi nel mondo antico. Il risultato della conquista di gran parte del mondo allora conosciuto da parte di Alessandro fu la diffusione della cultura greca e della lingua greca. Lo stesso Alessandro parlava il greco attico, che era il dialetto che si diffuse nei territori da lui conquistati. Man mano che il dialetto attico si diffondeva, interagiva con altri dialetti greci, così come con le lingue locali, dando luogo a ciò che chiamiamo greco koinè o greco comune che si diffondeva in questo vasto regno.

Al tempo del III secolo a.E.V., Alessandria aveva una grande popolazione di ebrei. Il re Nabucodonosor di Babilonia distrusse Gerusalemme ed esiliò il suo popolo a Babilonia secoli prima. Molti ebrei erano fuggiti in Egitto al momento della distruzione. Gli ebrei di ritorno nel 537, furono dispersi in tutta la Palestina meridionale, migrando ad Alessandria dopo la sua fondazione. La necessità di una traduzione greca delle Scritture Ebraiche nasceva dalla necessità degli ebrei nei loro servizi di culto e nell'istruzione all'interno della comunità ebraica di Alessandria.

Molti degli ebrei di Alessandria non riuscivano più a capire la lingua ebraica, altri semplicemente la lasciavano crescere fuori dalla pratica. La maggior parte sapeva solo parlare il greco comune del mondo mediterraneo. Tuttavia, rimasero ebrei nel costume e nella cultura e volevano essere in grado di comprendere le Scritture che influenzavano la loro vita quotidiana e il loro culto. Pertanto, i tempi erano maturi per la produzione della prima traduzione delle Scritture Ebraiche.

Aristobulo di Panea (c. 160 a.E.V.) scrisse che la legge ebraica fu tradotta in greco, essendo stata completata durante il regno di Tolomeo Filadelfo (285-246 a.E.V.). Non possiamo essere certi di cosa intendesse Aristobulo con il termine "legge ebraica". Alcuni hanno suggerito che comprendesse solo la Legge mosaica, i primi cinque libri della Bibbia, mentre altri hanno suggerito che si trattasse dell'intera Scrittura Ebraica.

Inizio della Lettera di Aristea a Filocrate. Biblioteca Apostolica Vaticana, XI secolo.

Questa scrittura greca è presumibilmente una lettera scritta da Aristeas, che era un alto funzionario alla corte di Tolomeo II ad Alessandria. Fu inviato a Gerusalemme per assicurarsi una copia della Legge ebraica insieme a un gruppo di settantadue studiosi che avrebbero tradotto la Legge dall'ebraico al greco. Il destinatario è Filocrate, di cui non si dice nulla se non che fosse fratello di Aristea. Il presunto scopo del libro è quello di raccontare la storia della traduzione dei Settanta.

Il libro contiene una storia deliziosa. Demetrio di Falero, capo della grande biblioteca di Alessandria, propone al re di tradurre la Legge ebraica. Il re scrive al sommo sacerdote Eleazar a Gerusalemme chiedendogli di inviare settantadue scribi per eseguire il lavoro di traduzione. Invia ricchi doni per il tempio di Gerusalemme. La storia include una descrizione della Città Santa. Eleazar si scusa per la Legge. Quando i traduttori arrivano ad Alessandria, vengono festeggiati in una serie di banchetti reali. Il re pone agli scribi domande filosofiche e loro rispondono con sorprendente saggezza. Quindi vengono portati nell'isola di Pharos nel porto di Alessandria dove si mettono al lavoro. Demetrius confronta il loro lavoro ogni giorno e annota un consenso. Completano il lavoro in settantadue giorni. Viene poi letto agli ebrei, che lo lodano. Quando viene letto al re, è molto colpito ed esprime meraviglia sul perché non sia stato menzionato nella precedente letteratura greca. Demetrio dice che gli autori precedenti erano divinamente trattenuti dal menzionarlo. Infine, i traduttori vengono mandati a casa con ricchi doni.

È ovvio che questa bella storia è fittizia, sebbene abbia un nucleo di informazioni affidabili. Aristeas e Filocrate non sono noti in altra letteratura storica. Inoltre, la stessa Lettera di Aristeas riflette una conoscenza e un uso della LXX. L'opera presenta anche evidenti tratti antistorici. Ad esempio, un re egiziano non attribuirebbe il suo trono al Dio ebraico (37). L'autore, tuttavia, sembra conoscere a fondo il linguaggio tecnico e ufficiale della corte e della vita e dei costumi alessandrini.

Lo scopo del libro è abbastanza ovvio. È un pezzo di scrittura apologetica ebraica ellenistica progettata per raccomandare la religione e la legge ebraiche al mondo dei Gentili. Il libro sottolinea gli onori inondati nei settanta dal re greco.Grandi elogi sono accordati alla saggezza ebraica dai filosofi pagani. Spiega il fallimento degli storici e dei poeti greci nel menzionare la legge ebraica. L'apologia di Eleazar sul significato interiore della legge cerca di interpretare in categorie significative la distinzione ebraica tra cose pulite e impure. Si dice che gli ebrei adorino lo stesso dio dei greci, ma con un nome diverso. Zeus è davvero lo stesso di Dio (16).

Il libro in realtà non è una vera lettera ma appartiene al genere che può essere chiamato belles lettres. Rientra nelle tradizioni letterarie e artistiche greche piuttosto che nel modello semitico. Questo ne regola lo scopo, che non è quello di impartire solide informazioni storiche ma di produrre un effetto etico generale. Il libro è quindi molto più importante come riflesso della vita e della cultura ebraica nel II sec. a.C. che come resoconto della formazione della LXX. Quindi, in realtà, viene data pochissima attenzione al lavoro svolto sui LXX. Sappiamo che nel II sec. a.C., prima che l'antisemitismo alzasse la testa, una grande colonia di ebrei viveva ad Alessandria, e l'opera riflette il fatto che stavano abbracciando con entusiasmo la cultura ellenistica, gli usi sociali, le forme letterarie e le credenze filosofiche in quanto non direttamente opporsi ai loro principi religiosi centrali.

La data del libro è un problema quasi insolubile. Gli studiosi lo datano variamente dal 200 a.c. al 63 a.C. Forse una stima di circa il 100 a.C. sarà sufficiente. Mentre alcuni studiosi pensano che la LXX abbia comportato uno sviluppo prolungato, questa lettera può riflettere il fatto che a un certo punto è stata fatta una traduzione ufficiale.[4]

Utile nel I secolo

La Settanta fu ampiamente utilizzata dagli ebrei di lingua greca sia prima che durante il cristianesimo del primo secolo. Subito dopo l'ascensione di Gesù, alla Pentecoste del 33 E.V., quasi un milione di ebrei si radunava a Gerusalemme per la Pasqua e la festa delle settimane, provenienti da luoghi come i distretti dell'Asia, dell'Egitto, della Libia, di Roma e di Creta, luoghi di lingua greca. Non c'è dubbio che questi stessero usando la Settanta nei loro servizi. (Atti 2:9-11) Di conseguenza, la Settanta svolse un ruolo importante nella diffusione del messaggio evangelico nelle comunità ebraiche e dei proseliti. Questo è simile alla versione di Re Giacomo nel mondo di lingua inglese. William Tyndale (1494-1536) principalmente, ma anche altre traduzioni in inglese furono fatte nel XVI secolo, decenni prima della KJV del 1611. La KJV del 1611 era in realtà una traduzione del 90% di William Tyndale. Era una grande traduzione a quel tempo, la migliore che si potesse fare con quello che avevano e servì al suo scopo per 300 anni, fino a quando non arrivarono migliori prove manoscritte.

8 E Stefano, pieno di grazia e di potenza, faceva grandi prodigi e segni in mezzo al popolo. 9 Ma alcuni uomini di quella che fu chiamata la Sinagoga dei liberti, entrambi Cirenei e alessandrini, e alcuni da Cilicia e Asia, insorse e contese con Stefano. 10 Ma non potevano resistere alla sapienza e allo Spirito con cui parlava.

In sua difesa, Stefano raccontò una lunga storia del popolo israelita, e a un certo punto disse:

12 Ma quando Giacobbe udì che c'era del grano in Egitto, mandò i nostri padri per la prima volta. 13 Alla seconda visita Giuseppe si fece conoscere dai suoi fratelli e la famiglia di Giuseppe fu conosciuta dal faraone. 14 E Giuseppe mandò a chiamare suo padre Giacobbe e tutta la sua stirpe, settantacinque persone in all.

Questo racconto viene da Genesi capitolo 46, versetto 27, che dice: "Tutte le persone della casa di Giacobbe che entrarono in Egitto erano settant'anni.” L'Antico Testamento ebraico ne legge settanta, ma è la Settanta che ne legge settantacinque. Pertanto, Stefano si riferiva alla Settanta in sua difesa davanti alla sinagoga dei liberti.

L'apostolo Paolo percorse circa 10.282 miglia nei suoi viaggi missionari, [6] che lo portarono in contatto con i gentili, che temevano il Dio della Bibbia e i devoti greci che adoravano Dio. (Atti 13:16, 26 17:4) Questi divennero adoratori o timorati di Dio perché avevano accesso alla Settanta. L'apostolo Paolo usò la Settanta abbastanza spesso nel suo ministero e nelle sue lettere. - Genesi 22:18 Galati 3:8

Il Nuovo Testamento greco contiene circa 320 citazioni dirette, oltre a 890 citazioni e parafrasi dall'Antico Testamento. La maggior parte di questi provengono dalla Settanta. Pertanto, quelle citazioni e parafrasi dei Settanta divennero parte del Nuovo Testamento greco ispirato. Gesù aveva detto: «Mi sarete testimoni in Gerusalemme e in tutta la Giudea e Samaria e fino all'estremità della terra». (Atti 1:8) Aveva anche predetto: "questo vangelo del regno sarà proclamato in tutto il mondo". (Matteo 24:14) Perché ciò avvenisse, doveva essere tradotto in altre lingue, per raggiungere le persone in tutta la terra. Ancora una volta, Dio ha permesso ai cristiani di usare la King James Version del 1611 che ora sappiamo conteneva molti errori per evangelizzare per secoli, e lo stesso vale con la traduzione in tedesco.

Gesù usò la Settanta greca?

L'uso dei Settanta da parte di Gesù è sia interessante che complicato. Quando Gesù cita dall'Antico Testamento, spesso quella citazione che si trova nei Vangeli segue la lettura dei Settanta. Tuttavia, non si può essere certi se Gesù usò la Settanta quando insegnava. A volte, può aver parlato in greco, ma il più delle volte ha parlato in ebraico o aramaico. Anche in Matteo, che credo che Matteo scrisse prima in ebraico e poi trasformò il suo Vangelo in una copia greca, le citazioni dell'Antico Testamento propendono per la Settanta. Delle 80 volte in Matteo, dove si cita o si allude all'Antico Testamento, circa 30 provengono dalla Settanta. La maggior parte di questi sono nei momenti in cui Gesù o Giovanni Battista è nel discorso diretto. Ci sono volte in cui lo scrittore evangelico fa citare Gesù dall'Antico Testamento, che è una lettura dei Settanta che in realtà differisce dall'Antico Testamento ebraico. In quelli, la Settanta è la lettura preferita.

Ad esempio, quando Gesù cita l'Antico Testamento, Isaia 61:1, in Luca 4:18, “recuperare la vista ai ciechi,” proviene dalla Settanta. L'ebraico in 61:1 dice: "apertura della prigione a coloro che sono legati". La lettura preferita è la Settanta.

Ora, ecco dove diventa appiccicoso per noi cristiani che credevamo che la Bibbia fosse la Parola di Dio ispirata e completamente infallibile. La moderna borsa di studio biblica oggi usa il metodo di interpretazione storico-critico soggettivo (opinione soggettiva –) rispetto al metodo storico-grammaticale (evidenza oggettiva –, fatti). Dicono cose come: ‘Luca sapeva solo leggere il greco, quindi non sapeva che in realtà era la lettura preferita.’ Oppure, potrebbero dire, ‘Luca vide che il greco si adattava meglio al ministero di Gesù, quindi lo scelse sulla lettura ebraica, deducendo che Gesù usò la lettura ebraica.’ Scrivono come se la Bibbia fosse un libro di uomini, non la Parola ispirata di Dio che fu scritta da uomini mossi dallo Spirito Santo.

Infatti, l'originale Antico Testamento ebraico e il Nuovo Testamento greco erano completamente infallibili, poiché i suoi autori erano ispirati da Dio (2 Tim. 3:16) e mossi dallo Spirito Santo (2 Pietro 1:21). Infatti, il copista non era ispirato ei traduttori non erano ispirati, né mossi dallo Spirito Santo. Pertanto, gli errori sono entrati nell'AT ebraico mentre veniva copiato da secoli. Durante la realizzazione della Settanta (250 – 180 a.E.V.), ebbero accesso a molti testi ebraici che erano più antichi di quelli che abbiamo ma non ancora del tutto privi di errori dopo 1.000 anni di copie. Questi traduttori iniziali dei Settanta non furono ispirati. D'altra parte, gli oltre 40 autori della Bibbia sono stati ispirati. Infatti, Gesù era ed è il divino Figlio di Dio ed era in cielo prima di venire sulla terra. Quando parlava sapeva quale lettura fosse più autorevole, la Settanta a volte è la lettura preferita, cioè la lettura originale che l'autore originale ha scritto. Gesù lo avrebbe saputo. Tuttavia, probabilmente, alcuni dei manoscritti ebraici che avevano i traduttori della Settanta, avevano effettivamente la lettura, che è nella Settanta. Il successivo testo ebraico che stiamo guardando è diverso, forse è corrotto in quel punto. va notato che il testo ebraico è il più attendibile e riflette l'originale. Tuttavia, ci sono posti dove non lo fa. Quindi, tieni presente che Gesù ha l'autorità di modificare la sua citazione per adattarla alle sue circostanze, combinando diversi versetti in un'unica citazione, alcune parti dall'ebraico e alcune dal greco, e anche aggiungendole se ha scelto di farlo. Lo stesso vale per gli autori della Bibbia perché furono ispirati, mossi dallo Spirito Santo. Pertanto, esattamente ciò che hanno scritto, è ciò che Dio voleva che fosse scritto.

Pertanto, quando gli autori del Nuovo Testamento citavano Gesù, era ciò che effettivamente diceva, probabilmente in ebraico o aramaico, e sì, se c'era bisogno di parlare in greco, Gesù parlava greco. Quando Gesù citava o si riferiva all'Antico Testamento, avrebbe saputo se il testo ebraico o il testo dei Settanta era la lettura originale o meno, mentre guardava dal cielo quando è stato scritto. Qualunque cosa l'autore del NT abbia scritto è ciò che Gesù ha detto. Se è la lettura dei Settanta, allora, Gesù ha usato la lettura dei Settanta, che avrebbe potuto dire in ebraico, aramaico o greco. Se proveniva dal testo ebraico allora, Gesù ha usato il testo ebraico. Gesù parlava in gran parte ebraico e aramaico, ea volte greco, se l'occasione lo richiedeva. Tuttavia, ciò che l'autore del NT ha scritto è ciò che disse Gesù.

ESEMPIO MODERNO: Vivo in Cile da 2,5 anni ma non sono riuscito a imparare lo spagnolo a sufficienza per parlare o capire ciò che viene detto. Mia moglie ed io siamo andati in cima all'edificio più alto del Sud America, aggiungerei mio malgrado, visto che odio le altezze. Ad ogni modo, quando siamo saliti sull'ascensore, l'addetto al tour ha chiesto al piccolo gruppo se qualcuno parlava inglese ma non riusciva a capire lo spagnolo. Un paio di noi ha detto di sì, quindi ci ha detto le informazioni sulla guida turistica in inglese e poi ha detto esattamente la stessa cosa in spagnolo. Possiamo immaginare che ci siano state occasioni in cui c'erano alcune persone di lingua greca nel pubblico che conoscevano solo il greco o non conoscevano abbastanza l'ebraico per seguire i punti che Gesù stava facendo così, lo disse prima in greco e poi la stessa identica cosa in ebraico .

Che Gesù l'abbia detto in ebraico o in greco è davvero senza risposta, sto solo ipotizzando fino a un certo punto. Possiamo solo andare sul fatto di quale lingua molto probabilmente Gesù ha insegnato come indicatore. Le sinagoghe usavano il testo ebraico. Citando l'articolo sopra, "quando entriamo nel periodo di Gesù, il popolo ebraico parlava una forma espansa dell'ebraico, che sarebbe diventato l'ebraico rabbinico. Tuttavia, nel Nuovo Testamento greco, la lingua è indicata come la lingua "ebraica", non l'aramaico. (Giovanni 5:2 19:13, 17 Atti 22:2 Riv. 9:11) Pertanto, per più di 2000 anni, l'ebraico biblico ha servito il popolo eletto di Dio come mezzo di comunicazione.”

Un ultimo esempio viene da Matteo 11:10. Qui Gesù combina Malachia 3:1 ed Esodo 23:20. La prima metà della citazione di Matteo è identica alla Settanta greca di Esodo 23:20. La seconda metà della citazione di Matteo non è identica alla Settanta greca di Malachia 3:1.

Prendiamoci un momento per considerare come dobbiamo intendere una profezia scritta da uno scrittore dell'Antico Testamento che viene poi usata da uno scrittore del Nuovo Testamento. Sia l'Antico Testamento ebraico che il Nuovo Testamento greco avevano un significato che il pubblico originale avrebbe capito. È servito come mezzo di guida per le persone iniziali, così come per le generazioni successive, fino ai nostri giorni. Questo non vuol dire che il messaggio profetico stesso abbia sempre avuto un'applicazione immediata, ma che il suo significato sia vantaggioso per tutti.

Gli scrittori del Nuovo Testamento usavano gli scrittori dell'Antico Testamento in due modi. (1) Lo scrittore del Nuovo Testamento ha preso l'unica interpretazione storico-grammaticale del passaggio dell'Antico Testamento. In questo caso, stiamo parlando di un adempimento del passo dell'Antico Testamento e siamo perfettamente a posto a dirlo in questo modo. In altre parole, il passaggio dell'Antico Testamento è stato scritto come una profezia per quell'evento futuro, non come un adempimento immediato. (2) Lo scrittore del Nuovo Testamento va oltre ciò che lo scrittore dell'Antico Testamento ha scritto, assegnandogli un significato aggiuntivo applicabile al contesto del Nuovo Testamento. In altre parole, l'interpretazione storico-grammaticale dello scrittore dell'Antico Testamento sarebbe stata un appagamento per lui e il suo pubblico, non solo una speranza. Lo scrittore del Nuovo Testamento ha poi reso le informazioni applicabili alla sua situazione, aggiungendovi delle informazioni che si adattavano al suo contesto. Con numero (1), abbiamo lo scrittore del Nuovo Testamento che rimane con il senso letterale dello scrittore dell'Antico Testamento. Con numero (2), abbiamo lo scrittore del Nuovo Testamento che aggiunge tutto un altro significato.

Come promemoria, vedere l'adempimento è soggettivo, un'opinione, proprio come la nostra allegoria e tipologia. Se Matteo sta assegnando un significato diverso alle parole di Mosè e Malachia, è il suo significato, ed è soggettivo. Questo va perfettamente bene perché Matteo e gli altri autori del NT avevano l'autorità di offrire un significato soggettivo che era uno scrittore biblico ispirato ed era mosso dallo Spirito Santo. Inoltre, se gli autori del NT avessero una licenza, l'autorità di aggiungere un senso aggiuntivo o un senso più completo rispetto a quello che era stato scritto nell'Antico Testamento, certamente questo sarebbe vero per Gesù ancora di più.

Esodo 23:20 ci dice “Ecco, io mando (Ebr. מַלְאָךְ malak Gr. ἄγγελόν ) un angelo davanti a te per custodirti lungo il cammino e per condurti nel luogo che ho preparato». Il significato qui di Mosè è un angelo letterale. Quando Matteo dice che Gesù disse: "Ecco, io mando il mio ( ἄγγελόν ) messaggero davanti a te, che ti preparerà la via». Matteo ha attribuito un significato diverso alla parola greca ( ἄγγελόν ), messaggero, cioè Giovanni Battista. L'angelo più potente della Bibbia è Michele, l'arcangelo. (Dan. 10:13, 21 12:1 Giuda 9 Riv. 12:7) A causa della sua superiorità e del suo essere chiamato “Michele, il gran principe che fa la guardia ai figli del tuo popolo [di Dio]” (Dan. 12 :1), possiamo dedurre con forza che era l'angelo che guidò gli israeliti attraverso il deserto. (Es 23:20-23)

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