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Tempio di Sath Graha (lato)

Tempio di Sath Graha (lato)


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Moschea Sat Gambuj

Il Moschea Sat Gambuj (bengalese: সাত গম্বুজ মসজিদ , illuminato. 'Seven Domed Mosque') si trova vicino alla periferia nord-occidentale di Dhaka, nell'area di Mohammadpur. [1] È un bell'esempio dello stile architettonico provinciale Mughal introdotto in Bangladesh nel XVII secolo. Le caratteristiche più notevoli della moschea sono le sue sette cupole a bulbo che coronano il tetto e coprono la sala di preghiera principale. Probabilmente eretto dal governatore Shaista Khan, il monumento si erge in un ambiente romantico su una sponda rinforzata alta 15 piedi che si affaccia su un'ampia pianura alluvionale. [2]

Moschea Sat Gambuj
Religione
AffiliazioneIslam
Filiale/tradizionesunnita
Posizione
PosizioneMohammadpur, Dacca, Bangladesh
Architettura
TipoMoschea
Stileislamico
Data stabilitaFine del XVII secolo
Cupola(e)7


Contenuti

Jyotisha, afferma Monier-Williams, è radicato nella parola Jyotish, che significa luce, come quella del sole o della luna o del corpo celeste. Il termine Jyotisha include lo studio dell'astronomia, dell'astrologia e della scienza del cronometraggio utilizzando i movimenti dei corpi astronomici. [13] [14] Mirava a tenere il tempo, mantenere il calendario e prevedere tempi propizi per i rituali vedici. [13] [14] [15]

Jyotiṣa è una delle Vedāṅga, le sei discipline ausiliarie utilizzate per supportare i rituali vedici. [16] : 376 La prima jyotiṣa riguarda la preparazione di un calendario per determinare le date per i rituali sacrificali, [16] : 377 senza nulla di scritto riguardo ai pianeti. [16] : 377 Ci sono menzioni di "demoni" che causano eclissi nell'Atharvaveda e nella Chāndogya Upaniṣad, quest'ultima menziona Rāhu (un'entità ombra ritenuta responsabile di eclissi e meteore). [16] : 382 Il termine graha, che ora è inteso come pianeta, originariamente significava demone. [16] : 381 Il Ṛigveda menziona anche un demone che causa l'eclissi, Svarbhānu, tuttavia il termine specifico graha non è stato applicato a Svarbhānu fino alla successiva Mahābhārata e Rāmāyaṇa. [16] : 382

Il fondamento dell'astrologia indù è la nozione di bandhu dei Veda (scritture), che è la connessione tra il microcosmo e il macrocosmo. La pratica si basa principalmente sullo zodiaco siderale, che differisce dallo zodiaco tropicale utilizzato nell'astrologia occidentale (ellenistica) in quanto un ayanāṁśa l'adeguamento viene effettuato per la graduale precessione dell'equinozio di primavera. L'astrologia indù include diversi sottosistemi di interpretazione e predizione sfumati con elementi che non si trovano nell'astrologia ellenistica, come il suo sistema di dimore lunari (Nakṣatra). Fu solo dopo la trasmissione dell'astrologia ellenistica che l'ordine dei pianeti in India fu fissato in quello della settimana di sette giorni. [16] : 383 [17] L'astrologia e l'astronomia ellenistiche trasmisero anche i dodici segni zodiacali che iniziano con l'Ariete ei dodici luoghi astrologici che iniziano con l'ascendente. [16] : 384 La prima prova dell'introduzione dell'astrologia greca in India è la Yavanajātaka che risale ai primi secoli d.C. [16] : 383 Il Yavanajātaka (lett. "Detti dei greci") è stato tradotto dal greco al sanscrito da Yavaneśvara durante il II secolo d.C. ed è considerato il primo trattato astrologico indiano in lingua sanscrita. [18] Tuttavia l'unica versione che sopravvive è la versione in versi di Sphujidhvaja che risale al 270 d.C. [16] : 383 Il primo testo astronomico indiano per definire il giorno della settimana fu il Āryabhaṭīya di Āryabhaṭa (nato nel 476 d.C.). [16] : 383

Secondo Michio Yano, gli astronomi indiani devono essere stati occupati dal compito di indianizzare e sanscritizzare l'astronomia greca durante i circa 300 anni tra il primo Yavanajataka e il Āryabhaṭīya. [16] : 388 I testi astronomici di questi 300 anni sono andati perduti. [16] : 388 Il dopo Pancasiddhāntikā di Varāhamihira riassume le cinque scuole astronomiche indiane conosciute del VI secolo. [16] : 388 L'astronomia indiana ha conservato alcuni dei più antichi elementi pre-tolemaici dell'astronomia greca. [16] : 389 [19] [20] [21] [14]

I testi principali su cui si basa l'astrologia indiana classica sono compilazioni altomedievali, in particolare il Bṛhat Parāśara Horāśāstra, e Saravali di Kalyāṇavarma. Il Horāshastra è un'opera composita di 71 capitoli, di cui la prima parte (capitoli 1–51) data dal VII all'inizio dell'VIII secolo e la seconda parte (capitoli 52–71) alla fine dell'VIII secolo. [ citazione necessaria ] Il Saravali allo stesso modo risale a circa 800 dC. [22] Le traduzioni in inglese di questi testi sono state pubblicate da N. N. Krishna Rau e V. B. Choudhari rispettivamente nel 1963 e nel 1961.

L'astrologia rimane un aspetto importante della credenza popolare nella vita contemporanea di molti indù. Nella cultura indù, i neonati sono tradizionalmente chiamati in base alle loro carte jyotiṣa (Kundali), e i concetti astrologici sono pervasivi nell'organizzazione del calendario e delle festività, e nel prendere decisioni importanti come quelle sul matrimonio, aprire una nuova attività o trasferirsi in una nuova casa. Molti indù credono che i corpi celesti, compresi i pianeti, abbiano un'influenza per tutta la vita di un essere umano, e queste influenze planetarie sono il "frutto del karma". I Navagraha, divinità planetarie, sono considerati subordinati a Ishvara (il concetto indù di un essere supremo) nell'amministrazione della giustizia. Pertanto, si ritiene che questi pianeti possano influenzare la vita terrena. [23]

L'astrologia come (pseudo)scienza Modifica

L'astrologia è stata rifiutata dalla comunità scientifica in quanto priva di potere esplicativo per descrivere l'universo. Sono stati condotti test scientifici sull'astrologia e non è stata trovata alcuna prova a sostegno delle premesse o dei presunti effetti delineati nelle tradizioni astrologiche. [24] : 424 Non esiste alcun meccanismo proposto dagli astrologi attraverso il quale le posizioni ei movimenti di stelle e pianeti possano influenzare persone ed eventi sulla Terra. Nonostante il suo status di pseudoscienza, in certi contesti religiosi, politici e legali, l'astrologia mantiene una posizione tra le scienze dell'India moderna. [25]

La Commissione per le sovvenzioni universitarie dell'India e il Ministero dello sviluppo delle risorse umane hanno deciso di introdurre "Jyotir Vigyan" (cioè jyotir vijñāna) o "Astrologia vedica" come disciplina di studio nelle università indiane, affermando che "l'astrologia vedica non è solo una delle materie principali della nostra conoscenza tradizionale e classica ma questa è la disciplina, che ci fa conoscere gli eventi che accadono nella vita umana e nell'universo su scala temporale" [26] nonostante la completa mancanza di prove che l'astrologia in realtà consenta previsioni così accurate. [27] La ​​decisione è stata supportata da una sentenza del 2001 dell'Alta Corte dell'Andhra Pradesh e alcune università indiane offrono diplomi avanzati in astrologia. [28] [29] Ciò è stato accolto con proteste diffuse dalla comunità scientifica in India e dagli scienziati indiani che lavorano all'estero. [30] Una petizione inviata alla Corte Suprema dell'India ha affermato che l'introduzione dell'astrologia nei curricula universitari è "un gigantesco balzo indietro, che mina la credibilità scientifica che il paese ha raggiunto finora". [26]

Nel 2004, la Corte Suprema ha respinto l'istanza, [31] [32] concludendo che l'insegnamento dell'astrologia non si qualificava come promozione della religione. [33] [34] Nel febbraio 2011, l'Alta Corte di Bombay ha fatto riferimento alla sentenza della Corte Suprema del 2004 quando ha respinto un caso che aveva contestato lo status dell'astrologia come scienza. [35] A partire dal 2014, [aggiornamento] nonostante le continue lamentele degli scienziati, [36] [37] l'astrologia continua ad essere insegnata in varie università in India, [34] [38] e c'è un movimento in corso per stabilire un Vedic University per insegnare l'astrologia insieme allo studio del tantra, del mantra e dello yoga. [39]

Gli astrologi indiani hanno costantemente fatto affermazioni che sono state completamente smentite dagli scettici. Ad esempio, sebbene il pianeta Saturno si trovi nella costellazione dell'Ariete all'incirca ogni 30 anni (es. 1909, 1939, 1968), l'astrologo Bangalore Venkata Raman affermò che "quando Saturno era in Ariete nel 1939 l'Inghilterra dovette dichiarare guerra alla Germania", ignorando tutti le altre date. [40] Gli astrologi falliscono regolarmente nei tentativi di prevedere i risultati delle elezioni in India e non riescono a prevedere eventi importanti come l'assassinio di Indira Gandhi. Anche le previsioni del capo della Federazione degli astrologi indiani sulla guerra tra India e Pakistan nel 1982 sono fallite. [40]

Nel 2000, quando diversi pianeti si trovavano vicini l'uno all'altro, gli astrologi predissero che ci sarebbero state catastrofi, eruzioni vulcaniche e maremoti. Ciò ha causato il panico di un intero villaggio sul mare nello stato indiano del Gujarat e l'abbandono delle proprie case. Gli eventi previsti non si sono verificati e le case vuote sono state svaligiate. [41]

[L'anno in corso] meno uno,
moltiplicato per dodici,
moltiplicato per due,
sommato ai [mesi mesi dell'anno in corso] trascorsi,
aumentato di due ogni sessanta [al sole],
è la quantità di semimesi (sizigie).

— Rigveda Jyotisha-vedanga 4
Traduttore: Kim Plofker [42]

L'antico testo esistente su Jyotisha è il Vedanga-Jyotisha, che esiste in due edizioni, una legata al Rigveda e l'altra allo Yajurveda. [43] La versione Rigveda è composta da 36 versi, mentre la recensione Yajurveda ha 43 versi di cui 29 sono presi in prestito dal Rigveda. [44] [45] La versione Rigveda è variamente attribuita al saggio Lagadha, e talvolta al saggio Shuci. [45] La versione Yajurveda non accredita alcun saggio particolare, è sopravvissuta nell'era moderna con un commento di Somakara, ed è la versione più studiata. [45]

Il testo Jyotisha Brahma-siddhanta, composto probabilmente nel V secolo d.C., discute come utilizzare il movimento dei pianeti, del sole e della luna per tenere il tempo e il calendario. [46] Questo testo elenca anche la trigonometria e le formule matematiche per supportare la sua teoria delle orbite, prevedere le posizioni planetarie e calcolare le posizioni medie relative dei nodi e degli absidi celesti. [46] Il testo è notevole per presentare numeri interi molto grandi, come 4,32 miliardi di anni come la vita dell'universo attuale. [47]

Gli antichi testi indù su Jyotisha parlano solo di misurazione del tempo e non menzionano mai l'astrologia o la profezia. [48] ​​Questi testi antichi riguardano prevalentemente l'astronomia, ma a un livello rudimentale. [49] > Gli oroscopi tecnici e le idee astrologiche in India provenivano dalla Grecia e si svilupparono nei primi secoli del I millennio d.C. [50] [19] [20] Testi di epoca medievale successiva come il Yavana-jataka e il Siddhanta i testi sono più legati all'astrologia. [51]

Il campo di Jyotisha si occupa dell'accertamento del tempo, in particolare della previsione del giorno e dell'ora di buon auspicio per i rituali vedici. [14] Il campo di Vedanga strutturava il tempo in Yuga che era un intervallo di 5 anni, [42] diviso in più intervalli lunisolari come 60 mesi solari, 61 mesi di savana, 62 mesi sinodici e 67 mesi siderali. [43] Uno Yuga vedico aveva 1.860 tithis ( तिथि , date), e ha definito a savana-day (giorno civile) da un'alba all'altra. [52]

La versione rigvedica di Jyotisha potrebbe essere un inserimento successivo nel Veda, afferma David Pingree, forse tra il 513 e il 326 a.C., quando la valle dell'Indo fu occupata dagli achemenidi della Mesopotamia. [53] La matematica e i dispositivi per la misurazione del tempo menzionati in questi antichi testi sanscriti, propone Pingree, come l'orologio ad acqua potrebbe anche essere arrivato in India dalla Mesopotamia. Tuttavia, Yukio Ohashi considera questa proposta errata, [19] suggerendo invece che gli sforzi di cronometraggio vedico, per prevedere il tempo appropriato per i rituali, devono essere iniziati molto prima e l'influenza potrebbe essere fluita dall'India alla Mesopotamia. [52] Ohashi afferma che non è corretto presumere che il numero di giorni civili in un anno sia pari a 365 sia nell'anno indù che nell'anno egiziano-persiano. [54] Inoltre, aggiunge Ohashi, la formula mesopotamica è diversa dalla formula indiana per il calcolo del tempo, ognuna può funzionare solo per la rispettiva latitudine e nell'altra regione commetterebbero gravi errori nella previsione dell'ora e del calendario. [55] Secondo Asko Parpola, le scoperte Jyotisha e del calendario luni-solare nell'antica India, e scoperte simili in Cina "con grande probabilità derivano da uno sviluppo parallelo convergente", e non dalla diffusione dalla Mesopotamia. [56]

Kim Plofker afferma che mentre è plausibile un flusso di idee sul cronometraggio da entrambe le parti, ciascuna potrebbe invece essersi sviluppata in modo indipendente, perché le parole in prestito tipicamente viste quando le idee migrano mancano da entrambe le parti per quanto riguarda le parole per vari intervalli di tempo e tecniche. [57] [58] Inoltre, aggiunge Plofker, e altri studiosi, che la discussione sui concetti di misurazione del tempo si trova nei versi sanscriti del Shatapatha Brahmana, un testo del II millennio a.C. [57] [59] L'orologio ad acqua e le meridiane sono menzionati in molti antichi testi indù come l'Arthashastra. [60] [61] Una certa integrazione dei sistemi mesopotamici e indiani basati su Jyotisha potrebbe essersi verificata in modo indiretto, afferma Plofker, dopo l'arrivo delle idee di astrologia greca in India. [62]

I testi Jyotisha presentano formule matematiche per prevedere la durata del giorno, il sorgere del sole e i cicli lunari. [52] [63] [64] Ad esempio,

La lunghezza del giorno = ( 12 + 2 61 n ) <61>>n ight)> muhurtas [65] dove n è il numero di giorni dopo o prima del solstizio d'inverno, e uno muhurta equivale a 1 ⁄ 30 di un giorno (48 minuti). [66]

Orologio ad acqua
UN prastha d'acqua [è] l'aumento di giorno, [e] diminuzione di notte nel moto del nord [del sole] viceversa nel sud. [C'è] una [differenza] di sei muhurta in un anno e mezzo.

— Yajurveda Jyotisha-vedanga 8, Traduttore: Kim Plofker [65]

Ce ne sono sedici Varga (Sanscrito: varga , 'parte, divisione'), o divisionale, grafici utilizzati nell'astrologia indù: [67]: 61-64

Rāśi – segni zodiacali Modifica

Il Nirayana, o zodiaco siderale, è una cintura immaginaria di 360 gradi, che, come il Sāyana, o zodiaco tropicale, è divisa in 12 parti uguali. Ogni parte (di 30 gradi) è chiamata segno o rāśi (sanscrito: 'parte'). Gli zodiaci vedici (Jyotiṣa) e occidentali differiscono nel metodo di misurazione. Sebbene sincronicamente i due sistemi siano identici, Jyotiṣa utilizza principalmente lo zodiaco siderale (in cui le stelle sono considerate lo sfondo fisso rispetto al quale viene misurato il movimento dei pianeti), mentre la maggior parte dell'astrologia occidentale utilizza lo zodiaco tropicale (il movimento del pianeti viene misurata rispetto alla posizione del Sole durante l'equinozio di primavera). Dopo due millenni, a causa della precessione degli equinozi, l'origine della longitudine dell'eclittica si è spostata di circa 22 gradi. Di conseguenza, la posizione dei pianeti nel sistema Jyotiṣa è approssimativamente allineata con le costellazioni, mentre l'astrologia tropicale si basa sui solstizi e sugli equinozi.

No. sanscrito [68] Traslitterazione Rappresentazione inglese punjabi bengalese Kannada Gujarati Odia Telugu Tamil Malayalam Elemento Qualità Corpo Astrologico Regnante
1 ? Meṣa ram Ariete ? ? ? ? ? ? ? ? Fuoco Chara (mobile) Marte
2 ? Vṛṣabha Toro Toro ? ? ? ? ? ? ? ? terra Sthira (fisso) Venere
3 ? Mithuna Gemelli Gemelli ? ? ? ? ? ? ? ? Aria Dvisvabhava (doppio) Mercurio
4 ? Karka Granchio Cancro ? ? ? ? ? ? ? ? Acqua Chara (mobile) Luna
5 ? Siṃha Leone Leo ? ? ? ? ? ? ? ? Fuoco Sthira (fisso) sole
6 ? Kanyā ragazza vergine Vergine ? ? ? ? ? ? ? ? terra Dvisvabhava (doppio) Mercurio
7 ? Tulā bilancia Libra ? ? ? ? ? ? ? ? Aria Chara (mobile) Venere
8 ? Vṛścika scorpione Scorpione ? ? ? ? ? ? ? ? Acqua Sthira (fisso) Marte
9 ? Dhanusa arco e freccia Sagittario ? ? ? ? ? ? ? ? Fuoco Dvisvabhava (doppio) Giove
10 ? Makara coccodrillo Capricorno ? ? ? ? ? ? ? ? terra Chara (mobile) Saturno
11 ? Kumbha portatore d'acqua Acquario ? ? ? ? ? ? ? ? Aria Sthira (fisso) Saturno
12 ? Mīna Pesci Pesci ? ? ? ? ? ? ? ? Acqua Dvisvabhava (doppio) Giove

Nakṣhatras – dimore lunari Modifica

Il nakshatra o le dimore lunari sono 27 divisioni uguali del cielo notturno utilizzate nell'astrologia indù, ciascuna identificata dalla sua stella o dalle sue stelle prominenti. [67] : 168

L'astrologia storica (medievale) indù enumerava 27 o 28 nakṣatra. Nell'astrologia moderna viene generalmente utilizzato un sistema rigido di 27 nakṣatra, ciascuno dei quali copre 13° 20' dell'eclittica. Il 28esimo nakshatra mancante è Abhijeeta. Ogni nakṣatra è diviso in quarti uguali o padas di 3° 20′. Di grande importanza è l'Abhiśeka Nakṣatra, che è tenuto come re sugli altri nakṣatra. Si dice che adorare e ottenere favore su questo nakṣhatra dia il potere di porre rimedio a tutti gli altri nakṣatra, ed è di interesse nell'astrologia predittiva e nel mitigare il karma.

  1. Ashvini
  2. Bharni
  3. Krittika
  4. Rohini
  5. Mrighashirsha
  6. Ardra o Aarudhra
  7. Punarvasu
  8. Pushya
  9. Aslesha
  10. Magha
  11. Purva Phalguni
  12. Uttara Phalguni
  13. Hasta
  14. Chitra
  15. Swati
  16. Vishakha
  17. Anuradha
  18. Jyeshtha
  19. Moola
  20. Purvashada
  21. Uttarashada
  22. Shravana
  23. Dhanishta
  24. Shatabhishak
  25. Purva Bhadra
  26. Uttara Bhadra
  27. Revati

Daśās – periodi planetari Modifica

La parola dasha (Devanāgarī: दशा, sanscrito,daśā, 'periodo planetario') significa 'stato dell'essere' e si ritiene che il daśā regola largamente lo stato d'essere di una persona. Il sistema Daśā mostra quali pianeti possono dirsi particolarmente attivi durante il periodo del Daśā. Il pianeta dominante (il Daśānātha o 'signore del Daśā') eclissa la mente della persona, costringendola ad agire secondo la natura del pianeta.

Ce ne sono diversi dasha sistemi, ciascuno con la propria utilità e campo di applicazione. Ci sono Daśās of grahas (pianeti) e Daśās dei Rāśis (segni zodiacali). Il sistema principale utilizzato dagli astrologi è il sistema Viṁśottarī Daśā, considerato universalmente applicabile nel Kali Yuga a tutti gli oroscopi.

Il primo Mahā-Daśā è determinato dalla posizione della Luna natale in un dato Nakṣatra. Il signore del Nakṣatra governa il Daśā. Ogni Mahā-Dāśā è diviso in sottoperiodi chiamati bhuktis, o antar-daśās, che sono divisioni proporzionali del maha-dasa. Si possono fare ulteriori suddivisioni proporzionali, ma i margini di errore basati sull'accuratezza dell'ora di nascita crescono in modo esponenziale. La suddivisione successiva si chiama pratyantar-daśā, che a sua volta può essere suddiviso in sookshma-antardasa, che a sua volta può essere suddiviso in praana-antardaśā, che può essere suddiviso in deha-antardaśā. Tali suddivisioni esistono anche in tutti gli altri sistemi Daśā.

Grahas – pianeti Modifica

Il Navagraha (nava Devanāgarī: नव, sanscrito: nava, "nove" graha Devanāgarī: ग्रह, sanscrito: graha, 'pianeta') [69] ) descrivono i nove corpi celesti usati nell'astrologia indù: [67] : 38-51

No. Nome (vedico) equivalente occidentale
1. Surya sole
2. Chandra Luna
3. Budha Mercurio
4. Shukra Venere
5. mangala Marte
6. Bṛhaspati, "Guru" Giove
7. Shani Saturno
8. Rahu Nodo Nord della Luna
9. Ketu Nodo sud della Luna

Si dice che i Navagraha siano forze che catturano o eclissano la mente e il processo decisionale degli esseri umani, da qui il termine graha. Quando il grahas sono attivi nelle loro Daśā o periodicità, si dice che abbiano il potere particolare di dirigere gli affari delle persone e degli eventi.

Rahu e Ketu corrispondono ai punti in cui la luna attraversa il piano dell'eclittica (noti come nodi ascendente e discendente della luna). Classicamente conosciuti nell'astrologia indiana e occidentale come "testa e coda del drago", questi pianeti sono rappresentati come un demone dal corpo di serpente decapitato dal Chakra Sudarshan di Vishnu dopo aver tentato di ingoiare il sole. Sono principalmente utilizzati per calcolare le date delle eclissi. Sono descritti come "pianeti ombra" perché non sono visibili nel cielo notturno. Rahu ha un ciclo orbitale di 18 anni, Ketu ha un ciclo orbitale di 7 anni e sono sempre retrogradi in movimento e di 180 gradi l'uno dall'altro.

Gocharas – transiti Modifica

Un tema natale mostra la posizione del grahas al momento della nascita. Da quel momento, il grahas hanno continuato a muoversi nello zodiaco, interagendo con la carta natale grahas. Questo periodo di interazione è chiamato gochara (Sanscrito: gochara, 'transito'). [67] : 227

Lo studio dei transiti si basa sul transito della Luna (Chandra), che dura circa due giorni, e anche sul movimento di Mercurio (Budha) e Venere (Śukra) attraverso la sfera celeste, che è relativamente veloce visto dalla Terra . Il movimento dei pianeti più lenti – Giove (Guru), Saturno (Śani) e Rāhu–Ketu – è sempre di notevole importanza. Gli astrologi studiano il transito del signore Daśā da vari punti di riferimento nell'oroscopo.

La fase di transito ha sempre un impatto sulla vita degli esseri umani sulla terra che può essere positivo o negativo tuttavia secondo gli astrologi l'impatto dei transiti può essere neutralizzato con rimedi.

Yoga – combinazioni planetarie Modifica

Nell'astronomia indù, yoga (Sanscrito: yoga, 'unione') è una combinazione di pianeti posti in una specifica relazione l'uno con l'altro. [67] : 265

I Rāja yoga sono percepiti come donatori di fama, status e autorità, e sono tipicamente formati dall'associazione del Signore di Keṅdra ('quadranti'), se calcolati dalla Lagna ('Ascendente'), e i Signori del Trikona (' trigono", 120 gradi: prima, quinta e nona casa). I Rāja yoga sono il culmine delle benedizioni di Viṣṇu e Lakṣmī. Alcuni pianeti, come Marte per Leo Lagna, non hanno bisogno di un altro graha (o Navagraha, 'pianeta') per creare Rājayoga, ma sono capaci di dare Rājayoga da soli a causa della loro stessa signoria del 4 ° Bhāva ('casa astrologica') e del 9 ° Bhāva dalla Lagna, essendo i due Keṅdra ('casa angolare' - prima, quarta, settima e decima casa) e Trikona Bhāva rispettivamente.

I Dhana Yoga sono formati dall'associazione di pianeti che danno ricchezza come il Dhaneśa o il 2° Signore e il Lābheśa o l'11° Signore della Lagna. I Dhana Yoga si formano anche grazie alla collocazione di buon auspicio del Dārāpada (da dara, 'coniuge' e pada, 'piede'—una delle quattro divisioni—3 gradi e 20 minuti—di un Nakshatra nella settima casa), quando calcolato dalla Ārūḍha Lagna (AL). La combinazione di Lagneśa e Bhāgyeśa porta anche alla ricchezza attraverso il Lakṣmī Yoga.

I Sanyāsa Yoga si formano a causa del posizionamento di quattro o più grahas, escluso il Sole, in un Keṅdra Bhāva della Lagna.

Ci sono alcuni yoga generali a Jyotiṣa come Amāvasyā Doṣa, Kāla Sarpa Yoga-Kāla Amṛta Yoga e Graha Mālika Yoga che possono avere la precedenza sui posizionamenti planetari di Yamaha yogar nell'oroscopo.

Bhāvas – case Edit

Il Jātaka indù o Janam Kundali o tema natale, è il Bhāva Chakra (sanscrito: 'divisione' 'ruota'), il cerchio completo della vita a 360°, diviso in case, e rappresenta un modo di mettere in atto gli influssi nella ruota. Ad ogni casa sono associati pianeti kāraka (sanscrito: 'significatore') che possono alterare l'interpretazione di una particolare casa. [67] : 93-167 Ogni Bhāva copre un arco di 30° con dodici Bhāva in qualsiasi carta dell'oroscopo. Queste sono una parte cruciale di qualsiasi studio oroscopico poiché i Bhāva, intesi come 'stato dell'essere', personalizzano i Rāśi/ Rashi al nativo e ogni Rāśi/ Rashi oltre a indicare la sua vera natura rivela il suo impatto sulla persona in base al Bhāva occupato. Il modo migliore per studiare le varie sfaccettature di Jyotiṣa è vedere il loro ruolo nella valutazione della carta delle persone reali e come queste sono interpretate.

Dṛiṣṭis Modifica

Drishti (Sanscrito: Dṛṣṭi, 'vista') è un aspetto di un'intera casa. Grahas proiettare solo aspetti in avanti, con l'aspetto più lontano considerato il più forte. Ad esempio, Marte aspetti la quarta, la settima e l'ottava casa dalla sua posizione, e il suo aspetto dell'ottava casa è considerato più potente del suo aspetto settimo, che a sua volta è più potente del suo aspetto quarto. [67]: 26–27

Il principio di Dristi (aspetto) è stato ideato sulla base dell'aspetto di un esercito di pianeti come divinità e demone in un campo di guerra. [70] [71] Così il Sole, una divinità re con un solo aspetto pieno, è più potente del re demone Saturno, che ha tre aspetti pieni.

Gli aspetti possono essere espressi sia dai pianeti (Graha Dṛṣṭi) che dai segni (Rāśi Dṛṣṭi). Gli aspetti planetari sono una funzione del desiderio, mentre gli aspetti del segno sono una funzione della consapevolezza e della conoscenza.

Ci sono alcuni aspetti superiori di Graha Dṛṣṭi (aspetti planetari) che non sono limitati al Viśeṣa Dṛṣṭi o agli aspetti speciali. Rāśi Dṛṣṭi funziona sulla base della seguente struttura formulata: tutti i segni mobili aspetto segni fissi tranne quello adiacente, e tutti i segni duali e mutevoli aspetto l'un l'altro senza eccezioni.

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Significato mitologico del tempio Alangudi Guru

Come ogni tempio dell'India, anche il Tempio di Alangudi ha un significato mitologico con antichi testi e credenze indù. La storia di come Lord Shiva abbia ingerito il veleno del serpente Vasuki che ha sputato mentre veniva usato da dei e demoni per agitare l'oceano per recuperare il nettare dell'immortalità è conosciuta da molti. Secondo il mito, il veleno di Vasuki ucciderebbe chiunque sulla terra, all'inferno o in paradiso se venisse in contatto. Quindi, Lord Shiva ha deciso di salvare i tre mondi e quindi è stato chiamato "Abathsahayeswarar" che in Tamil significa "salvatore".

La forma Abathsahayeswarar di Shiva è la divinità principale in questo tempio, anche se è rappresentata solo dal lingam. Tuttavia, Lord Shiva non è l'unico essere celeste a cui è dedicato il tempio. Tra i nove templi Navagraha del Tamil Nadu, dove ognuno è dedicato a uno dei nove pianeti del nostro sistema solare, Alangudi è la dimora di Giove o Guru Brihaspati, il maestro degli dei.


Tempio Nabagraha: la sua storia e lo yajna . annuale

Il Tempio di Nabagraha è l'unico centro astrologico e astronomico non solo nell'Assam, ma nell'intera regione nord-orientale dell'India. Si trova nella parte sud-orientale della città di Guwahati sulla collina di Chitrachal. Costruito dal re Rajeswar Singha, il tempio crollò durante il grande terremoto del 1897. Il re portò un sacerdote di nome Achyutananda Deb Sarma da Ujjayani. Attualmente, ci sono circa 60 sacerdoti che sono i discendenti di Achyutananda Deb Sarma. Svolgono il lavoro quotidiano nel tempio a rotazione, oltre a occuparsi degli incarichi astrologici.

Si può ricordare che in origine vi erano due strade strette, una a lato dell'ospedale veterinario e l'altra a lato del cimitero di guerra di Silpukhuri, attraverso le quali raggiungere il tempio. Il PWD ha successivamente ampliato e ricostruito la strada da MC Road al tempio nel 2010, che è di circa 1,5 km. Tuttavia, le donne in visita devono affrontare enormi problemi a causa della mancata disponibilità di orinatoi lungo l'intero tratto, cosa che riteniamo sarebbe stata affrontata dall'amministrazione distrettuale e dalla Guwahati Municipal Corporation in una data anticipata. I passaggi necessari per costruire almeno 3/4 orinatoi insieme a 2/3 cabine per l'acqua potabile per i visitatori farebbero molto per migliorare la loro situazione collettiva. L'autorità può prendere in considerazione l'aiuto di Nabagraha Path-Chenikuthi Hillside Nagarik Samiti a questo proposito.

Sebbene il numero di devoti al tempio di Nabagraha da fuori lo Stato e anche da paesi stranieri, oltre ai devoti da fuori Guwahati sia aumentato ogni giorno, sfortunatamente il governo statale non ha preso alcun passo positivo per sviluppare il complesso del tempio con l'infrastruttura richiesta per i turisti in visita. L'attuale tempio fu costruito durante il 1975-78 con l'aiuto finanziario del governo statale e le donazioni dei sostenitori. Il tempio di nuova costruzione è stato inaugurato il 27 giugno 1979.

Può essere pertinente aggiungere qui che l'allora primo ministro Hiteswar Saikia e Priya Nath Sarmadoloi, tra cui il defunto Satis Chandra Kakati, Harendra Nath Barua e Sarat Chandra Goswami, tra gli altri, hanno esteso la loro guida e aiutato a ricostruire il tempio. La gestione del Tempio di Nabagraha fu costituita nel 1931. In seguito al graduale aumento del numero di devoti al tempio, fu istituito il posto di "Doloi" per supervisionare il culto quotidiano nel tempio.

Il primo "Doloi" del tempio fu Laxmi Kanta Deb Sarma, mentre Kamini Mohan Sarma fu il primo "Doloi" eletto. In seguito alle dimissioni di Kamini Mohan Sarma, a Priya Nath Sarmadoloi è stata affidata la responsabilità di "Doloi". Durante il mandato di Priya Nath Sarma, c'erano molteplici lavori di sviluppo nel tempio. Dopo la scomparsa di Priya Nath Sarmadoloi, Pratap Sarmadoloi fu eletto "Doloi" e dopo di lui, Bimal Sarmadoloi fu eletto "Doloi". Bimal Sarmadoloi continua ancora come "Doloi" del tempio.

Attualmente, la gestione del tempio è curata dal comitato di gestione del tempio di Nabagraha sotto la presidenza del vice commissario di Kamrup (metropolitana). Tuttavia, a causa della mancanza di un corretto funzionamento da parte del comitato, il tempio non funziona bene. Ci sono molte lamentele da parte di una parte dei devoti che i sacerdoti spesso addebitano tariffe esorbitanti per varie offerte in quanto non esiste una tariffa fissa in quanto tale. Sarebbe quindi opportuno che il comitato di gestione del tempio di Nabagraha considerasse la fissazione di tariffe per varie offerte nell'interesse dei devoti.

Inoltre, si potrebbe forse suggerire di includere 2/3 cittadini anziani della località e anche rappresentanti dei membri Nabagraha Path-Chenikuthi Hillside Nagarik Samiti per il buon funzionamento del tempio. Le condizioni del tempio si sono deteriorate a causa della mancanza di una manutenzione tempestiva.

Si può ricordare che nel 2014, l'allora primo ministro Tarun Gogoi aveva annunciato la sanzione di un crore di Rs per la riparazione e la manutenzione del tempio tramite PWD. Ma non è noto se il PWD avesse preso provvedimenti per riparare o mantenere il tempio. Non sorprende che il tempio richieda una manutenzione immediata.

È davvero un peccato che a causa dell'apatia del dipartimento del governo statale interessato, i pezzi di mattoni bruciati, la pietra ecc. usati per la costruzione del tempio originale, siano sparsi qua e là. Potrebbero presto scomparire. Esortiamo pertanto il Dipartimento di Archeologia dello Stato a intraprendere le azioni necessarie per preservare questi materiali e la lastra di pietra (silalipi) fissata sulle pareti del tempio nell'interesse delle generazioni future.

Sul lato destro dell'ingresso principale del tempio sono installati gli idoli di Lord Ganesha, Lord Shiva, Lord Vishnu e Laxmi Devi. Sull'intera parete esterna del tempio sono splendidamente incisi 10 avatar del Signore Vishnu insieme ad altri idoli. Nel santuario principale del tempio, ci sono nove Nabagraha lingas (nove pianeti) disposti in cerchio. Sono Surya, Chandra, Mangal, Budha, Guru, Sukra, Shani, Rahu e Ketu. Ogni graha è coperto con un panno di colore diverso secondo il requisito dei linga. Poiché il tetto del tempio è a forma di cupola, quindi durante il canto dei mantra nel santuario, risuona e dà la sensazione che il canto dei mantra provenga da ogni angolo del tempio.

Ogni anno, l'annuale Mahayajna del Tempio di Nabagraha inizia nel Sankranti di Magh-Phagun con un programma di tre giorni. Il focolare sacrificale è situato sul lato settentrionale del tempio principale, in cui le offerte di sacrificio vengono eseguite il primo giorno del Mahayajna dopo aver ottenuto il fuoco dal Sole in virtù del canto dei mantra. A ciascuno dei nove pianeti viene offerto un sacrificio ogni giorno con burro chiarificato di mucca mescolato con riso, senape, semi di sesamo, ecc. Nell'ultima e ultima oblazione del Mahayajna, il sacerdote offre il sacrificio con gli oggetti di cui sopra con il canto di diecimila sloka. Il "Doloi" a nome di tutti i sacerdoti del tempio e dei devoti offre la prima oblazione con l'aiuto del sacerdote principale, che esegue lo yajna.

Si può menzionare che migliaia di devoti provenienti da fuori Guwahati e dall'esterno dello Stato affollano il tempio durante questo Mahayajna annuale eseguito al Tempio di Nabagraha.

Chiediamo quindi al Primo Ministro Sarbananda Sonowal insieme al Ministro del Turismo dello Stato di prendere in considerazione l'adozione di misure urgenti per convertire il Tempio di Nabagraha in un'importante destinazione turistica nella categoria del turismo religioso.


Tempio Palani Murugan – Santuario del Navapashanam Lingam

Dirigendoti verso Palani Town ti imbatterai nel Tempio Palani Murugan, uno dei templi più antichi del mondo. È uno dei famosi sei templi di Murugan, tutti situati nel Tamil Nadu. Palani si trova nel distretto di Dindigul ed è un importante luogo di pellegrinaggio per gli indù. Inoltre, il tempio si trova ai piedi delle colline Palani.

Il tempio è un importante centro di culto per gli indù e detiene un valore significativo soprattutto per i seguaci di Kartikeya. Gli orari di Palani Murugan Temple Alangaram vanno dalle 6:40 alle 20:00. Inizia da Sanniyasi alangaram seguito da Vedan, Balasubramanar, Vaitheekal, Raja e Puspha alangaram.

Tempio Palani Murugan nel Tamil Nadu.

Storia del tempio Palani Murugan

Sage Bogar è uno dei più grandi siddha indù che ha creato l'idolo. Il tempio è un mistero perché nessuno sa quando sia stato costruito. Nove veleni, chiamati ‘Navapashanam’, si sono amalgamati per creare l'idolo. Inoltre, c'è un santuario Bogar nei locali del tempio. Si ritiene che il santuario sia collegato ad una grotta, al centro della collina, tramite un tunnel sotterraneo. Secondo i racconti, Bogar meditava e vegliava qui. Tuttavia, la gente ha dimenticato l'idolo al tempio Palani Murugan. Il re della dinastia Chera, che cercò rifugio sulle colline, restaurò l'idolo dopo che Subrahmanyan apparve nei suoi sogni.

L'architettura

Sage Bogar è uno dei più grandi siddha indù che ha creato l'idolo. Il tempio è un mistero poiché non si ha idea della sua costruzione. L'amalgama di nove veleni, chiamati ‘Navapashanam’, creò l'idolo. Il termine significa anche "Nuovo" e "Minerale". C'è anche un santuario di Bogar nei locali del tempio. C'è anche la credenza che il santuario si colleghi a una grotta nel mezzo della collina attraverso un tunnel sotterraneo. È anche il luogo in cui Bogar meditava e vegliava.

La divinità

La divinità siede su un piedistallo di pietra con una cornice ad arco che raffigura il Signore Subramanya come Palani. I gradini del tempio Palani Murugan sono circa 670 in tutto e iniziano in un ristorante vegetariano. Il tempio nidifica su Sivagiri, la collina più alta di Palani e la scalinata è tagliata nel fianco della collina. Inoltre, il santuario principale è della dinastia Chera e la passerella trae ispirazione dalla dinastia Pandyan. L'antica scrittura Tamil attraversa le pareti del santuario che presenta un gopuram d'oro. Questo gopuram ha diverse sculture tra cui santuari ciascuno per Lord Shiva e Parvathi.

Caratteristiche aggiuntive

Un'altra area all'interno del confine del tempio ha un santuario dedicato a Lord Ganesha. Il Carro d'Oro del famoso Tempio Palani Murugan è aperto per le prenotazioni della processione. Il costo è di 2.000 INR e la processione non è possibile durante i giorni speciali come il festival di Dasara.

Palani Murugan Temple passi che sono scolpiti sulla collina

Pratiche religiose al tempio Palani Murugan

La rasatura parziale o totale della testa è la tradizione più comune del tempio. È un segno di devozione al Signore. La testa della divinità viene strofinata con pasta di legno di sandalo di notte prima della chiusura. Questa procedura aiuta ad acquisire proprietà medicinali ed è disponibile per la distribuzione ai devoti. La divinità è considerata un bambino che ha bisogno di un sonno ristoratore. Per questo motivo il tempio non è aperto nel pomeriggio e in prima serata. I sacerdoti recitano ogni notte una poesia per addormentare il Signore.

Darshan e tempi

Tempio Palani Murugan Darshan I tempi iniziano con la Vilaa pooja alle 6:30. I devoti possono partecipare al Siru Kall pooja alle 8:00 dopo il Kaala Santhi alle 9:00. Gli altri tre pooja includono:

Utchikkala Pooja alle 12:00 PM

Iraakkaala Pooja alle 20:00

Significato religioso Al tempio Palani Murugan

Arunagirinathar ha subito gli effetti negativi di essere un rivoltoso e un donnaiolo. Era un poeta tamil del XV secolo di Tiruvannamalai. Lord Murugan lo salvò dal suo tentativo di suicidarsi dalla torre del tempio di Annamalaiyar. In seguito divenne un seguace di Murugan, componendo inni tamil in lode del Signore. Visitò diversi templi Murugan e quello di Palani divenne il più importante.

Palani Murugan Tempio in mezzo alla collina.

Opzioni di viaggio per Palani

Palani è raggiungibile in treno o anche in aereo. Ci sono diversi autobus KSRTC da Karnataka, Kerala e diverse città del Tamil Nadu. Il tempio si trova a soli 2 KM dalla stazione ferroviaria di Palani.

I devoti possono anche visitare il Tempio Thirumoorthy situato sulle colline Thirumoorthy che dista 50 KM da Pollachi. Nelle vicinanze si trovano anche le cascate Thirumoorthy. La famosa località turistica e una delle principali stazioni collinari, Kodaikanal, dista solo 60 KM da Palani.

Conclusione

La visita al tempio Palani Murugan porta a casa l'aura religiosa e anche le vibrazioni mistiche. Inoltre, fa un'impressione duratura sui devoti e induce un effetto calmante sulla mente, sul corpo e sull'anima.

Usa l'astrologia vedica per migliorare la tua relazione

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TEMPLI JAIN – SIMBOLISMO DELLA STRUTTURA


(Arihant Bhagwant ni agya thi)
Sebbene i templi giainisti condividano spesso elementi architettonici e artistici trovati nei templi di altre religioni, sono tipicamente giainisti. I loro edifici religiosi sono specificamente adattati per riflettere le idee spirituali e le pratiche rituali Jain.
Ci sono tre caratteristiche sorprendenti degli edifici religiosi giainisti.
• di solito c'è più di un santuario in un tempio.
• la maggior parte è circondata da ulteriori edifici che fanno parte dell'edificio religioso.
• i templi sono spesso raggruppati insieme per produrre complessi di templi o "città-tempio".

PARTI DI UN TEMPIO JAIN
La maggior parte dei templi giainisti in India è costituita da pochi elementi costitutivi fondamentali. Capiamone la funzione e il simbolismo. Partendo dall'esterno verso l'interno –
1. ASPRĀKĀRA – MURO DI CONFINE ALTO
Quasi senza eccezioni, i templi giainisti sono racchiusi da muri composti indipendenti e indipendenti, che circondano l'intera area del tempio sacro.
Il simbolismo è che il devoto che entra deve lasciare le sue preoccupazioni ordinarie della vita del capofamiglia prima di entrare nel terreno sacro.
2. JAGATĪ O VEDĪ – PIATTAFORMA
Sebbene possano essere variati in proporzioni e forme relative, tutti i templi giainisti sono costruiti su una piattaforma o terrazza che eleva fisicamente il tempio sopra la terra circostante e crea un'area sacra distinta.
Su questo pronunciato basamento, il tempio è protetto e appare più grande e monumentale. Le piattaforme sono spesso molto più larghe delle attuali strutture del tempio e quindi forniscono spazio per la deambulazione rituale –pradakṣiṇā – dell'edificio che si svolge a livello sacro. Questa spaziosità consente anche a ulteriori santuari, che circondano l'edificio del tempio, di essere allo stesso livello.
Il simbolismo è legato all'idea delle difficoltà –durlābha – nel raggiungere i luoghi sacri. Per estensione suggerisce anche il lungo viaggio verso la meta remota dell'illuminazione.
3. ARDHAMANDAPA – PORTICO ANTERIORE
Questo è il portico anteriore o l'ingresso principale del tempio che conduce a santuari e maṇḍapa. All'ingresso principale, un devoto si china e tocca la soglia prima di attraversarla. Il portale accoglie il fedele con una miriade di figure secolari scolpite sulle pareti esterne che rappresentano le preoccupazioni mondane dell'uomo. Di solito la porta di un tempio sarà una costruzione massiccia e magnifica. Quando siamo di fronte, la nostra sensazione di insignificanza aiuta a spezzare il nostro ego.
Il simbolismo è che questo segna un'altra transizione dal mondo esterno al mondo interno del tempio. I portici sono sale molto piccole e semplici a cui si accede.
4. MANDAPA – HALL
Questa è la sala o le sale di fronte alla garbhagriha, per l'assemblea dei devoti. Le sale possono avere pareti laterali ed essere chiuse o possono avere semplicemente dei pilastri, che lasciano i lati aperti. Le sale del tempio creano un approccio al santuario e ospitano più statue religiose e attrezzature rituali. Le sale sono utilizzate per i rituali, la recitazione di testi sacri, la meditazione e per riunioni più grandi che comportano il canto di inni, ecc. Qui, spesso il fedele si imbatte in temi mitologici, scolpiti sulle pareti interne, per sintonizzare il suo atteggiamento verso ideali più elevati.
Il simbolismo qui è che il devoto deve prepararsi a lasciare anche le sue preoccupazioni per il tempio e gli altri devoti e prepararsi ad entrare nel sancta sanctorum.
5. ANTARĀLA – CAMERA INTERMEDIA
Alcuni templi hanno questo elemento aggiuntivo. Questo piccolo vestibolo è uno spazio tra il santuario principale e la sua sala, in cui i fedeli possono stare in piedi e guardare l'idolo o seguire i rituali condotti all'interno del santuario. Man mano che il fedele avanza verso il sancta sanctorum, i dettagli scultorei e le decorazioni diventano più semplici.
Il simbolismo è di nuovo quello di aiutare l'adoratore a mettere da parte le distrazioni e cercare di focalizzare la propria attenzione sul sancta sanctorum.
6. PRADAKSHINA PATHA – PASSAGGIO PER LA CIRCUMAMBULAZIONE
Consiste in un corridoio chiuso portato all'esterno di garbhagriha. I devoti camminano intorno alla divinità in senso orario come rituale di culto e simbolo di rispetto per il dio o la dea del tempio.
Il simbolismo qui è che questo rappresenta un accerchiamento dell'universo stesso.
7. SHIKHARA – TORRE o GUGLIA
La parte superiore del Garbh griha è chiamata Sikhara, la porzione piramidale o affusolata del tempio, Vastu Shastra afferma che il disegno dello Shikhara sopra il Garbhagrahamm attrae energie dal cosmo dal cosmo, proprio come un aereo o anche come il nostro naso attira pranavayu (ossigeno) dall'aria.
Il simbolismo qui che rappresenta l'asse del mondo attraverso il Monte Meru.
8. GAMBHARA – SANTUARIO INTERIORE
La parte principale del tempio Jain è chiamata “Gambhara” (Garbha Graha) che è il nucleo e la camera più interna del tempio dove è collocata l'immagine o l'idolo della divinità principale (mulnayak).
Questo è il punto focale dell'edificio e accanto a una statua di una figura sacra può ospitare elementi religiosi astratti, come gli otto simboli di buon auspicio, il siddhacakra, la persona cosmica, yantra e sillabe sacre o mantra. Il santuario o garbha-griha (spazio dell'utero) è solitamente privo di qualsiasi ornamento per evitare distrazioni e condurre l'adoratore ulteriormente verso la tranquillità.
Il simbolismo qui è nel nome – garbha = womd, graha = casa che rappresenta il viaggio finale dell'anima verso il suo vero sé.
Il cammino verso il sancta sanctorum indica che dobbiamo lasciare il grande mondo esterno e dirigere le nostre menti verso l'interno, accendere lì la lampada della conoscenza e vedendo il Jina dobbiamo contemplare il nostro Atma nel sancta sanctorum dei nostri cuori.

Quindi l'ideologia alla base della progettazione dei templi giainisti è quella di collegare l'uomo con se stesso. È una rappresentazione del macrocosmo (l'universo) e del microcosmo (lo spazio interno) e si è sviluppato nel corso di migliaia di anni. Secondo l'etica Jaina, la vita di un uomo è la somma di innumerevoli vite individuali legate al ciclo delle rinascite. Si può ottenere l'illuminazione attraverso azioni, pensieri e dedizione puri. In questo mondo, quindi, il tempio è il simbolo dell'illuminazione: è il luogo dove possiamo essere più vicini alla nostra anima e attraverso riti e cerimonie gli uomini possono scoprire la conoscenza divina.

Michämi Dukaddam (scusa) per eventuali errori e omissioni. Dati raccolti da molti siti Web Jain, Lectures & Books. Immagine presa dal web online. Shäshan Viruddha Känay Lakhäyu hoy a Man, Vachan e Kaya Thi Micchhämi Dukkadam.


Storia / Leggenda:

Il tempio è rivolto a ovest con i suoi due prakara. Il serbatoio è davanti al tempio. Non c'è una torre all'ingresso principale. È al secondo ingresso con sculture estetiche. I santuari di Lord Somaskanda e Chandrasekhara si trovano a sud-est del corridoio interno. I santuari Saptha Kannikas, Lord Dakshinamurthi e Aiyanar si trovano nel prakara meridionale con un santuario per Lord Valampuri Vinayaka nell'angolo di Kanni Mooa. Il Santuario di Lord Muruga con le Sue consorti Valli e Deivanai si trova nella prakara occidentale. Il Santuario di Lord Varadaraja Perumal con i suoi Upa Nachiars si trova sul lato meridionale e quello di Sage Agasthya è nel nord. L'Agasthya Theertham è sempre perenne. Il Santuario per Madre Ambika si trova nell'angolo nord-est del prakara esterno con una Sala delle Nozze – Tiru Kalyana Mandapam.

Madre Parvati ringrazia nel tempio senza forma nel sanctum sanctorum, quindi ci sono due torri sopra. Questo è l'unico tempio in questa forma accanto a Kasi-Varanasi in India. È degno di nota il fatto che la divinità delle processioni Lord Somaskanda non abbia il pollice destro. Si dice che un re arrabbiato lo tagliò quando si depose come testimone travestito per proteggere un devoto, secondo i Purana. L'antichità del tempio risale a 1500 anni. Quattro santi Saiviti e Sant'Arunagirinathar avevano cantato la gloria del Signore dei templi nei loro inni.

È interessante notare che Surya Puja viene eseguita devotamente nel tempio da Aadi 7 al 12 – luglio-agosto.

I devoti sanno che il Signore Shiva è lodato come Artha Nareeswara poiché aveva separato la sua parte sinistra con Madre Parvathi. Mentre Lord Shiva è visto occupare lo spazio centrale nel sanctum sanctorum nei templi, è su un raccordo a destra lasciando la sinistra per Madre Ambica. Sebbene il santuario abbia solo uno Shiva Linga, è convinzione che anche la Madre sia informe. Tiru Nedungalam in Tamil significa un vasto luogo in pianura. Madre Parvati ha eseguito qui la penitenza. Signore, in segno di apprezzamento per la sua adorazione, venne travestito e le prese le mani.

I devoti pregano per il matrimonio e il favore dei figli e per l'eccellenza nell'istruzione. I devoti eseguono un abisek speciale al Signore e alla Madre offrendo abiti Vastra.

Posizione: L'autobus della città da Trichy a Mangavanam dalla fermata dell'autobus di Trichy passa attraverso questo tempio. La frequenza è molto limitata. Dalla fermata dell'autobus di Chatram sono disponibili autobus fino a Vazhavanthan Kottai, da lì saranno circa 2 km (dopo Thuvakkudi). La frequenza è molto limitata e questa opzione potrebbe non essere adatta. Gli autobus sono disponibili fino a Thuvakkudi. Da lì auto disponibili per il tempio.

Indirizzo del tempio e dettagli di contatto:

Sri Thiru Nedungala Nathar,
Tempio di Nitya Sundareswarar,
Thiru Nedunkulam-620 015,
distretto di Trichy,
Tamil Nadu, India.
Telefono: +91 431 252 0126.


Sacerdoti

È stato anche visto nel Prasnam che a questa Devi piaceva un poojari appartenente solo alla comunità tamil bramino piuttosto che alla solita comunità Namboodri che regnava nella maggior parte dei templi del Kerala. Un bramino tamil si trovava, quindi, in un villaggio vicino chiamato villaggio di Padinjattimuri (vicino a Wadakancheri) e lì fu nominato capo dei sacerdoti. Apparteneva a Chakkingal Madam e fino a questa data per generazioni dai tempi di Tippu Sultan, il prete qui è solo di Chakkingal Madam.

In effetti, questa famiglia di bramini tamil proveniva da una signora bramino che era scappata da Palghat (precedentemente dello stato di Madras) sentendo che Tippu Sultan avrebbe conquistato Palghat molto presto. Voleva fuggire dal sovrano musulmano e venne nel Kerala centrale. È venuta in un luogo chiamato Vlaha vicino al tempio di Triprayar Srirama e ha preso l'abhayam/asilo in un Illam di Namboodri. Aveva con sé il suo bambino piccolo e un "Uruli" (un recipiente di una lega particolare che viene utilizzato per fare il Payasam soprattutto nei templi) quando arrivò a Vlaha. Il ragazzo era, in seguito, conosciuto come Vlahayil Annayan Pattar e l'Uruli che sua madre (la Paatti che venne a Vlaha) aveva portato con sé era disponibile, completamente sfinito, anche fino a poco tempo con i discendenti della famiglia come un pezzo di prove della loro storia ancestrale tracciata dal tempo del padayottam di Tippu Sulatan.

Annayan Pattar era un'ottima cuoca (cucinare era la sua professione - Come ha detto molto bene TN Sheshan, c'erano solo tre categorie tra i bramini tamil stabilitisi in Kerala ed erano cuochi, truffatori e impiegati statali! i tre Cee. I suoi discendenti, discendenti di Chakkingalmadam , divennero personaggi molto famosi come giudici, avvocati, amministratori delegati, collezionisti, musicisti, medici, sacerdoti, proprietari terrieri e quant'altro.Tutti devono i loro progressi alla devozione e alla dedizione con cui adoravano Uthrali Bhagavathi.

Chakkingalmadam Krishna Iyer, - Ck Krishna Iyer - un discendente di questa famiglia, chiamato affettuosamente da tutti come Ambi Swamy, e padre dell'attuale capo dei sacerdoti di Uthralikavu, Sri Ck Rama Iyer alias Ramu Swamy è stato il capo dei sacerdoti qui per più di sei decenni , dal 1918 al 1981, e durante il suo tempo il tempio si sviluppò di palcoscenico in palcoscenico e da cornice a fama. Dedicava tutto il suo tempo alla Devi upasana e dedicò la sua vita al servizio dei devoti che venivano in questo tempio. Era uno studioso vedico di professione che ha avuto il suo "Adhyayanam" (apprendimento Gurukula) presso il sanscrito Veda Patashala a Thiruvidaimarathur per oltre sette anni.

L'amministrazione del tempio e altre attività di manutenzione ordinaria, ecc. erano in precedenza nelle mani delle persone appartenenti ai tre villaggi: il villaggio di Enkakkad (in cui si trova il tempio), i villaggi di Kumaranellur e Wadakancheri, i due villaggi vicini adiacenti. Hanno condotto il festival annuale del tempio (Vela) su piccola scala raccogliendo abbonamenti dagli abitanti del villaggio e ora lo conducono su larga scala raccogliendo denaro dai devoti di tutto il mondo. Tuttavia, l'amministrazione è stata infine passata al Consiglio di Cochin Devaswam e questo tempio è sotto questo Devaswam che prende tutte le entrate da questo tempio e effettua anche pagamenti mensili ai dipendenti di questo tempio come melsanthi, keezhsanthi, variar, marar, masappadi , velichappad, ecc. che si guadagnano da vivere servendo il tempio.


Tempio di Sath Graha (lato) - Storia

TEMPIO DI TIRUCHENGODE ARDHANAREESWARA

Thiruchengode è una città e un comune situato nel distretto di Namakkal, nello stato meridionale indiano del Tamil Nadu. Il famoso Ardhanareeswarar (tempio sulla collina (una delle 64 manifestazioni del Signore Shiva, che rappresenta l'unità di Shiva e Parvati) si trova a Tiruchengode. Questo antico tempio è menzionato nell'opera Tamil Silapathikaram come Neduvelkunru. È anche famoso per Chenkottu Velavar ( Lord Muruga) Temple, che si trova sulla stessa collina.A partire dal 2011, la città aveva una popolazione di 95.335.

Nei tempi antichi, Tiruchengode era conosciuto come Thirukodimaadachenkundrur – uno dei luoghi storici del Tamil Nadu. Era anche conosciuto come Thiruchengottankudi Nageswaram. Essa sancisce la manifestazione Ardhanareeswarar (uomo-donna) di Shiva, che rappresenta l'unità di Shiva e Parvati, è custodita in questo venerato tempio di collina di grande significato, accessibile da una strada carrozzabile questo è un antico tempio menzionato nell'opera Tamil, Silappadikaram come Neduvelkunru. IL COLORE ROSSO DELLA COLLINA È LA RAGIONE PER CUI ERA CHIAMATA CHENGODE.. Questo tempio è considerato il 4° dei 7 Tevara Stalam nella regione di Kongu del Tamil Nadu.

Si ritiene che Kannagi (Silappathikaram), dopo aver demolito con il fuoco la città di Madurai, sia chiamata a Sorgam (Cielo) dal marito Kovalan e sia in collera sulla vetta della collina Tiruchengode.

La storia moderna di Tiruchengode include molti eventi memorabili. Eminenti leader come Rajaji, EVR Periar, T.M.Kaliyannan Gounder e EVK Sampath sono legati a questa città. Tiruchengode ha l'orgoglio di avere il primo Gandhi Ashram del paese, un tributo al grande leader indiano Mahatma Gandhi e aperto dall'allora viceré Rajaji (Rajagopalachari).

Tiruchengode si trova a circa 20 km dalla città di Erode, 46 km da Salem e 120 km da Coimbatore.

Fa parte della regione di Kongu Nadu del Tamil Nadu. Kongu Nadu comprende in esso 24 villaggi, di cui Poondhurai, un sobborgo della città di Erode, è uno degli importanti centri di pellegrinaggio. A ovest di Cauvery c'è Melakarai Pundhurai ea est di Cauvery c'è Kilakarai Pundhurai. Kilakarai Pundhurai è notoriamente noto come Thiruchengodu. La parola "Thiruchengodu" significa bellissima collina ripida in lingua tamil.

Tiruchengodu è famosa per la sua collina e il tempio in cima. L'antico e storico Thiruchengodu è coronato da Mummurthies chiamati ARTHANAREESWAR, Chengodu Velan e ATHIKESAVA PERUMAL.

Ardhanareeswarar, una delle 64 manifestazioni di Shiva, che rappresenta l'unità di Shiva e Parvati, è custodita in questo venerato tempio di collina di grande importanza, accessibile da una strada carrozzabile. Questo tempio è considerato il 4° dei 7 Tevara Stalam nella regione di Kongu del Tamil Nadu.

Antiche mura, mandapam e pilastri scolpiti aggiungono soggezione che questo tempio perpetua, in cima alla collina. L'autostrada e il rinnovato Rajagopuram sono di origine recente. Fedele al nome NAGAGIRI, c'è un serpente lungo 60 piedi scolpito sulla collina. Questo può essere visto dal percorso dei passaggi che ho letto

Sebbene il santuario sia rivolto a ovest, l'ingresso è da sud. Una maestosa immagine di Ardanareeswarar adorna il santuario. C'è una sorgente d'acqua ai piedi dell'immagine che si dice sia stata divinamente manifestata (Uli Padaa Uruvam).

La mia nota- Il prete ci ha mostrato il terzo padam

Ci sono iscrizioni qui dai tempi di Parantaka Chola, Gangaikonda Chola, Vijayanagar e Mysore Kings e Nayaks.

Kannagi dopo aver bruciato Madurai alla fine raggiunse la collina di thiruchengode e fu presa da pushpak viman e andò in paradiso. e kannagi vizhla è celebrato con pompa e gloria ogni anno.

Il santuario di Tiruchengottuvelavar a Subramanyar attira numerosi pellegrini.C'è un grande santuario per Lord Vishnu con Sree devi e Bhoodevi. Anche i Saptha mathur sono installati nel tempio. Anche i Navagraha sono installati nel tempio. Mentre entriamo sul lato sinistro, Ganapathi è installato all'aperto, rivolto a est, con Nagaraja e nagayakshi su entrambi i lati. Questa caratteristica mi è sembrata abbastanza nuova.

Sambandar compose il Tiruneelakandapatikam qui, per aiutare a liberare i compagni di viaggio da un'afflizione. Muthuswamy Dikshitar ha cantato di questo santuario ad Ardhanareeswaram a Kumudakriya.

Il principale festival di Tiruchengode è il Sengottuvelavar Car Festival noto come Vaigasi Visakam (celebrato durante il mese tamil di Vaikasi). Il Festival viene celebrato per 15 giorni, con auto separate che trasportano sengottuvelavar, arthanareeswarar e molti piccoli signori. Questo festival è molto famoso tra le vicine città e villaggi circostanti.

Ogni giorno vengono offerti tre servizi di culto. Il servizio di culto notturno (Artha Jaama Pooja) è considerato importante qui. Anche i giorni di luna nuova sono considerati speciali. Il tempio di Moliapalli annamar swamy si trova a 15 km da thiruchengodu.

Tiruchengode è ben collegata da autobus statali e privati ​​da Chennai, Coimbatore, Trichy, Erode, Salem, Mallasamudram, Namakkal, Rasipuram, Karur, Sankagiri, Attur, Paramathi-Velur, Komarapalayam, Bhavani, Edappadi, Bangalore, Hyderabad ecc., La stazione ferroviaria più vicina è Sankari Durg (8 km) e Erode Cauvery RS (16 km) Il principale svincolo ferroviario più vicino Erode (23 km) e Salem (46 km)

L'aeroporto più vicino è quello di Salem (46 km), l'aeroporto internazionale di Coimbatore (120 km) e l'aeroporto internazionale di Tiruchirappalli (120 km). Siamo andati con un veicolo da viaggio. L'ingresso e il parcheggio sono a pagamento. C'è un piccolo parcheggio coperto RCC. Ovunque sentivo pulizia e ordine.

Continuerò nel prossimo post

TEMPIO DI TIRUCHENGODE ARDHANAREESWARA 2

Due giorni fa per la prima volta ho visitato il Tempio di Tiruchengode. Sono stato a Namakkal per più di 4 anni durante il 1986 e per molti mesi sono stato anche responsabile di Tiruchengode. Mia moglie ha visitato il tempio prima. Anche il percorso stradale che ha percorso in macchina in quei giorni. Quello che mi ha sconcertato è un tempio così grande in cima alla collina. Inoltre la pulizia e la cura del tempio. La strada della collina è di 2,5 KM senza tornanti. Potremmo salire in circa 15 minuti. Sono in funzione anche autobus gratuiti per il tempio per portare i devoti. Ho visto anche il percorso per gradi. Permettetemi di continuare la mia compilazione. Il tempio era affollato di devoti durante la visita mattutina stessa. Un tempio di collina molto molto bello. Questa è la parte 2 sul tempio. Alcune ripetizioni ci sono, ma per continuità si aggiungono.

6 Maggiori informazioni su tempio e divinità

Tiruchengode (noto anche come "Thirukodi mada chengundroor" in epoca vedica) ha molti riferimenti nei Purana, come Thevaram e Silapathikaram. In Silapathikaram, Ilango adigal si riferiva a Tiruchengode come "Chengodu" e che "ha numerosi stagni sacri e gode di popolarità e prosperità".

Questo tempio è stato lodato dal Nayanmar Thirugnanasambandhar nel suo devozionale hyman Devaram. Grandi poeti e santi come Arunagirinathar, Ilango adigal, Kaviraja pandithar tra gli altri hanno inserito questo luogo santo nei loro poemi divini. Gli idoli di Birungi Munivar e Arunagirinathar si trovano all'interno del tempio.

Questo antico tempio di collina secondo le iscrizioni sui muri DEVE ESSERE STATE COSTRUITO CIRCA 2000 ANNI FA. Molti lavori di ristrutturazione e aggiunte sono stati fatti dai re e dai capi governati sul Tamilnadu in passato.

La città ha una collina, che è alta circa 650 piedi. La collina è indicata con molti nomi come Chemmalai, Nagamalai, Nandhimalai e molti altri.

Lord Arthanareeswarar sta dando la salvezza a tutte le anime, dal tempio in cima alla collina. Lord Sengottuvelavar e Lord Adhikesava Perumal in santuari separati come divinità che presiedono.

Lord Arthanareeswarar ha una forma unica qui, che combina forma metà maschile e metà femminile. Il signore è anche conosciuto come Madhorubagan e Ammayappan. Si sostiene che questa rara posizione del Signore come divinità primaria si possa trovare solo in questo tempio. Il tempio in cima alla collina è raggiungibile salendo 1206 gradini, in pietra.

"Theva Theertha Shivan Thiru Meniyin Pavanai Padiku Sila Solluvom Kovalitha Venpanira Kolamaai Navaleer Artha Nariyarayinar "

La forma metà maschile e metà femminile di Arthanareeswara è anche conosciuta come ‘Madhorubagan’ e ‘Ammayappan’

In lingua hindi, ‘Artha’ significa metà e ‘Nari’ significa signora. Questo corrisponde adeguatamente all'idolo qui, poiché Shiva condivideva metà del suo corpo con Parvati. Il lato sinistro dell'idolo è Parvati e il lato destro è Shiva (quando osserviamo la divinità vestita dal lato sinistro maschile e dal lato destro vestita dalla donna).

Ci sono diverse credenze sulla formazione di questo idolo. Una di queste credenze è che l'idolo sia fatto dai Siddhar con il Ven pashanam, che è un miscuglio di varietà di erbe in un rapporto particolare. E un altro è che l'idolo è formato naturalmente (noto come ‘Suyambu ‘) e non creato da nessuno. Il Signore Arthanareeswara è rivolto verso la direzione occidentale qui, il che non è comune tra i templi di Shiva.

È di buon auspicio incoronare il signore con Vellerukku, Vilvam, Lotus, Champa, Mandarai, Padiri, Sengkaluneer, Ponnarali oltre ai soliti Sandal, KumKum e Viboodi. C'è una sorgente sotto i piedi di Lord Arthanareeswara, che non si secca mai. I devoti credono che l'acqua di questa sorgente sia speciale acqua santa e divina (conosciuta come Deva theertham). Si ritiene inoltre che quest'acqua santa possa curare qualsiasi malattia se consumata per un mandala (48 giorni ininterrottamente). Il sacerdote che sta facendo pooja serve quest'acqua santa ai devoti come Prasadham.

La mia nota: ci è stata mostrata l'area di theertham e la gamba aggiuntiva, ma ci sono state date solo ceneri sante. Abbiamo eseguito Archana alla divinità. Nel tempio Perumal ci hanno dato theertham

Molto tempo fa Adiseshan e Vayudevan combatterono molto spesso tra loro per dimostrare i loro poteri. A causa della loro lotta avvennero molti disastri. I saggi hanno dato un'idea a entrambi per mostrare la loro potenza. Di conseguenza Adisesha deve premere e coprire MountMeru con il suo cappuccio e Vayu deve rilasciare la pressione con il suo valore. Ma Vayu non poteva farlo. Con rabbia, invece di soffiare nell'aria, fermò l'aria. Tutti gli esseri viventi svennero per mancanza d'aria. Saggi e Celestiali hanno chiesto ad Adisesha di liberare la sua presa. Vayu con forza, che la cima della montagna con la testa di Adisesha fu gettata nella terra in tre punti con carne e sangue.

Uno è Thiruvannamalai, il prossimo Srilanka e l'altro è Nagamalai a Thiruchengode.

Poiché il santuario di Gajamukha Pillayar si trova a sud e quello di Arumuga Swami a nord, il primo passo verso il tempio si trova sul lato sinistro della collina. E questo posto si chiama Malaiyadivaram.

A sud del primo passo c'è Vinayakar ea nord c'è Arumugar. Thaili Mandapam è molto vicino al primo passo. A ovest di esso si trova il gigantesco Nandhi di 7 piedi di lunghezza e 4 piedi di altezza. Guarda il Raja Gopuram, fino a questo passato la montagna si chiamava Nandhi Malai. Questo è chiamato Tempio Basavan. La parte della montagna sopra questa è chiamata Naga Hills. E lì possiamo vedere la scultura di un Adiseshan a cinque teste.

NandhiMalai e NagaMalai è divisa da una piccola valle chiamata Nagar pallam. Nagarpallam è il primo e più importante passato dell'enorme montagna Nagamalai. Su entrambi i lati dei gradini si può vedere un enorme serpente con 5 teste che allargano il cappuccio che trasportano il padre del mondo come Sivalingam. Sulla testa del Serpente si crede che i fiumi Gange, Yamuna e Saraswathi scorrano come acqua santa. La gente adora questo serpente di pietra scolpita con Kumkum e canfora. Fanno anche Pongal per lo stesso.

10 Arubadam Padi / Sathya Vakku Padi

Oltre questo punto dopo aver attraversato alcuni Mandapa, si devono attraversare dei passaggi speciali chiamati Arubadam Padi (60 passi) o Sathya Vakku Padi (passi della verità) dal santo ArunagiriNadhar. E tra i 1200 gradini questi 60 gradini sono considerati i più importanti. I 60 gradini di Sathya Padi sono dello stesso ordine e quindi i passi rappresentano un buon esempio per l'eccellenza architettonica dei tamiliani.

Nei tempi antichi le persone usavano 60 passaggi per risolvere casi irrisolvibili e conoscere la realtà nei casi relativi a crediti e affari. Ai rispettivi uomini viene detto di promettere le loro dichiarazioni sul sessantesimo gradino e si ritiene che le persone diranno la verità solo stando in piedi sul sessantesimo gradino. SI DICE CHE ANCHE LA CORTE SUPREMA DI CHENNAI HA ACCETTATO LE DICHIARAZIONI CHE SONO STATE DICHIARATE DAL POPOLO POSTO SUL 60esimo GRADINO.

Seguono poi molti mandapam e al di là di essi la cosa che si presenta alla nostra vista nel tempio della Maestosa Ingara Pillayar rivolto verso nord. Di seguito si potrebbe visualizzare il maestoso cielo che demolisce RajaGopura. Questa è la storica torre di Raya [Raja Gopuram] ed è vero che l'età di questa torre è superiore a quattrocentotrentadue anni. Le sculture con disegni intrinseci all'interno di questo tempio sono il miglior esempio della sua bellezza scultorea. La porta principale in 16 piedi ci parla dei vari miti come sculture.

L'ALBERO DI ELUPPAI si erge come lo Sthala Vruksham l'albero del tempio sul lato nord. L'albero è molto grande.

Abisakams condotto solo su uchikalam

Speciale Tharisanam (malai koil) 10.00

Special way Biglietti d'ingresso 25.00

La mia nota: abbiamo preso un biglietto speciale per il darsan in modo da poter essere a circa 15 piedi dalla divinità. Abbiamo offerto Neideepam ed eseguito Archana.

Il Carro d'Oro è al Tempio della Collina. La processione del carro d'oro è a pagamento per Rs.1500/-. La processione del Carro d'Oro si svolge tutti i giorni, tranne nei giorni di festa.

Ci sono quattro autobus che operano tutti i giorni dalle 7:30 alle 19:30 (malai koil)

Thirukodimada Chengundrur ora chiamato come Tiruchengode celebra ogni anno il festival Visaga Vaikasi in modo grandioso.

La particolarità del festival è che ci sono quattro carri automobilistici. Il primo è per Lord Vinayagar, il secondo appartiene a Lord Sengottuvelavar, il terzo per Lord arthanareeswara e il quarto per Aadhikesava perumal.

15a Festival durante 12 mesi

Chithirai: Chitra Paurnami

Vaigasi: Bathrakaliamman Kovil Thiruvizha e

Aani: Natarasar Thirumanjanam

Aavani: Vinayagar Chadhurthi

Purattasi: Manikovil Kethra Gowriviratham e

Ippasi: Periyamariamman Kovil Thiruvizha e

Kandan Sashti- Surasamharam

Karthikai: Karthikai Deepam

Margazhi: Aaruthra Darisanam

Masi: Masimagam Vizha, Sivarathriri

16 Schema Annadhanam a due templi

Tempio principale: Tempio di Arulmigu Arthanareeswarar (Malai Kovil)

Annadhanam viene svolto sinceramente fornendo non meno di 120 persone al giorno.

Sottotempio: Arulmigu Kailsanathar Temple

Annadhanam viene svolto sinceramente fornendo non meno di 60 persone al giorno.

Riso Sambar, Rasam Poriyal Appalam

Ogni venerdì settimanale Vada e Payasam

Ogni mese Amavasai Vada e Payasam

La domenica si tengono le lezioni spirituali (morali) per i bambini.

Annadhanam per 120 persone (un giorno) Rs. 2500/-e giorni speciali (amavasai,venerdì) Rs.3100/-

Il tempio Kailasanathar Annadhanam per 60 persone (un giorno) Rs. 1500/-e giorni speciali (amavasai,venerdì) Rs.1850/-.

Tempio principale Arulmigu Tempio di Arthanareeswarar (Malai Kovil)

Deposito fisso Rs. 25000/- (un giorno all'anno secondo il desiderio del donatore dall'interesse)

Tempio secondario Arulmigu Tempio Kailasanathar

Deposito fisso Rs. 15000/- (un giorno all'anno secondo il desiderio del donatore dall'interesse)

Vice commissario/ufficiale esecutivo

Tempio di Arulmigu Arthanareeswarar

La mia nota- Alcune informazioni più interessanti dopo aver letto da Wikipedia sono raccolte di seguito

Altri nomi Chengodu, Chemmalai, Nagamalai, Nandhimalai

Divinità primaria Ardhanarishvara

Serbatoio del tempio Ammayyappar Theertham

Poeti Sambandar, Ilango Adigal, Arunagirinathar

Birungi Munivar. Kaviraja Pandithar

Festival importanti Vaikasi Visagam

Stili architettonici Architettura dravidica

Thiru Kodimaada Chenkundrur è un antico tempio indù noto per la sua manifestazione unica di metà maschio metà femmina Lord Arthanaareewarar (Shiva). Il tempio è situato su una collina vicino a Tiruchengode, nello stato indiano del Tamil Nadu, 120 km a nord-est di Coimbatore.

19 Storia-Sage Bhrinji incidente

Una volta Lord Vishnu, Lord Brahma, Indra e il saggio Birungi andarono a Kailash per adorare Lord Shiva. Erano diretti verso Lord Shiva dal suo Vahana, Nandhi. Tutti prima hanno avuto un darshan di Lord Parvathi e poi hanno proceduto a Lord Shiva. Ma Sage Birungi marciò direttamente verso Lord Shiva. Parvathi Devi, infastidito dal suo atto, succhiò la carne dal corpo del Saggio per impedirgli di procedere, ma il saggio si fece avanti. Lord Shiva riconobbe questo dramma di Parvati e benedisse Birungi con una terza gamba. Dopo la partenza del Saggio, Lord Parvathi placò Lord Shiva riguardo alla sua penitenza. Dopo l'approvazione di Lord Shiva, Parvathi Devi insieme al suo equipaggio andò in cima a una collina e si esibì allo stesso modo. Come risultato di questa penitenza, ha chiesto un testamento per ottenere una porzione per lei nel sacro corpo di Lord Shiva, garantendo così ai devoti un culto integrato, che è stato concesso da Lord Shiva. Ciò ha portato alla manifestazione della rappresentazione metà uomo e metà donna Arthanaareswarar. Così il Signore Parvati prese il lato sinistro e si fermò a destra presso il Signore Shiva. Questo significa la creazione di questa manifestazione.

Si crede anche che molto tempo fa si tenne una battaglia tra Adiseshan e Vayu per dimostrare i loro potenti poteri. Ciò ha provocato disastri devastanti e gli allora saggi hanno dato loro un'idea. Di conseguenza, Adiseshan deve aggrapparsi al monte Meru con il suo cappuccio e Vayu deve liberarlo per il suo valore. Ma il primo ci è riuscito. Vayu, per rabbia, fermò l'aria di conseguenza tutti gli esseri viventi svennero. I saggi convinsero Vayu a rilasciare la sua presa. Con l'improvviso rilascio dell'aria da parte di Vayu guidò la cima della montagna con la testa di Adisesha, gettata nella terra in tre punti con carne e sangue e rendendola rossa e quindi il nome Chengodu. C'è un serpente lungo 60 piedi scolpito sulla collina, e da qui il nome NAGAMALAI. Sambandar ha composto qui il Tiruneelakandapathigam, per aiutare a liberare i compagni di viaggio da un'afflizione. Il santo Arunagirinathar ha anche composto Thirupugazh su Lord Subramanya qui. Muthuswamy Deekshitar ha cantato di questo santuario ad Ardhanareeswaram a Kumudakriya.

20 Architettura e festival

In cima alla collina, la principale Gopuram (Torre) con 5 livelli si trova sul lato nord della collina. Il muro composto del tempio è lungo 260 piedi da est a ovest e lungo 170 piedi da nord a sud. Il muro composto con colore bianco e strisce rosse identificano la posizione del tempio mentre si entra nel percorso stradale.

Il santuario principale è per il Signore Shiva noto come Maathoru Paagar e la sua consorte Ambal è conosciuta come Baagampiriyaalammai. L'immagine della divinità principale è alta 6 piedi, la metà destra dell'immagine come maschio e la metà sinistra dell'immagine come femmina. Quindi la divinità principale è anche conosciuta come Ardhanareeswarar.

Subramanya noto come Chengottu Velar si trova su una superficie piana in cima alla collina. Questo santuario di Chengottu Velar si trova sul lato posteriore del sancta sanctorum principale. Il Theertham in questo tempio è chiamato Sangu Theertham. Sebbene il santuario sia rivolto a ovest, l'ingresso è da sud.

C'è una sorgente d'acqua ai piedi dell'immagine, che si dice sia stata divinamente manifestata "Uli Padaa Uruvam". Ci sono molti mandapam in arrivo per le persone che scendono dai gradini per riposarsi. Le sculture trovate nel mandapam di fronte al santuario di Chengottu Velar sono di intricati disegni e lavorazioni.

"Artha Jaama Pooja" il servizio di culto a tarda notte è considerato importante in questo shetram. Anche i giorni di luna nuova sono considerati eventi speciali. Il festival annuale si celebra nel mese tamil di Vaikasi.

Questo tempio di Siva si trova a Tiruchengode nelle vicinanze di Erode e Salem nel Tamil Nadu. Una strada carrozzabile è disponibile per andare in cima alla collina e si può raggiungere il tempio in autobus o in auto. Un altro modo per raggiungere il tempio è scendere oltre 1200 gradini fino alla cima della collina. Tiruchengode. Tiruchengode si trova nel sud dell'India, nello stato del Tamil Nadu, a circa 20 km dalla città di Erode, 46 km da Salem e 120 km da Coimbatore.

Nei tempi antichi, Tiruchengode era conosciuto come Thirukodimaadachenkundrur – uno dei luoghi storici del Tamil Nadu. Era anche conosciuto come Thiruchengottankudi Nageswaram. Essa sancisce la manifestazione Ardhanareeswarar (uomo-donna) di Shiva, che rappresenta l'unità di Shiva e Parvati, è custodita in questo venerato tempio di collina di grande significato, accessibile da una strada carrozzabile questo è un antico tempio menzionato nell'opera Tamil, Silappadikaram come Neduvelkunru. Il colore rosso della collina è il motivo per cui fu chiamata Chengode. L'immagine sopra, mostra la vista dell'area circostante dalla cima della collina di Tiruchengode. Questo tempio è considerato il 4° dei 7 Tevara Stalam nella regione di Kongu del Tamil Nadu.

Si ritiene che Kannagi (Silappathikaram), dopo aver demolito con il fuoco la città di Madurai, sia chiamata a Sorgam (Cielo) dal marito Kovalan e sia in collera sulla vetta della collina Tiruchengode.

Tiruchengode ha l'orgoglio di avere il primo Gandhi Ashram del paese, un tributo al grande leader indiano Mahatma Gandhi e aperto dall'allora viceré Rajaji (Rajagopalachari).

Il principale festival di Tiruchengode è il Sengottuvelavar Car Festival noto come Vaigasi Visakam (celebrato durante il mese tamil di Vaikasi). Il Festival viene celebrato per 15 giorni, con auto separate che trasportano sengottuvelavar, arthanareeswarar e molti piccoli signori. Questo festival è molto famoso tra le vicine città e villaggi circostanti.

Ogni giorno vengono offerti tre servizi di culto. Il servizio di culto notturno (Artha Jaama Pooja) è considerato importante qui. Anche i giorni di luna nuova sono considerati speciali. Il tempio swamy di Moliapalli annamar si trova a 15 km da thiruchengodu. Questo tempio è considerato il 4° dei 7 Tevara Stalam nella regione di Kongu del Tamil Nadu.

Antiche mura, mandapam e pilastri scolpiti (ora in stato di abbandono) aggiungono soggezione che questo tempio perpetua, in cima alla collina. L'autostrada e il rinnovato Rajagopuram sono di origine recente. Fedele al nome Nagagiri, c'è un serpente lungo 60 piedi scolpito sulla collina.

Sebbene il santuario sia rivolto a ovest, l'ingresso è da sud. Una maestosa immagine di Ardanareeswarar adorna il santuario. C'è una sorgente d'acqua ai piedi dell'immagine che si dice sia stata divinamente manifestata (Uli Padaa Uruvam). Ci sono iscrizioni qui dai tempi di Parantaka Chola, Gangaikonda Chola, Vijayanagar e Mysore Kings e Nayaks.

Kannagi dopo aver bruciato Madurai alla fine raggiunse la collina di thiruchengode e fu presa da pushpak viman e andò in paradiso. e il kannagi vizhla è celebrato con sfarzo e gloria ogni anno. Il santuario Tiruchengottuvelavar (a Subramanyar) attira numerosi pellegrini. Sambandar ha composto qui il Tiruneelakandapatikam, per aiutare a liberare i compagni di viaggio da un'afflizione.Muthuswamy Dikshitar ha cantato di questo santuario ad Ardhanareeswaram a Kumudakriya.

Tiruchengode ha un'occupazione più orientata all'industria piuttosto che all'agricoltura. L'agricoltura qui non viene praticata su larga scala a causa della mancanza di abbondanti risorse idriche in quanto dipende esclusivamente dal fiume Cauvery che scorre vicino a Pallipalayam, Erode e dipende anche dalle piogge occasionali. Le principali industrie qui sono Rig Spares, Power Looms e Textile Industries, Bus e Lorry Body Building, Industria del tornio, Risaie, Granite Factory ecc. Tiruchengode è ben nota per i suoi camion Rig (Borewell). Tiruchengode può essere chiamato "The Borewell Hub of India" poiché produce il maggior numero di veicoli Borewell operati in India.


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