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Le origini delle fate: codificate nelle nostre culture – Parte I

Le origini delle fate: codificate nelle nostre culture – Parte I

Le fate compaiono nel folklore di tutto il mondo come esseri metafisici, che, date le giuste condizioni, sono in grado di interagire con il mondo fisico. Sono conosciuti con molti nomi ma c'è una conformità a ciò che rappresentano, e forse anche alle loro origini. Dal Huldufólk in Islanda ai Tuatha Dé Danann in Irlanda e al Manitou dei nativi americani, queste sono entità apparentemente intelligenti che vivono invisibili accanto a noi, fino a quando le loro occasionali manifestazioni in questo mondo vengono codificate nelle nostre culture attraverso racconti popolari, aneddoti e testimonianze.

Elfi simili alla Terra di Mezzo per artista (Araniart/ CC BY 3.0 )

Nel suo trattato del 1691 sulle fate di Aberfoyle, in Scozia, il reverendo Robert Kirk suggerì che rappresentassero un Commonwealth segreto , vivendo in una realtà parallela alla nostra, con una civiltà e una morale proprie, visibili solo a veggenti e chiaroveggenti. La sua valutazione si adatta bene sia ai motivi delle fiabe popolari, sia ad alcune teorie moderne sulle loro antiche origini e su come hanno permeato la coscienza umana collettiva. Allora chi sono le fate, da dove vengono... e cosa vogliono?

Fiabe

“Il mito è una storia che implica un certo modo di interpretare la realtà consensuale per trarre significato e carica effettiva dalle sue immagini e interazioni. Come tale, può assumere molte forme: favole, religione e folklore, ma anche sistemi filosofici formali e teorie scientifiche”.

- Bernardo Kastrup, Più dell'allegoria: sul mito religioso, sulla verità e sul credo (2016).

Le fiabe sono un tipo di mitologia; spiegazioni di fenomeni umani e ambientali, solitamente fissati in un tempo indeterminato nel passato. La maggior parte delle fiabe non sono mai una tantum, ma sembrano raggrupparsi come un'unica forma da molte fonti, che sono disperse geograficamente e cronologicamente. In Europa e in America, furono per lo più raccolti dai folkloristi nel XIX e all'inizio del XX secolo, da fonti sia orali che scritte, e quindi diffusi da lì. Molti sono stati incorporati nella Bibbia dei folkloristi, i cataloghi Aarne-Thompson di tipi e motivi di fiabe popolari, che furono messi insieme per la prima volta nel 1910 dal folklorista finlandese Antti Aarne e completati da Stith Thompson nel 1958. Sono costituiti da diversi volumi fermaporta, che indicizza ogni tipo di storia e motivo immaginabile da tutto il mondo.

"Il litigio tra Oberon e Titania" di Noel Paton

È stato suggerito che i cataloghi in realtà codificano ogni esperienza umana, distillata in storia; un indice della nostra memoria collettiva come specie, realizzato attraverso il medium della mitologia. Tra i cataloghi ci sono i tipi di storie classificati come fiabe, ciascuno contenente centinaia di motivi separati; sono i descrittori di una vasta gamma di miti. Non sono semplici favole raccontate per trascorrere le lunghe notti invernali (anche se per loro è sempre stato un uso), ma piuttosto sono strumenti sofisticati che possono essere utilizzati per interpretare l'esperienza umana e per aiutare a comprendere la realtà in cui ci troviamo.

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Un motivo comune delle fiabe, ad esempio, è la sospensione del tempo quando un mortale visita il paese delle fate. Un bell'esempio è la storia irlandese di Oisín, poeta dei Feinn. Dopo essersi addormentato sotto un frassino, si sveglia per trovare Niamh, la mutaforma Regina di Tir na n'Og, la terra della perenne giovinezza, che lo chiama a unirsi a lei nel suo regno come suo marito. Accetta e si ritrova a vivere in un paradiso di perenne estate, dove abbondano tutte le cose buone, e dove il tempo e la morte non hanno influenza.

Oisín e Niamh in viaggio verso Tír na nÓg.

Ma presto rompe il tabù di stare su un'ampia pietra piatta, da dove è in grado di vedere l'Irlanda che si è lasciato alle spalle. È cambiato in peggio e lui implora Niamh di dargli il permesso di tornare. Lei accetta con riluttanza, ma gli chiede di tornare dopo un solo giorno con i mortali. Gli fornisce un cavallo nero, che non deve smontare, e "gli ha donato una saggezza e una conoscenza di gran lunga superiori a quelle degli uomini". . Inevitabilmente, smonta da cavallo e immediatamente la sua giovinezza è svanita e diventa un vecchio indebolito con nient'altro che la sua saggezza immortale. Non si torna nella terra delle fate dei Tir na n'Og. In altre varianti della storia, l'eroe diventa polvere non appena i suoi piedi toccano il suolo della realtà consensuale.

Le fate come elementali (autore per gentile concessione)

Questo importante e diffuso motivo di fiaba sembra suggerire che il paese delle fate è il mondo dei morti, immune dal passare del tempo, e che il ritorno al mondo dei vivi non è possibile poiché il corpo mortale è invecchiato e decaduto in linea con il fisico leggi di questo mondo. Nel racconto giapponese di Urashima Taro , l'eroe, quando torna a casa, riceve persino una bara dalla sua sposa fatata, in cui sono rinchiusi i suoi anni. Quando lo apre, il suo tempo è scaduto. Queste storie articolano una credenza in un altro mondo che non è mai il paradiso, ma è apparentemente governato da una razza di immortali che possono esercitare il controllo sulla coscienza di un individuo, che può credere di essere ancora in forma umana, ma in realtà è già morto ed esistenti in forma immateriale. È in definitiva il luogo da cui provengono le fate; un luogo non toccato dal passare del tempo e dalla morte fisica. Potrebbe persino rappresentare la coscienza collettiva dell'umanità resa comprensibile nelle storie, di natura immortale e contenente tutta la saggezza e la conoscenza, come suggerito nel racconto di Oisín.

Xilografia del XIX secolo che mostra i pericoli di entrare nell'anello delle fate. (Dominio pubblico)

Ciò potrebbe essere spiegato dal fatto che i racconti popolari di questo tipo rappresentano un sistema di credenze pagane sopravvissuto dell'aldilà. Questa vita nell'aldilà non ha seguito le restrizioni del cristianesimo o di altre religioni del mondo e ha fornito una visione alternativa di ciò che accade alla coscienza dopo la morte. È una visione che è stata (in Occidente) sostituita dalla teologia cristiana, ma che potrebbe emergere in questi racconti popolari come resti del precedente sistema di credenze (un sistema di credenze che è rimasto parzialmente intatto ma ha operato sottoterra per paura della persecuzione religiosa). La presenza delle fate in questo altro mondo, e la loro capacità di materializzarsi nella realtà standard, suggerisce che erano un elemento essenziale nelle idee pagane sulla coscienza e che avevano un ruolo da svolgere quando si trattava della morte. In questa teoria i personaggi della storia recitano la parte di messaggeri, raccontandoci la vera natura di una realtà senza tempo che è distinta e separata dalla realtà del consenso, e mostrandoci che la coscienza umana si dissocia dal corpo fisico per esistere in una realtà parallela come Tir na n'Og, dove comandano le fate. Questo messaggio è codificato nelle storie.

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Fate vere e spiriti sciamani

Tuttavia, non è possibile ridurre l'origine delle fate solo a temi mitologici astratti. La loro apparizione nel folklore assume spesso la forma di testimonianze o aneddoti, continuando fino ai giorni nostri. Prendono una miriade di forme diverse: gnomi, silfidi, brownie, folletti, persino alieni in una versione tecnologicamente aggiornata della loro forma, ma sono ritratti come entità reali, che fanno apparizioni in questo mondo dal loro.

Xilografia inglese del XVII secolo che mostra fate che danzano in un anello, con una collina cava, un fungo di amanita muscaria e una "faccia di spirito" nell'albero. (Dominio pubblico)

Attirano le persone nei loro magici anelli danzanti, rapiscono bambini e adulti, giocano brutti scherzi agli incauti, partecipano a cortei funebri fatati e generalmente si divertono con un senso di maliziosa, e talvolta malevola, immoralità. Ci sono innumerevoli descrizioni della loro presenza metafisica nel nostro mondo, attraverso il tempo, giocando un ruolo nella cultura umana, sempre liminale, ma costantemente presente fin dai tempi del folklore.

Neil Rushton è un archeologo e scrittore freelance che ha pubblicato su un'ampia varietà di argomenti, dalle fortificazioni dei castelli al folklore. Il suo primo libro è Imposta i controlli per il cuore del sole .

[Leggi la seconda parte]

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Elenco di dei e dee dall'antichità

Tutte le antiche civiltà del nostro pianeta hanno dei e dee, o almeno importanti leader mitici che hanno dato vita al mondo. Questi esseri potevano essere chiamati nei momenti di difficoltà, o per pregare per buoni raccolti, o per sostenere le persone nelle guerre. I punti in comune sono diffusi. Ma gli antichi configuravano il loro pantheon di dei, sia che fossero tutti potenti o in parte umani, o attaccati al loro regno o visitati sulla terra, intromettendosi direttamente negli affari degli umani. Lo studio interculturale è affascinante.


Le fate compaiono nel folklore di tutto il mondo come esseri metafisici, che, date le giuste condizioni, sono in grado di interagire con il mondo fisico. Sono conosciuti con molti nomi ma c'è una conformità a ciò che rappresentano, e forse anche alle loro origini. Dal Huldufólk in Islanda ai Tuatha Dé Danann in Irlanda e ai Manitou dei nativi americani, queste sono entità apparentemente intelligenti che vivono invisibili accanto a noi, fino a quando le loro occasionali manifestazioni in questo mondo vengono codificate nelle nostre culture attraverso racconti popolari, aneddoti e testimonianze.

Nel suo trattato del 1691 sulle fate di Aberfoyle, in Scozia, il reverendo Robert Kirk suggerì che rappresentassero un Commonwealth segreto, vivendo in una realtà parallela alla nostra, con una civiltà e una morale proprie, visibili solo a veggenti e chiaroveggenti. La sua valutazione si adatta bene sia ai motivi delle fiabe popolari, sia ad alcune teorie moderne sulle loro antiche origini e su come hanno permeato la coscienza umana collettiva. Allora chi sono le fate, da dove vengono... e cosa vogliono?


Contenuti

Realtà e percezione

Da un punto di vista scientifico, gli elfi non sono considerati oggettivamente reali. [2] Tuttavia, in molte occasioni e luoghi si è creduto che gli elfi fossero esseri reali. [3] Laddove un numero sufficiente di persone ha creduto nella realtà degli elfi che quelle credenze hanno poi avuto effetti reali nel mondo, possono essere intese come parte della visione del mondo delle persone e come una realtà sociale: una cosa che, come il valore di scambio di un la banconota da un dollaro o il senso di orgoglio suscitato da una bandiera nazionale, è reale a causa delle credenze delle persone piuttosto che come realtà oggettiva. [3] Di conseguenza, le credenze sugli elfi e le loro funzioni sociali sono variate nel tempo e nello spazio. [4]

Anche nel ventunesimo secolo, le storie fantasy sugli elfi sono state discusse sia per riflettere che per modellare la comprensione del mondo reale da parte del loro pubblico, [5] [6] e le tradizioni su Babbo Natale e i suoi elfi si riferiscono al Natale.

Nel corso del tempo, le persone hanno tentato di demitizzare o razionalizzare le credenze negli elfi in vari modi. [7]

Integrazione nelle cosmologie cristiane

Le credenze sugli elfi hanno le loro origini prima della conversione al cristianesimo e della associata cristianizzazione dell'Europa nord-occidentale. Per questo motivo, la fede negli elfi è stata spesso etichettata, dal Medioevo fino ai recenti studi, come "pagana" e come "superstizione". Tuttavia, quasi tutte le fonti testuali sopravvissute sugli elfi sono state prodotte da cristiani (che si tratti di monaci anglosassoni, poeti islandesi medievali, cantanti di ballate della prima età moderna, collezionisti di folklore del XIX secolo o persino autori fantasy del XX secolo). Le credenze attestate sugli elfi devono quindi essere intese come parte della cultura cristiana di lingua germanica e non semplicemente come una reliquia della loro religione precristiana. Di conseguenza, indagare sulla relazione tra le credenze negli elfi e la cosmologia cristiana è stata una preoccupazione degli studiosi sugli elfi sia nei primi tempi che nella ricerca moderna. [8]

Storicamente, le persone hanno adottato tre approcci principali per integrare gli elfi nella cosmologia cristiana, che si trovano ampiamente nel tempo e nello spazio:

  • Identificazione degli elfi con i demoni della tradizione giudeo-cristiana-mediterranea. [9] Ad esempio:
    • In materiale in lingua inglese: nel Royal Prayer Book del c. 900, elfo appare come un lucido per "Satana". [10] Alla fine del XIV secolo La moglie del racconto di Bath, Geoffrey Chaucer identifica gli elfi maschi con gli incubi (demoni che violentano le donne addormentate). [11] Nei primi processi per stregoneria scozzesi moderni, le descrizioni dei testimoni degli incontri con gli elfi venivano spesso interpretate dai pubblici ministeri come incontri con il diavolo. [12]
    • Nella Scandinavia medievale, Snorri Sturluson scrisse nel suo Edda in prosa di ljósálfar e døkkálfar ("elfi della luce e degli elfi scuri"), il ljósálfar vivere nei cieli e la døkkálfar sotto terra. Il consenso della borsa di studio moderna è che gli elfi di Snorri sono basati su angeli e demoni della cosmologia cristiana. [13]
    • Gli elfi appaiono come forze demoniache ampiamente nelle preghiere medievali e moderne inglesi, tedesche e scandinave. [14][15][16]

    Demitizzare gli elfi come popoli indigeni

    Alcuni studiosi del diciannovesimo e ventesimo secolo hanno tentato di razionalizzare le credenze sugli elfi come memorie popolari di popolazioni indigene perdute. Poiché la fede negli esseri soprannaturali è così onnipresente nelle culture umane, tuttavia, gli studiosi non credono più che tali spiegazioni siano valide. [24] [25] La ricerca ha dimostrato, tuttavia, che le storie sugli elfi sono state spesso usate come un modo per le persone di pensare metaforicamente agli altri etnici della vita reale. [26] [27] [5]

    Demitizzare gli elfi come persone con malattie o disabilità

    A volte gli studiosi hanno anche cercato di spiegare le credenze negli elfi come ispirate da persone che soffrono di certi tipi di malattie (come la sindrome di Williams). [28] Certamente gli elfi erano spesso visti come causa di malattie, e in effetti la parola inglese stupido sembra aver avuto origine come una forma di elfo: la parola elfo venne a significare "cambiamento lasciato da un elfo" e poi, poiché i mutaforma erano noti per la loro incapacità di prosperare, nel suo senso moderno "uno sciocco, una persona stupida, un uomo o un ragazzo grosso e goffo". [29] Tuttavia, ancora una volta sembra improbabile che l'origine delle credenze negli elfi sia spiegata dagli incontri delle persone con persone oggettivamente reali affette da malattie. [30]

    La parola inglese elfo è dalla parola inglese antico più spesso attestata come lf (il cui plurale sarebbe stato *lfe). Sebbene questa parola assumesse una varietà di forme in diversi dialetti dell'antico inglese, queste convergevano nella forma elfo durante il periodo medio inglese. [33] Durante il periodo dell'antico inglese, furono usate forme separate per le donne elfe (come lfen, presumibilmente dal germanico comune *), ma durante il periodo medio inglese la parola elfo veniva abitualmente a includere esseri femminili. [34]

    Le forme dell'antico inglese sono affini - fratelli linguistici derivanti da un'origine comune - con termini germanici medievali come l'antico norreno alfr ('incubo, elfo' plurale alfaro), Antico alto tedesco alpe ("spirito maligno" pl. alpino, elpî femminile Elba), Borgogna *alfs ("elfo") e medio basso tedesco alf codice: mlg promosso a codice: mg ('spirito maligno'). [35] [36] Queste parole devono provenire dal germanico comune, lingua antenata delle lingue germaniche attestate le forme germaniche comuni sono ricostruite come * ɑlβi-z e * ɑlβɑ-z . [35] [37]

    *ɑlβɑ-z è generalmente accettato di essere un affine con il latino albus ('(bianco opaco)') Old Irish ailbhín ('gregge') greco alphoús ("bianco" ούς) albanese elba ('orzo') e parole germaniche per 'cigno' come l'islandese moderno alpt. Questi provengono tutti da una radice indoeuropea *h₂elbʰ-, e sembrano essere collegati dall'idea di bianchezza. La parola germanica presumibilmente in origine significava "bianco", forse come eufemismo. Jakob Grimm riteneva che la bianchezza implicasse connotazioni morali positive e, notando Snorri Sturluson, ljósálfar, suggeriva che gli elfi fossero divinità della luce. Questo non è necessariamente il caso, tuttavia. Ad esempio, poiché gli affini suggeriscono il bianco opaco piuttosto che il bianco brillante, e poiché nei testi scandinavi medievali la bianchezza è associata alla bellezza, Alaric Hall ha suggerito che gli elfi potrebbero essere stati chiamati "il popolo bianco" perché la bianchezza era associata (in particolare al femminile) bellezza. [38] Alcuni studiosi hanno sostenuto che anche i nomi Albion e Alps potrebbero essere correlati. [35]

    Un'etimologia completamente diversa, rendendo elfo un affine con il Rbhus, artigiani semidivini nella mitologia indiana, fu suggerito anche da Kuhn, nel 1855. [39] In questo caso, *lβi-z connota il significato, "abile, inventivo, intelligente", ed è affine al latino lavoro, nel senso di "lavoro creativo". Sebbene sia spesso menzionata, questa etimologia non è ampiamente accettata. [40]

    In nomi propri

    In tutte le lingue germaniche medievali, elfo era uno dei nomi usati nei nomi di persona, quasi sempre come primo elemento. Questi nomi potrebbero essere stati influenzati da nomi celtici che iniziano in Albio- come Albiorix. [41]

    I nomi personali forniscono l'unica prova per elfo in gotico, che doveva avere la parola *abiti (plurale *anche se).Il nome più famoso di questo tipo è alboino. Vecchi nomi inglesi in elfo- includere l'affine di alboino Ælfwine (letteralmente "amico degli elfi", m.), Ælfric ("potente degli elfi", m.), Ælfweard ("guardiano degli elfi", m.) e Ælfwaru ("cura degli elfi", f.). Un sopravvissuto diffuso di questi nell'inglese moderno è Alfred (Old English lfrēd, "consigli elfi"). Sono sopravvissuti anche il cognome inglese Elgar (lfgar, "lancia elfica") e il nome di Sant'Alphege (lfhēah, "elfo alto"). [42] Gli esempi tedeschi sono alberich, Alphart e Alpheré (padre di Walter d'Aquitania) [43] [44] e gli esempi islandesi includono lfhildur. Questi nomi suggeriscono che gli elfi erano considerati positivamente nella prima cultura germanica. Delle molte parole per esseri soprannaturali nelle lingue germaniche, le uniche usate regolarmente nei nomi di persona sono elfo e parole che denotano divinità pagane, suggerendo che gli elfi fossero considerati simili agli dei. [45]

    In tardo antico islandese, alfr' ("elfo") e il nome personale che in germanico comune era stato *Aþa(l)wulfaz entrambi per coincidenza sono diventati alfre

    Gli elfi compaiono in alcuni nomi di luogo, anche se è difficile essere sicuri di quante altre parole, inclusi i nomi personali, possano apparire simili a elfo. L'esempio inglese più chiaro è Elveden ("collina degli elfi", Suffolk) altri esempi potrebbero essere Eldon Hill ("La collina degli elfi", Derbyshire) e Valle di Alden ("valle degli elfi", Lancashire). Questi sembrano associare gli elfi in modo abbastanza coerente a boschi e valli. [47]

    Fonti medievali in lingua inglese

    Come cause di malattie

    I primi manoscritti sopravvissuti che menzionano gli elfi in qualsiasi lingua germanica provengono dall'Inghilterra anglosassone. L'evidenza inglese medievale ha, quindi, attirato ricerche e dibattiti piuttosto ampi. [48] ​​[49] [50] [51] Nell'antico inglese, gli elfi sono spesso menzionati nei testi medici che attestano la credenza che gli elfi possano affliggere gli esseri umani e il bestiame con malattie: apparentemente per lo più acuti, dolori interni e disturbi mentali. Il più famoso dei testi medici è il fascino metrico Wi færstice ("contro un dolore lancinante"), dalla compilazione del X secolo Lacnung, ma la maggior parte delle attestazioni sono del X secolo Sanguisuga di Bald e Sanguisuga III. Questa tradizione continua anche nelle successive tradizioni in lingua inglese: gli elfi continuano ad apparire nei testi medici dell'inglese medio. [52]

    Le credenze che gli elfi causassero malattie rimasero prominenti nella prima Scozia moderna, dove gli elfi erano visti come persone soprannaturalmente potenti che vivevano invisibilmente accanto alla gente rurale comune. [53] Pertanto, gli elfi venivano spesso menzionati nei primi processi per stregoneria scozzese moderna: molti testimoni nei processi credevano di aver ricevuto poteri di guarigione o di conoscere persone o animali ammalati dagli elfi. [54] [55] In queste fonti, gli elfi sono talvolta associati all'essere soprannaturale simile a una succube chiamato il mare. [56]

    Sebbene si possa pensare che causino malattie con armi magiche, gli elfi sono più chiaramente associati nell'antico inglese con un tipo di magia indicato dall'antico inglese sīden e sīdsa, affine all'Antico Norreno seiðr, e anche in parallelo nell'antico irlandese Serglige Con Culainn. [57] [58] Nel XIV secolo furono anche associati alla pratica arcana dell'alchimia. [52]

    "Tiro da elfo"

    In uno o due testi medici in inglese antico, gli elfi potrebbero essere considerati come persone che infliggono malattie con proiettili. Nel ventesimo secolo, gli studiosi hanno spesso etichettato le malattie causate dagli elfi come "colpo degli elfi", ma il lavoro dagli anni '90 in poi ha mostrato che l'evidenza medievale secondo cui si pensava che gli elfi causino malattie in questo modo è un esiguo dibattito [59] sul suo significato è in corso. [60]

    Il nome colpo di elfo è in realtà attestato per la prima volta in un poema scozzese, "Rowlis Cursing", del 1500 circa, dove "elf schot" è elencato tra una serie di maledizioni da infliggere ad alcuni ladri di polli. [61] Il termine potrebbe non aver sempre denotato un proiettile reale: sparo potrebbe significare "un dolore acuto" oltre che "proiettile". Ma nella prima Scozia moderna elfo e altri termini come elfo-punta di freccia a volte vengono usate punte di freccia neolitiche, che si pensa siano state realizzate dagli elfi. In alcuni processi di stregoneria le persone attestano che queste punte di freccia sono state usate nei rituali di guarigione e occasionalmente hanno affermato che le streghe (e forse gli elfi) le usavano per ferire persone e bestiame. [62] Confronta con il seguente estratto da un'ode del 1749–50 di William Collins: [63]

    Là ogni gregge, per triste esperienza, lo sa
    Come volano, alate di fato, le loro frecce scagliate dagli elfi,
    Quando la pecora malata rinuncia al suo cibo estivo,
    Oppure, stese sulla terra, giacciono le giovenche batticuore. [63]

    Dimensioni, aspetto e sessualità

    A causa dell'associazione degli elfi con la malattia, nel ventesimo secolo, la maggior parte degli studiosi immaginava che gli elfi nella tradizione anglosassone fossero esseri piccoli, invisibili, demoniaci, che causavano malattie con le frecce. Ciò è stato incoraggiato dall'idea che il "colpo dell'elfo" è raffigurato nel Salterio di Eadwine, in un'immagine che è diventata ben nota a questo proposito. [64] Tuttavia, questo è ora pensato per essere un malinteso: l'immagine si rivela un'illustrazione convenzionale delle frecce di Dio e dei demoni cristiani. [65] Piuttosto, studi recenti suggeriscono elfi anglosassoni, come gli elfi in Scandinavia o gli irlandesi Aos Si, erano considerati persone. [66]

    Come le parole per gli dei e gli uomini, la parola elfo è usato nei nomi personali dove le parole per mostri e demoni non lo sono. [67] Così come alfar é associato a signore in antico norreno, l'antico inglese Wi færstice associa gli elfi a se qualunque cosa questa parola volesse dire per il X secolo, etimologicamente denotava divinità pagane. [68] In antico inglese, il plurale ylfe (attestato in Beowulf) è grammaticalmente un etnonimo (una parola per un gruppo etnico), suggerendo che gli elfi erano visti come persone. [69] [70] Oltre ad apparire nei testi medici, la parola inglese antico lf e il suo derivato femminile lbinne erano usati nelle glosse per tradurre parole latine per ninfe. Questo si adatta bene alla parola lfscȳne, che significava "bellissimo da elfo" ed è attestato che descrive le seducenti eroine bibliche Sarah e Judith. [71]

    Allo stesso modo, nell'inglese medio e nelle prime prove scozzesi moderne, mentre appaiono ancora come cause di danno e pericolo, gli elfi appaiono chiaramente come esseri umani. [72] Sono stati associati alle tradizioni romanze cavalleresche medievali delle fate e in particolare all'idea di una regina delle fate. La propensione a sedurre o violentare le persone diventa sempre più prominente nel materiale di partenza. [73] Intorno al XV secolo, iniziano ad apparire prove per la credenza che gli elfi possano rubare i bambini umani e sostituirli con dei mutaforma. [74]

    Declino nell'uso della parola elfo

    Alla fine del medioevo, elfo veniva sempre più soppiantato dal prestito linguistico francese Fata. [75] Un esempio è il racconto satirico di Geoffrey Chaucer Sir Thopas, dove il personaggio del titolo parte alla ricerca della "regina degli elfi", che abita nel "contea delle Fate". [76]

    Testi in antico norreno

    Testi mitologici

    Le prove per le credenze sugli elfi nella Scandinavia medievale al di fuori dell'Islanda sono molto scarse, ma le prove islandesi sono straordinariamente ricche. Per molto tempo, le opinioni sugli elfi nella mitologia norrena sono state definite da Snorri Sturluson's Edda in prosa, che parla di svartálfar, dökkálfar e ljósálfar ("elfi neri", "elfi oscuri" e "elfi della luce"). Tuttavia, queste parole sono attestate solo nell'Edda in prosa e nei testi basati su di essa, ed è ora convenuto che riflettano tradizioni di nani, demoni e angeli, mostrando in parte la "paganizzazione" di Snorri di una cosmologia cristiana appresa dal Elucidarius, un popolare riassunto del pensiero cristiano. [13]

    Gli studiosi della mitologia norrena ora si concentrano sui riferimenti agli elfi nella poesia norrena, in particolare l'Antica Edda. L'unico personaggio esplicitamente identificato come un elfo nella poesia eddaica classica, se esiste, è Völundr, il protagonista di Völundarkviða. [78] Tuttavia, gli elfi sono spesso menzionati nella frase allitteratrice signore ok Álfar ('Æsir and elves') e le sue varianti. Questa era chiaramente una formula poetica ben consolidata, che indicava una forte tradizione di associare gli elfi al gruppo di dei noto come sir, o addirittura suggeriva che gli elfi e Æsir fossero la stessa cosa. [79] [80] La coppia è parallela nel poema in inglese antico Wi færstice [68] e nel sistema dei nomi di persona germanico [67] inoltre, nel versetto skaldico la parola elfo è usato allo stesso modo delle parole per gli dei. [81] Diario di viaggio scaldico di Sigvatr Þórðarson Austrfaravísur, composto intorno al 1020, cita an álfablot ("sacrificio degli elfi") a Edskogen, nell'attuale Svezia meridionale. [82] Non sembra esserci stata alcuna distinzione netta tra umani e dei come gli Æsir, quindi gli elfi erano presumibilmente considerati simili agli umani ed esistenti in opposizione ai giganti. [83] Molti commentatori hanno anche (o invece) sostenuto la sovrapposizione concettuale tra elfi e nani nella mitologia norrena antica, che potrebbe adattarsi alle tendenze nelle prove tedesche medievali. [84]

    Ci sono indizi che il dio Freyr fosse associato agli elfi. In particolare, lfheimr (letteralmente "mondo degli elfi") è menzionato come dato a Freyr in Grimnismál. Snorri Sturluson identificò Freyr come uno dei Vanir. Tuttavia, il termine Vanir è raro in versi eddaici, molto raro in versi skaldici, e generalmente non si pensa che appaia in altre lingue germaniche. Dato il legame tra Freyr e gli elfi, si è quindi a lungo sospettato che alfar e Vanir sono, più o meno, parole diverse per lo stesso gruppo di esseri. [85] [86] [87] Tuttavia, questo non è accettato in modo uniforme. [88]

    Un kenning (metafora poetica) per il sole, álfröðull (letteralmente "disco elfo"), ha un significato incerto ma per alcuni suggerisce uno stretto legame tra gli elfi e il sole. [89] [90]

    Sebbene le parole pertinenti abbiano un significato leggermente incerto, sembra abbastanza chiaro che Völundr sia descritto come uno degli elfi in Völundarkviða. [91] Poiché il suo atto più importante nel poema è quello di violentare Böðvildr, il poema associa gli elfi ad essere una minaccia sessuale per le fanciulle. La stessa idea è presente in due poemi eddaici post-classici, anch'essi influenzati dal romanzo cavalleresco o bretone lais, Kötludraumur e Gullkársljóð. L'idea si verifica anche nelle tradizioni successive in Scandinavia e oltre, quindi potrebbe essere una prima attestazione di una tradizione importante. [92] Gli elfi compaiono anche in un paio di incantesimi in versi, incluso il fascino runico di Bergen tra le iscrizioni di Bryggen. [93]

    Altre fonti

    L'aspetto degli elfi nelle saghe è strettamente definito dal genere. Le saghe degli islandesi, le saghe dei vescovi e le saghe contemporanee, la cui rappresentazione del soprannaturale è generalmente contenuta, raramente menzionano alfar, e poi solo di passaggio. [94] Ma sebbene limitati, questi testi forniscono alcune delle migliori prove della presenza degli elfi nelle credenze quotidiane nella Scandinavia medievale. Includono una fugace menzione di elfi visti a cavallo nel 1168 (in Sturlunga saga) menzione di an álfablot ("sacrificio degli elfi") in Kormáks saga e l'esistenza dell'eufemismo ganga alfrek ("vai a scacciare gli elfi") per "andare in bagno" in Eyrbyggja saga. [94] [95]

    Le saghe dei re includono un resoconto piuttosto ellittico ma ampiamente studiato di un antico re svedese adorato dopo la sua morte e chiamato Ólafr Geirstaðaálfr ("Ólafr l'elfo di Geirstaðir") e un elfo demoniaco all'inizio del Norna-Gests áttr. [96]

    Le saghe leggendarie tendono a concentrarsi sugli elfi come antenati leggendari o sui rapporti sessuali degli eroi con donne elfe. La menzione della terra di Álfheimr si trova in Heimskringla mentre La saga di Þorstein Víkingssonar racconta una stirpe di re locali che regnavano su Álfheim, che poiché avevano sangue elfico si diceva fossero più belli della maggior parte degli uomini. [97] [98] Secondo Hrólfs saga kraka, la sorellastra di Hrolfr Kraki, Skuld, era la figlia mezzelfa del re Helgi e una donna elfo (álfkona). Skuld era abile nella stregoneria (seiðr). I resoconti di Skuld nelle fonti precedenti, tuttavia, non includono questo materiale. Il iðreks saga versione dei Nibelungen (Niflungar) descrive Högni come il figlio di una regina umana e di un elfo, ma tale lignaggio non è riportato negli Edda, Saga di Volsunga, o il Nibelungenlied. [99] Le relativamente poche menzioni di elfi nelle saghe cavalleresche tendono persino ad essere stravaganti. [100]

    Sia la Scandinavia continentale che l'Islanda hanno una manciata di menzioni di elfi nei testi medici, a volte in latino ea volte sotto forma di amuleti, dove gli elfi sono visti come una possibile causa di malattia. La maggior parte di loro ha collegamenti in basso tedesco. [101] [102] [103]

    Testi tedeschi medievali e della prima età moderna

    L'antico vocabolo alto tedesco alpe è attestato solo in un piccolo numero di glosse. È definito da Althochdeutsches Wörterbuch come un "dio della natura o demone della natura, equiparato ai Fauni della mitologia classica. considerati esseri inquietanti e feroci. Come la cavalla, si scherza con le donne". [104] Di conseguenza, la parola tedesca Alpdruck (letteralmente "oppressione degli elfi") significa "incubo". Ci sono anche prove che associano gli elfi alla malattia, in particolare all'epilessia. [105]

    Allo stesso modo, gli elfi sono in medio alto tedesco più spesso associati a persone che ingannano o sconcertano in una frase che ricorre così spesso da sembrare proverbiale: die elben/der alp trieget mich ("gli elfi/elfi sono/mi ingannano"). [106] Lo stesso modello vale per il tedesco della prima età moderna. [107] [108] Questo inganno a volte mostra il lato seducente apparente nel materiale inglese e scandinavo: [105] il più famoso è il quinto libro di Heinrich von Morungen dell'inizio del XIII secolo Minnesang inizia "Von den elben wirt entsehen vil manic man / Sô bin ich von grôzer liebe entsên" ("molti uomini sono stregati dagli elfi / così anch'io sono stregato da un grande amore"). [109] Elba veniva utilizzato in questo periodo anche per tradurre parole per ninfe. [110]

    Nelle successive preghiere medievali, gli Elfi appaiono come una forza minacciosa, persino demoniaca. Ad esempio, ci sono preghiere che invocano l'aiuto di Dio contro gli attacchi notturni di Alpe. [111] Corrispondentemente, nel primo periodo moderno, gli elfi sono descritti nella Germania settentrionale mentre eseguivano il malvagio comando delle streghe Martin Lutero credeva che sua madre fosse stata afflitta in questo modo. [112]

    Come nell'antico norreno, tuttavia, ci sono pochi personaggi identificati come elfi. Sembra probabile che nel mondo di lingua tedesca, gli elfi fossero in larga misura confusi con i nani (medio alto tedesco: getwerc). [113] Così, alcuni nani che appaiono nella poesia eroica tedesca sono stati visti come legati agli elfi. In particolare, gli studiosi del diciannovesimo secolo tendevano a pensare che il nano Alberich, il cui nome significa etimologicamente "elfo potente", fosse influenzato dalle prime tradizioni degli elfi. [114] [115]

    Gran Bretagna

    A partire dal tardo medioevo, la parola elfo cominciò ad essere usato in inglese come termine vagamente sinonimo del prestito linguistico francese Fata [117] nell'arte e nella letteratura d'élite, almeno, è stato anche associato a minuscoli esseri soprannaturali come Puck, hobgoblin, Robin Goodfellow, il brownie inglese e scozzese e il hob inglese della Northumbria. [118]

    Tuttavia, in Scozia e in alcune parti dell'Inghilterra settentrionale vicino al confine scozzese, le credenze negli elfi rimasero importanti fino al diciannovesimo secolo. Giacomo VI di Scozia e Robert Kirk hanno discusso seriamente degli elfi Le credenze sugli elfi sono attestate in modo prominente nei processi per stregoneria scozzesi, in particolare il processo di Issobel Gowdie e storie correlate appaiono anche nei racconti popolari, [119] C'è un corpus significativo di ballate che narrano storie sugli elfi, come Tommaso il Rimero, dove un uomo incontra un'elfa femmina Tam Lin, Il cavaliere degli elfi, e Lady Isabel e il cavaliere elfo, in cui un cavaliere elfo violenta, seduce o rapisce una donna e Nourice della regina delle terre degli elfi, una donna viene rapita per fare da balia al bambino della regina degli elfi, ma ha promesso che potrebbe tornare a casa una volta che il bambino sarà svezzato. [120]

    Scandinavia

    Terminologia

    Nel folklore scandinavo è attestata una vasta gamma di esseri soprannaturali simili all'uomo che potrebbero essere pensati come elfi e che potrebbero in parte avere origine nelle credenze scandinave medievali. Tuttavia, le caratteristiche e i nomi di questi esseri sono variati ampiamente nel tempo e nello spazio e non possono essere categorizzati in modo ordinato. Questi esseri sono talvolta conosciuti con parole che discendono direttamente dall'antico norreno alfre. Tuttavia, nelle lingue moderne, i termini tradizionali legati a alfre tendono ad essere sostituiti con altri termini. Le cose sono ulteriormente complicate dal fatto che quando si fa riferimento agli elfi della mitologia norrena, gli studiosi hanno adottato nuove forme basate direttamente sulla parola norrena alfre. La tabella seguente riassume la situazione nelle principali lingue standard moderne della Scandinavia. [121]

    linguaggio termini relativi a elfo nell'uso tradizionale termini principali di significato simile nell'uso tradizionale termine accademico per gli elfi mitologici norreni
    danese elfo, popolo degli elfi, ellefolk nokke, nisse, fe alf
    svedese alva skogsrå, skogsfru, tomte anche, alf
    norvegese (bokmål) anche, alvefo vette, huldra anche
    islandese alfur huldufólk alfur

    Aspetto e comportamento

    Gli elfi della mitologia norrena sono sopravvissuti nel folklore principalmente come femmine, vivendo in colline e cumuli di pietre. [122] Gli svedesi alvor erano ragazze straordinariamente belle che vivevano nella foresta con un re elfo. [123] [124]

    Gli elfi potevano essere visti ballare sui prati, in particolare di notte e nelle mattine nebbiose. Lasciarono un cerchio dove avevano ballato, che furono chiamati alvdanser (danza degli elfi) o alvringar (cerchi degli elfi) e si pensava che urinare in uno di essi causasse malattie veneree. In genere, i cerchi degli elfi erano anelli delle fate costituiti da un anello di piccoli funghi, ma esisteva anche un altro tipo di cerchio degli elfi. Nelle parole della storica locale Anne Marie Hellström: [122]

    . sulle rive del lago, dove la foresta incontrava il lago, si potevano trovare i cerchi degli elfi. Erano luoghi rotondi dove l'erba era stata appiattita come un pavimento. Gli elfi avevano ballato lì. Sul lago Tisnaren, ne ho visto uno. Potrebbe essere pericoloso e ci si potrebbe ammalare se si avesse calpestato un posto simile o se si fosse distrutto qualcosa lì. [122]

    Se un umano osservasse la danza degli elfi, scoprirebbe che anche se sembravano essere passate solo poche ore, nel mondo reale erano trascorsi molti anni. Gli esseri umani vengono invitati o attirati alla danza degli elfi è un motivo comune trasferito dalle vecchie ballate scandinave. [125]

    Gli elfi non erano esclusivamente giovani e belli. Nella fiaba svedese Piccola Rosa e Lunga Leda, una donna elfica (älvakvinna) arriva alla fine e salva l'eroina, Little Rose, a condizione che il bestiame del re non pascoli più sulla sua collina. È descritta come una bella vecchia e dal suo aspetto la gente vedeva che apparteneva al sotterranei. [126]

    Nelle ballate

    Gli elfi hanno un posto di rilievo in una serie di ballate strettamente correlate che devono aver avuto origine nel Medioevo, ma sono attestate per la prima volta nel primo periodo moderno. [120] Molte di queste ballate sono attestate per la prima volta in Karen Brahes Folio, un manoscritto danese del 1570, ma circolarono ampiamente in Scandinavia e nel nord della Gran Bretagna. Poiché sono stati imparati a memoria, a volte menzionano gli elfi, anche se quel termine era diventato arcaico nell'uso quotidiano. Hanno quindi svolto un ruolo importante nella trasmissione delle idee tradizionali sugli elfi nelle culture post-medievali. Alcune delle prime ballate moderne, infatti, sono ancora abbastanza conosciute, sia attraverso i programmi scolastici che attraverso la musica popolare moderna. Pertanto danno alle persone un livello insolito di accesso alle idee sugli elfi della più antica cultura tradizionale. [127]

    Le ballate sono caratterizzate da incontri sessuali tra persone comuni ed esseri umani indicati in almeno alcune varianti come elfi (gli stessi personaggi appaiono anche come tritoni, nani e altri tipi di esseri soprannaturali). Gli elfi rappresentano una minaccia per la comunità quotidiana cercando di attirare le persone nel mondo degli elfi. L'esempio più popolare è Elveskud e le sue numerose varianti (parallelamente in inglese as Impiegato Colvill), dove una donna del mondo degli elfi cerca di tentare un giovane cavaliere per unirsi a lei nella danza, o semplicemente per vivere tra gli elfi in alcune versioni che lui rifiuta e in alcune accetta, ma in entrambi i casi muore, tragicamente. Come in Elveskud, a volte la persona comune è un uomo e l'elfo una donna, come anche in Elvehøj (più o meno la stessa storia di Elveskud, ma a lieto fine), Herr Magnus og Bjærgtrolden, Herr Tønne af Alsø, Herr Bøsmer i elvehjem, o gli inglesi del nord Tommaso il Rimero. A volte la persona comune è una donna e l'elfo è un uomo, come nel nord della Gran Bretagna Tam Lin, Il cavaliere degli elfi, e Lady Isabel e il cavaliere elfo, in cui l'Elfo-Cavaliere porta via Isabella per ucciderla, o lo Scandinavo Harpans kraft. In Nourice della regina delle terre degli elfi, una donna viene rapita per fare da balia al bambino della regina degli elfi, ma ha promesso che potrebbe tornare a casa una volta che il bambino sarà svezzato. [128]

    Come cause di malattia

    Nelle storie popolari, gli elfi scandinavi svolgono spesso il ruolo di spiriti della malattia. Il caso più comune, sebbene anche il più innocuo, era costituito da varie eruzioni cutanee irritanti, chiamate älvablåst (sbuffo elfico) e poteva essere curato con un potente contrattacco (un pratico paio di mantici era molto utile per questo scopo). Skålgropar, un particolare tipo di petroglifo (pittogramma su una roccia) trovato in Scandinavia, era conosciuto in tempi antichi come alvkvarnar (mulini elfici), perché si credeva che li avessero usati gli elfi. Si potrebbero placare gli elfi offrendo loro un bocconcino (preferibilmente burro) posto in un mulino elfico. [121]

    Per proteggere se stessi e il loro bestiame dagli elfi malvagi, gli scandinavi potevano usare una cosiddetta croce elfica (Alfkors, lvkors o Ellakors), che è stato scolpito in edifici o altri oggetti. [129] Esisteva in due forme, una era un pentagramma ed era ancora frequentemente usata nella Svezia dell'inizio del XX secolo come dipinta o scolpita su porte, pareti e utensili domestici per proteggersi dagli elfi. [129] La seconda forma era una croce ordinaria scolpita su un piatto d'argento rotondo o oblungo. [129] Questo secondo tipo di croce elfica era indossato come ciondolo in una collana e per avere sufficiente magia doveva essere forgiato durante tre sere con argento, da nove diverse fonti di argento ereditato. [129] In alcune località doveva anche essere sull'altare di una chiesa per tre domeniche consecutive. [129]

    Continuazioni moderne

    In Islanda, espressione di fede nella huldufólk ("persone nascoste"), elfi che abitano nelle formazioni rocciose, è ancora relativamente comune. Anche quando gli islandesi non esprimono esplicitamente la loro fede, sono spesso riluttanti a esprimere incredulità. [130] Uno studio del 2006 e del 2007 della Facoltà di Scienze Sociali dell'Università dell'Islanda ha rivelato che molti non escluderebbero l'esistenza di elfi e fantasmi, un risultato simile a un sondaggio del 1974 di Erlendur Haraldsson. Il ricercatore capo dello studio 2006-2007, Terry Gunnell, ha dichiarato: "Gli islandesi sembrano molto più aperti a fenomeni come sognare il futuro, presagi, fantasmi ed elfi rispetto ad altre nazioni". [131] Che un numero significativo di islandesi creda o meno negli elfi, gli elfi sono certamente importanti nei discorsi nazionali. Si verificano più spesso nelle narrazioni orali e nei notiziari in cui interrompono la costruzione di case e strade. Nell'analisi di Valdimar Tr. Hafstein, "i racconti sulle insurrezioni degli elfi dimostrano una sanzione soprannaturale contro lo sviluppo e contro l'urbanizzazione, vale a dire che i soprannaturali proteggono e rafforzano i valori pastorali e la cultura rurale tradizionale. Gli elfi respingono, con più o meno successo, gli attacchi e le avances di tecnologia moderna, palpabile nel bulldozer." [132] Gli elfi sono anche importanti, in ruoli simili, nella letteratura islandese contemporanea. [133]

    Le storie popolari raccontate nel diciannovesimo secolo sugli elfi sono ancora raccontate nella moderna Danimarca e Svezia, ma ora presentano minoranze etniche al posto degli elfi in un discorso essenzialmente razzista. In una campagna medievale etnicamente abbastanza omogenea, gli esseri soprannaturali fornivano l'Altro attraverso il quale la gente comune creava la propria identità in contesti industriali cosmopoliti, minoranze etniche o immigrati sono usati nella narrazione con effetti simili. [27]

    La prima cultura d'élite moderna

    L'Europa della prima età moderna vide l'emergere per la prima volta di una distintiva cultura d'élite: mentre la Riforma incoraggiava nuovo scetticismo e opposizione alle credenze tradizionali, il successivo Romanticismo incoraggiò la feticizzazione di tali credenze da parte delle élite intellettuali. Gli effetti di questo sullo scrivere sugli elfi sono più evidenti in Inghilterra e Germania, con gli sviluppi in ogni paese che influenzano l'altro. In Scandinavia, anche il movimento romantico era prominente e la scrittura letteraria era il contesto principale per l'uso continuato della parola elfo, tranne che in parole fossilizzate per malattie. Tuttavia, le tradizioni orali su esseri come gli elfi rimasero importanti in Scandinavia fino all'inizio del ventesimo secolo. [125]

    Gli elfi sono entrati nella cultura d'élite della prima età moderna più chiaramente nella letteratura dell'Inghilterra elisabettiana. [118] Qui di Edmund Spenser Faerie Queene (1590–) usato Fata e elfo intercambiabili di esseri a misura d'uomo, ma sono figure complesse, immaginarie e allegoriche. Spenser ha anche presentato la sua spiegazione delle origini del Elfe e tipo elfo, sostenendo che sono stati creati da Prometeo. [134] Allo stesso modo, William Shakespeare, in un discorso in Romeo e Giulietta (1592) ha un "lucchetto da elfo" (capelli arruffati) causato dalla regina Mab, che viene chiamata "ostetrica delle fate". [135] Nel frattempo, Sogno di una notte di mezza estate promosse l'idea che gli elfi fossero minuscoli ed eterei. L'influenza di Shakespeare e Michael Drayton ha fatto uso di elfo e Fata per gli esseri molto piccoli la norma, e ha avuto un effetto duraturo visto nelle fiabe sugli elfi, raccolte in epoca moderna. [136]

    Il movimento romantico

    Le prime nozioni inglesi moderne di elfi divennero influenti nella Germania del XVIII secolo. Il tedesco moderno Elfo (m) e Elfe (f) è stato introdotto come prestito dall'inglese negli anni 1740 [137] [138] ed è stato prominente nella traduzione di Christoph Martin Wieland del 1764 di Sogno di una notte di mezza estate. [139]

    Quando iniziò il romanticismo tedesco e gli scrittori iniziarono a cercare il folklore autentico, Jacob Grimm rifiutò Elfo come un anglicismo recente, e promosse il riuso della vecchia forma Elba (plurale Elba o Elben). [138] [140] Allo stesso modo, Johann Gottfried Herder tradusse la ballata danese Elveskud nella sua raccolta di canti popolari del 1778, Stimmen der Völker a Liedern, come "Erlkönigs Tochter" ("La figlia del re Erl" sembra che Herder abbia introdotto il termine Erlkönig in tedesco attraverso una errata germanizzazione della parola danese per elfo). Questo a sua volta ha ispirato la poesia di Goethe Der Erlkönig. Il poema di Goethe prese poi vita propria, ispirando il concetto romantico dell'Erlking, che ebbe influenza sulle immagini letterarie degli elfi dal XIX secolo in poi. [141]

    Anche in Scandinavia, nel diciannovesimo secolo, le tradizioni degli elfi furono adattate per includere piccole fate con ali di insetto. Questi sono spesso chiamati "elfi" (alvor in svedese moderno, alfer in danese, alfar in islandese), anche se la traduzione più formale in danese è paura. Così, il alf trovato nella fiaba L'Elfo della Rosa dell'autore danese Hans Christian Andersen è così piccolo che può avere un bocciolo di rosa per casa e "ali che gli arrivavano dalle spalle ai piedi". Eppure Andersen ha anche scritto di elvere in La collina degli elfi. Gli elfi in questa storia sono più simili a quelli del folklore tradizionale danese, che erano bellissime femmine, che vivevano in colline e massi, capaci di ballare un uomo fino alla morte. Come il huldra in Norvegia e Svezia, sono cavi se visti da dietro. [142]

    Le tradizioni letterarie inglesi e tedesche influenzarono entrambe l'immagine vittoriana britannica degli elfi, che apparivano nelle illustrazioni come minuscoli uomini e donne con orecchie a punta e berretti a calza. Un esempio è la fiaba di Andrew Lang Principessa Nessuno (1884), illustrato da Richard Doyle, dove le fate sono persone minuscole con ali di farfalla, mentre gli elfi sono persone minuscole con berretti rossi. Queste concezioni sono rimaste importanti nella letteratura per bambini del ventesimo secolo, ad esempio la serie L'albero lontano di Enid Blyton, e sono state influenzate dalla letteratura romantica tedesca. Di conseguenza, nella fiaba dei fratelli Grimm Die Wichtelmänner (letteralmente, "gli omini"), i protagonisti del titolo sono due minuscoli uomini nudi che aiutano un calzolaio nel suo lavoro. Nonostante Wichtelmänner sono simili a esseri come coboldi, nani e brownie, il racconto fu tradotto in inglese da Margaret Hunt nel 1884 come Gli Elfi e il Calzolaio. Questo mostra come i significati di elfo era cambiato, ed era di per sé influente: l'uso è ripreso, ad esempio, nell'elfo domestico delle storie di Harry Potter di J. K. Rowling. A sua volta, J. R. R. Tolkien raccomandava di usare la forma tedesca più antica Elba nelle traduzioni delle sue opere, come registrato nel suo Guida ai nomi ne Il Signore degli Anelli (1967). Elb, Elben è stato quindi introdotto nella traduzione tedesca del 1972 di Il Signore degli Anelli, ripopolare la forma in tedesco. [143]

    Elfo di natale

    Con l'industrializzazione e l'istruzione di massa, il folklore tradizionale sugli elfi è diminuito, ma quando è emerso il fenomeno della cultura popolare, gli elfi sono stati reinventati, in gran parte sulla base delle rappresentazioni letterarie romantiche e del medievalismo associato. [143]

    Mentre le tradizioni natalizie americane si cristallizzavano nel diciannovesimo secolo, la poesia del 1823 "A Visit from St. Nicholas" (ampiamente conosciuta come "Era la notte prima di Natale") caratterizzava lo stesso San Nicola come "un vero allegro vecchio elfo". Tuttavia, erano i suoi piccoli aiutanti, ispirati in parte da racconti popolari come Gli Elfi e il Calzolaio, che divenne noto come "gli elfi di Babbo Natale" i processi attraverso i quali ciò avvenne non sono ben compresi, ma una figura chiave fu una pubblicazione legata al Natale del fumettista tedesco-americano Thomas Nast. [144] [143] Così negli Stati Uniti, in Canada, nel Regno Unito e in Irlanda, il moderno folklore di Babbo Natale per bambini include tipicamente elfi piccoli, agili e vestiti di verde con orecchie a punta, nasi lunghi e cappelli a punta, come aiutanti di Babbo Natale. Fanno i giocattoli in un laboratorio situato al Polo Nord. [145] Il ruolo degli elfi come aiutanti di Babbo Natale ha continuato ad essere popolare, come dimostra il successo del popolare film di Natale Elfo. [143]

    Fantascienza

    Il genere fantasy nel XX secolo è nato dal Romanticismo del XIX secolo, in cui studiosi del XIX secolo come Andrew Lang e i fratelli Grimm hanno raccolto fiabe dal folklore e in alcuni casi le hanno raccontate liberamente. [146]

    Un lavoro pionieristico del genere fantasy è stato La figlia del re di Elfland, romanzo del 1924 di Lord Dunsany. Gli Elfi della Terra di Mezzo hanno giocato un ruolo centrale nel legendarium di Tolkien, in particolare Lo Hobbit e Il Signore degli Anelli questo legendarium è stato enormemente influente sulla successiva scrittura fantasy. La scrittura di Tolkien ebbe una tale influenza che negli anni '60 e in seguito, gli elfi che parlavano una lingua elfica simile a quella dei romanzi di Tolkien divennero personaggi non umani di base nelle opere fantasy e nei giochi di ruolo fantasy. Tolkien sembra anche essere il primo autore ad aver introdotto l'idea che gli elfi siano immortali. [ citazione necessaria ] Elfi fantasy post-Tolkien (che compaiono non solo nei romanzi ma anche nei giochi di ruolo come Dungeon e draghi) sono spesso descritti come più saggi e più belli degli umani, con sensi e percezioni più acuti. Si dice che siano dotati nella magia, mentalmente acuti e amanti della natura, dell'arte e del canto. Sono spesso abili arcieri. Un segno distintivo di molti elfi fantasy sono le loro orecchie a punta. [146]

    Nelle opere in cui gli elfi sono i personaggi principali, come Il Silmarillion o la serie di fumetti di Wendy e Richard Pini Elfquest, gli elfi mostrano una gamma di comportamenti simile a quella di un cast umano, contraddistinto in gran parte dai loro poteri fisici sovrumani. Tuttavia, dove le narrazioni sono più incentrate sull'uomo, come in Il Signore degli Anelli, gli elfi tendono a sostenere il loro ruolo di potenti, a volte minacciosi, estranei. [146] Nonostante l'ovvia finzione dei romanzi e dei giochi fantasy, gli studiosi hanno scoperto che gli elfi in queste opere continuano ad avere un ruolo sottile nel plasmare le identità della vita reale del loro pubblico. Ad esempio, gli elfi possono funzionare per codificare gli altri razziali del mondo reale nei videogiochi, [5] [147] o per influenzare le norme di genere attraverso la letteratura. [148]

    Le credenze in esseri soprannaturali simili all'uomo sono diffuse nelle culture umane e molti di questi esseri possono essere definiti come elfi in inglese.

    Europa

    Gli esseri elfi sembrano essere stati una caratteristica comune nelle mitologie indoeuropee. [150] Nelle regioni di lingua celtica dell'Europa nord-occidentale, gli esseri più simili agli elfi sono generalmente indicati con il termine gaelico Aos Si. [151] [152] Il termine equivalente nel gallese moderno è Tylwyth Teg. Nel mondo di lingua romanza, esseri paragonabili agli elfi sono ampiamente conosciuti con parole derivate dal latino fata ('destino'), che è entrato in inglese come Fata. Questa parola è diventata in parte sinonimo di elfo dalla prima età moderna. [117] Abbondano però anche altri nomi, come il siciliano Donas de fuera ("signore da fuori"), [153] o francese bonnes dame ("buone signore"). [154] Nel mondo di lingua finnica, il termine solitamente ritenuto più strettamente equivalente a elfo è Haltija (in finlandese) o Haldaja (estone). [155] Nel frattempo, un esempio di equivalente nel mondo di lingua slava è il vila (plurale vile) del folklore serbo-croato (e, in parte, sloveno). [156] Gli elfi hanno alcune somiglianze con i satiri della mitologia greca, che erano anche considerati come artefici di dispetti delle foreste. [157]

    Asia e Oceania

    Alcune borse di studio tracciano paralleli tra la tradizione araba di jinn con gli elfi delle culture medievali di lingua germanica. [158] Alcuni dei confronti sono abbastanza precisi: per esempio, la radice della parola jinn era usato in termini arabi medievali per follia e possessione in modo simile alla parola inglese antico ylfig, [159] che è stato derivato da elfo e denotava anche stati d'animo profetici implicitamente associati alla possessione elfica. [160]

    La cultura Khmer in Cambogia include il Mrenh kongveal, esseri elfi associati alla guardia degli animali. [161]

    Nelle credenze animistiche precoloniali delle Filippine, il mondo può essere diviso in mondo materiale e mondo spirituale. Tutti gli oggetti, animati o inanimati, hanno uno spirito chiamato anito. Non umano anito sono conosciuti come diwata, di solito eufemisticamente indicato come dili ingon nato ("quelli che non sono noi").Abitano caratteristiche naturali come montagne, foreste, alberi secolari, grotte, scogliere, ecc., Oltre a personificare concetti astratti e fenomeni naturali. Sono simili agli elfi in quanto possono essere utili o malevoli, ma di solito sono indifferenti ai mortali. Possono essere dispettosi e causare danni involontari agli esseri umani, ma possono anche causare deliberatamente malattie e disgrazie se mancanti di rispetto o arrabbiati. I colonizzatori spagnoli li identificavano con il folklore degli elfi e delle fate. [162]

    Gli orang bunian sono esseri soprannaturali nel folklore malese, bruneiano e indonesiano, [163] invisibili alla maggior parte degli umani tranne quelli con vista spirituale. Mentre il termine è spesso tradotto come "elfi", si traduce letteralmente con "persone nascoste" o "persone che fischiano". Il loro aspetto è quasi identico agli umani vestiti in un antico stile del sud-est asiatico.

    Nella cultura Maori, i Patupaiarehe sono esseri simili agli elfi e alle fate europei. [164]

    Citazioni

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    Le origini delle fate: codificate nelle nostre culture – Parte I

    Le fate compaiono nel folklore di tutto il mondo come esseri metafisici, che, date le giuste condizioni, sono in grado di interagire con il mondo fisico. Sono conosciuti con molti nomi ma c'è una conformità a ciò che rappresentano, e forse anche alle loro origini. Dal Huldufólk in Islanda ai Tuatha Dé Danann in Irlanda e ai Manitou dei nativi americani, queste sono entità apparentemente intelligenti che vivono invisibili accanto a noi, fino a quando le loro occasionali manifestazioni in questo mondo vengono codificate nelle nostre culture attraverso racconti popolari, aneddoti e testimonianze.

    Le fate compaiono nel folklore di tutto il mondo come esseri metafisici, che, date le giuste condizioni, sono in grado di interagire con il mondo fisico. Sono conosciuti con molti nomi ma c'è una conformità a ciò che rappresentano, e forse anche alle loro origini. Dal Huldufólk in Islanda ai Tuatha Dé Danann in Irlanda e al Manitou dei nativi americani, queste sono entità apparentemente intelligenti che vivono invisibili accanto a noi, fino a quando le loro manifestazioni occasionali in questo mondo vengono codificate nelle nostre culture attraverso racconti popolari, aneddoti e testimonianze…

    Per leggere il resto di questo articolo, fai clic su questo link: Origins of Faries


    Il continuum spazio-temporale nel Paese delle fate

    Il tempo si muove in modo diverso nel paese delle fate. Una volta che ti hanno fatto passare attraverso il velo nel loro mondo, non sei più vincolato dal solito passare del tempo. Sei, in effetti, fuori dal tempo. Il folklore è molto coerente nella sua rappresentazione di questo fenomeno, in cui i personaggi che mettono piede nel paese delle fate vengono trasportati in una realtà distinta e separata, con le sue leggi fisiche e il suo continuum spazio-temporale. Perché dovrebbe essere questo? E cosa fa? Significare?

    Nella pubblicazione del 1891 La scienza delle fiabe, il folklorista Edwin Hartland ha dedicato tre capitoli a cui riflettere Il lasso di tempo soprannaturale nel paese delle fate. Egli chiarisce che questo motivo è profondamente radicato nel folklore e nella mitologia di tutto il mondo da un'ampia varietà di periodi cronologici. Suggerisce che la coerenza degli elementi della storia che coinvolgono lo strano movimento relativo del tempo nel paese delle fate, deve derivare da un tema mitologico comune, anche se di solito si ferma prima di discutere questo tema a favore del racconto delle storie reali. All'interno di questi lasso di tempo soprannaturale storie ci sono essenzialmente tre modi in cui il tempo può comportarsi in contrasto con la realtà normale: 1. Il tempo si ferma nel mondo esterno, mentre nel paese delle fate possono trascorrere molti anni con il partecipante umano che vive una vita di divertimento o sofferenza con le fate. Il protagonista di solito rompe un tabù di qualche tipo e si ritrova nel vero mondo, dove il tempo non è passato. Queste storie sono in piccola minoranza. Più spesso la dilatazione del tempo si sposta dall'altra parte. 2. Questo può essere un cambiamento piuttosto drastico, in modo che un personaggio che trascorre giorni o settimane nel paese delle fate torna alla realtà del consenso per scoprire che sono passati decenni o addirittura secoli, o, 3. che pochi minuti a cantare con le fate si rivelano essere un periodo di tempo qualsiasi fino a un anno e un giorno, una volta tornati nel mondo da cui provengono. Ecco alcuni esempi di ogni tipo di distorsione temporale, tratti dalle indagini di Hartland.

    1. I pastori in Galles venivano comunemente trasportati nel paese delle fate, di solito dopo essersi uniti alle fate in una danza in cerchio (vedi Going Round in Circles per la danza delle fate). Un racconto del 19° secolo ha il pastore solitario che fa proprio questo su una collina, dopo di che si ritrova in un palazzo scintillante con giardini del piacere, abitato dalle fate. Vive lì da anni, cogliendo anche l'occasione di essere coinvolto in alcuni legami romantici con le seducenti fate femminili dagli occhi neri. Ma nonostante sia stato avvertito di uscire dalla fontana, che è piena di pesci d'oro e d'argento, al centro del giardino principale, non resiste a ribaltare il divieto, e un giorno, inevitabilmente, immerge le mani nell'acqua per bere . Pronto si ritrova con le sue pecore sulla fredda collina gallese, durante la quale non sembra essere passato alcun tempo.

    Come accennato, questo tipo di relatività temporale nel folklore è l'eccezione alla regola che di solito funziona al contrario come in 2 e 3 di seguito. Un tale tipo di storia potrebbe rappresentare un'avventura vissuta mentre si è in uno stato alterato di coscienza, trasformata in un racconto popolare che tenta di trasmettere questo insolito stato di coscienza attraverso idee convenzionali sulla terra delle fate. Lo stato alterato potrebbe rappresentare uno stato allucinogeno di veglia o un sogno, entrambi i quali possono consentire che passaggi di tempo soggettivo apparentemente lunghi abbiano luogo in secondi o minuti nel vero mondo. Questa favola

    Capitan Picard come Kamin, in uno stato alterato di coscienza strabiliante

    concetto è stato abilmente aggiornato nel Star Trek: La prossima generazione nell'episodio ‘The Inner Light’, quando il Capitano Picard viene reso incosciente da una sonda aliena, e poi – nella sua mente – vive un'intera vita sul pianeta Kataan, prima di essere finalmente portato sul ponte del USS Enterprise 25 minuti dopo essere stato messo fuori combattimento (clip finale di The Inner Light). L'insinuazione è che ciò che accadde nella mente di Picard fosse reale quanto la sua vita come capitano dell'Enterprise, e che la sua coscienza avesse avuto un effetto diretto sulla realtà materiale. Ma questo non è il solito modo in cui il tempo funziona nelle fiabe…

    2. Hartland registra una versione del XVIII secolo della storia irlandese di Oisín come tipica del secondo tipo di racconti popolari time-lapse, registrati in tutta Europa e in Asia. Oisín è un poeta del Fianna e si addormenta sotto un frassino. Si sveglia per trovare Niamh, regina di Tír na nÓg, la terra della giovinezza perpetua, che lo convoca per unirsi a lei nel suo regno come suo marito. Amato, se ne va con lei, e si ritrova a vivere in un paradiso di perenne estate, dove abbondano tutte le cose buone, e dove il tempo e la morte non hanno potere. Ma presto rompe il tabù di stare su un'ampia pietra piatta, da dove è in grado di vedere l'Irlanda che si è lasciato alle spalle. È cambiato in peggio e lui implora Niamh di dargli il permesso di tornare. Lei accetta con riluttanza, ma gli chiede di tornare dopo un solo giorno con i mortali. Lei gli fornisce un cavallo nero, che non deve smontare, e "gli ha donato una saggezza e una conoscenza di gran lunga superiori a quelle degli uomini". Una volta tornato in Irlanda, si rende conto che sono passati decenni e che non è più riconosciuto o conosciuto di. Inevitabilmente, smonta da cavallo e immediatamente la sua giovinezza è svanita e diventa un vecchio indebolito con nient'altro che la sua saggezza immortale. Non c'è ritorno alla terra delle fate del Tír na nÓg. In altre varianti della storia, l'eroe diventa polvere non appena i suoi piedi toccano il suolo della realtà consensuale.

    'Oisín e Niamh in viaggio verso Tír na nÓg' di Stephen Reid (1910)

    Questi racconti popolari sembrano suggerire che il paese delle fate è il mondo dei morti, immune dal passare del tempo, e che il ritorno al mondo dei vivi non è possibile poiché il corpo mortale è invecchiato e decaduto in linea con le leggi fisiche di questo mondo . Nel racconto giapponese di Urashima Taro, l'eroe, quando torna a casa, riceve persino una bara dalla sua sposa fatata, in cui sono rinchiusi i suoi anni. Quando lo apre, il suo tempo è scaduto.

    Queste storie articolano una credenza in un altro mondo che non è mai il paradiso, ma è apparentemente governato da una razza di immortali che possono esercitare il controllo sulla coscienza di un individuo, che può credere di essere ancora in forma umana, ma in realtà è già morto ed esistenti in forma immateriale. È in definitiva il luogo in cui le fate provengono da un luogo non toccato dal passare del tempo e dalla morte fisica. Potrebbe persino rappresentare la coscienza collettiva dell'umanità resa comprensibile nelle storie, di natura immortale e contenente tutta la saggezza e la conoscenza, come suggerito nel racconto di Oisín.

    Ciò potrebbe essere spiegato dal fatto che i racconti popolari di questo tipo rappresentano un sistema di credenze pagane sopravvissuto dell'aldilà. Questa vita nell'aldilà non ha seguito le restrizioni del cristianesimo o di altre religioni del mondo e ha fornito una visione alternativa di ciò che accade alla coscienza dopo la morte. È una visione che è stata (in Occidente) sostituita dalla teologia cristiana, ma che potrebbe emergere in questi racconti popolari come resti del precedente sistema di credenze (un sistema di credenze che è rimasto parzialmente intatto ma ha operato sottoterra per paura della persecuzione religiosa). La presenza delle fate in questo altro mondo, e la loro capacità di materializzarsi nella realtà standard, suggerisce che fossero un elemento essenziale nelle idee pagane sulla coscienza e che avessero un ruolo da svolgere quando si trattava della morte. In questa teoria i personaggi della storia recitano la parte di messaggeri, raccontandoci la vera natura di una realtà senza tempo che è distinta e separata dalla realtà del consenso, e mostrandoci che la coscienza umana si dissocia dal corpo fisico per esistere in una realtà parallela come Tir na n’Og, dove comandano le fate. Questo messaggio è codificato nelle storie.

    Il terzo tipo di time lapse di solito ha un effetto meno drammatico sul protagonista, poiché ritorna da un periodo apparentemente breve nel paese delle fate a un mondo avanzato di mesi, o più spesso del magico lasso di tempo di un anno e un giorno.

    3. Hartland registra un certo numero di questi tipi di racconti dalla Gran Bretagna. Uno è stato raccolto nelle Highlands scozzesi dal folklorista JF Campbell nel 1860 e include molti degli elementi tipici. La storia coinvolge due uomini che tornano a casa dalla città di Lairg, dove uno di loro ha appena registrato la nascita di suo figlio nei libri di sessione. Si siedono per riposare ai piedi della collina di Durcha, quando si ode musica e allegria dall'interno di una caverna nella collina. Il nuovo padre non resiste alle indagini e scompare nella collina. Tornato a casa da solo, il suo amico viene accusato di omicidio. Ma un "uomo saggio" suggerisce che dovrebbe essere in grado di riabilitare il suo nome tornando alla caverna un anno e un giorno dopo. Lo fa, e quando vede un'ombra nell'ingresso della caverna la afferra, rivelando momentaneamente il suo amico che balla in cerchio con le fate che fanno musica. Lo tira fuori dal cerchio e le fate se ne sono andate. ‘Non potevi lasciarmi finire la mia bobina’ dice l'ex prigioniero, pensando di aver appena iniziato a ballare con le fate. Non crederà che siano passati un anno e un giorno finché non torna a casa e trova sua moglie con il loro bambino di un anno tra le braccia.

    Per una storia gallese simile vedi il mio post precedente: Going Round in Circles: The Faerie Dance

    Raramente storie di questo tipo dicono molto sulle fate che compiono il rapimento, solo che sembravano capaci di trascinare il partecipante fuori dal proprio mondo e in una realtà alternativa con un continuum spazio-temporale diverso. Il motivo dell'anno e del giorno è importante ed è un lasso di tempo comune che appare nei romanzi medievali come la quantità di tempo che veniva data ai protagonisti per avere successo nelle missioni. In Il ramo d'oro, Sir James George Frazer mette in luce l'antico concetto globale del Re Divino, che doveva essere ucciso ritualmente dopo un periodo di tempo in carica, che spesso era un anno e un giorno. Il periodo di tempo è stato utilizzato anche nel diritto comune per corroborare la situazione giuridica delle coppie non sposate, ed era (in teoria) la quantità di tempo necessaria a una persona che viveva sotto la servitù feudale per assentarsi dal maniero del suo signore per ottenere la sua libertà. È interessante notare che un anno e un giorno sono usati anche nella Wicca e in altre tradizioni neopagane per il tempo di apprendimento richiesto prima di essere iniziati al primo grado. Tutto ciò potrebbe suggerire che i racconti popolari di questo tipo hanno il motivo dell'anno e del giorno incorporato come messaggio, trasmettendo l'idea che si tratta di un periodo di tempo magico. Era un segnatempo simbolico per le ricerche della vita, il dominio sugli altri, le decisioni prese, l'apprendimento di una tradizione, l'assicurazione di un matrimonio o l'ottenimento della libertà mentre un anno si trasforma in un altro. Evidentemente era profondamente radicato sia nella tradizione esoterica che nella vita quotidiana fin dall'inizio, radicato nei cicli del mondo naturale.

    Come nel caso di questo racconto delle Highlands, queste storie di solito includono un ‘saggio’ che sa che un anno e un giorno sono il tempo necessario per liberare l'addotto dai fermagli delle fate. Questo suona come uomo astuto registrato nei processi alle streghe della prima età moderna, tra le altre fonti, un tipo di praticante magico immerso nell'esoterismo conoscenza, che operava entro i limiti del cristianesimo, ma che evidentemente praticava stregonerie pagane. Emma Wilby nel suo libro del 2005 Spiriti popolari e familiari astuti colloca in modo convincente queste persone (uomini e donne) all'interno di un'antica tradizione visionaria sciamanica, che aveva come scopo principale la comprensione degli spiriti ultraterreni, comprese le fate. Ancora una volta, possiamo vedere il racconto popolare che incorpora questi motivi nelle storie, al di sotto del radar della censura religiosa, in modo da raccontare alla gente la verità raccolta dalle credenze gnostiche sciamaniche che erano evidentemente vive e vegete nelle società preindustriali. I racconti popolari del XIX secolo riconfezionati registravano queste tradizioni in un linguaggio codificato, forse non compreso correttamente dai loro ascoltatori, ma nascondendo la conoscenza delle realtà metafisiche in bella vista, sotto forma di un buon racconto.

    Le realtà metafisiche che queste storie cercano di trasmettere hanno formato una mitologia specifica che tenta di parlarci di altri mondi oltre il nostro. Questi altri mondi possono differire a seconda della storia ma stanno tutti, essenzialmente, parlando di trascendenza oltre il mondo fisico.E con la trascendenza il continuum spazio-temporale funziona in modo diverso, senza i vincoli di un mondo di materia, o con un flusso temporale lineare. Gli abitanti di questo trascendente altro mondo sono le fate, che sembrano essere in grado di fare apparizioni occasionali nel nostro mondo, ma il cui mondo è uno di coscienza, che sia un sogno, uno stato alterato, la coscienza umana collettiva… o la morte. Il messaggio è che la coscienza non ha bisogno reale di una dimensione di tempo, e che una volta liberata dal mondo fisico, la coscienza è in grado di trasferire in un universo non fisico alternativo un universo che un tempo si chiamava terra delle fate. È una mitologia pre-religiosa che punta a una realtà più profonda, sopravvivendo in forma codificata in questi tipi di fiabe.

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    Le mille e una notte

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    Le mille e una notte, chiamato anche Le notti arabe, Arabo Alf laylah wa laylah, raccolta di storie in gran parte mediorientali e indiane di data e paternità incerte. I suoi racconti di Aladino, Ali Baba e Sindbad il marinaio sono quasi diventati parte del folklore occidentale, sebbene questi siano stati aggiunti alla raccolta solo nel XVIII secolo negli adattamenti europei.

    Come in gran parte della letteratura europea medievale, le storie - fiabe, romanzi, leggende, favole, parabole, aneddoti e avventure esotiche o realistiche - sono ambientate all'interno di una trama. La sua scena è l'Asia centrale o "le isole o penisole dell'India e della Cina", dove il re Shahryar, dopo aver scoperto che durante le sue assenze sua moglie è stata regolarmente infedele, uccide lei e coloro con i quali lo ha tradito. Poi, detestando tutte le donne, sposa e uccide una nuova moglie ogni giorno finché non si trovano più candidati. Il suo visir, tuttavia, ha due figlie, Shahrazad (Scheherazade) e Dunyazad e la maggiore, Shahrazad, avendo escogitato un piano per salvare se stessa e gli altri, insiste che suo padre la dia in sposa al re. Ogni sera racconta una storia, lasciandola incompleta e promettendo di finirla la notte successiva. Le storie sono così divertenti, e il re così ansioso di sentire la fine, che rimanda la sua esecuzione di giorno in giorno e alla fine abbandona il suo piano crudele.

    Sebbene i nomi dei suoi personaggi principali siano iraniani, la trama è probabilmente indiana e la maggior parte dei nomi è araba. La varietà e la gamma geografica di origine dei racconti - India, Iran, Iraq, Egitto, Turchia e forse Grecia - rendono improbabile la singola paternità questa visione è supportata da prove interne - lo stile, principalmente non studiato e non influenzato, contiene colloquialismi e persino errori grammaticali come nessuno scrittore arabo professionista permetterebbe.

    Il primo riferimento noto al Notti è un frammento del IX secolo. Successivamente viene menzionato nel 947 da al-Masʿūdī in una discussione di storie leggendarie dall'Iran, dall'India e dalla Grecia, come il persiano Hazar afsana, "Mille racconti", "chiamato dal popolo "Mille notti". Nel 987 Ibn al-Nadīm aggiunge che Abū ʿAbd Allāh ibn ʿAbdūs al-Jahshiyārī iniziò una raccolta di 1.000 racconti popolari arabi, iraniani, greci e altri ma morì (942) quando ne furono scritti solo 480.

    È chiaro che le espressioni “Mille Racconti” e “Mille e uno…” intendevano semplicemente indicare un gran numero e furono prese alla lettera solo in seguito, quando furono aggiunte storie per comporre il numero.

    Nel 20 ° secolo, gli studiosi occidentali avevano concordato che il Notti è un'opera composita costituita da storie popolari originariamente trasmesse oralmente e sviluppate nel corso di diversi secoli, con materiale aggiunto un po' a casaccio in epoche e luoghi diversi. Diversi strati dell'opera, tra cui uno originario di Baghdad e uno più grande e successivamente scritto in Egitto, furono distinti nel 1887 da August Müller. Entro la metà del 20 ° secolo, erano state identificate sei forme successive: due traduzioni arabe dell'VIII secolo del persiano Hazar afsana, chiamato Alf khurafah e Alf laylah una versione del IX secolo basata su Alf laylah ma comprendente altre storie allora attuali dell'opera del X secolo di al-Jahshiyārī una raccolta del XII secolo, che comprende racconti egizi e la versione finale, che si estende fino al XVI secolo e consiste nel materiale precedente con l'aggiunta di storie della Contro- Crociate e racconti portati in Medio Oriente dai mongoli. La maggior parte dei racconti più conosciuti in Occidente, principalmente quelli di Aladdin, Ali Baba e Sindbad, furono aggiunte molto più tarde al corpus originale.

    La prima traduzione europea del notti, che è stata anche la prima edizione pubblicata, è stata realizzata da Antoine Galland come Les Mille et Une Nuits, contes arabes traduits en français, 12 voll. (vol. 1–10, 1704–12 vol. 11 e 12, 1717). Il testo principale di Galland era un manoscritto siriano di quattro volumi, ma i volumi successivi contengono molte storie da fonti orali e di altro tipo. La sua traduzione rimase standard fino alla metà del XIX secolo, alcune parti furono addirittura ritradotte in arabo. Il testo arabo è stato pubblicato integralmente a Calcutta (Kolkata), 4 vol. (1839-1842). La fonte per la maggior parte delle traduzioni successive, tuttavia, era il cosiddetto testo della Vulgata, una recensione egiziana pubblicata a Bulaq, al Cairo, nel 1835 e più volte ristampata.

    Nel frattempo, continuazioni, versioni o edizioni francesi e inglesi di Galland avevano aggiunto storie da fonti orali e manoscritte, raccolte, con altri, nell'edizione Breslau, 5 vol. (1825-1843) di Maximilian Habicht. Traduzioni successive seguirono il testo Bulaq con varia pienezza e accuratezza. Tra le più note traduzioni in inglese del XIX secolo c'è quella di Sir Richard Burton, che utilizzò la traduzione inglese completa poco conosciuta di John Payne, 13 vol. (9 vol., 1882–84 3 vol. supplementare, 1884 vol. 13, 1889), per produrre il suo Le mille notti e una notte, 16 vol. (10 vol., 1885 6 vol. supplementare, 1886-1888).

    Gli editori dell'Enciclopedia Britannica Questo articolo è stato recentemente rivisto e aggiornato da Amy Tikkanen, Correction Manager.


    14 settembre: Howlin' alla luna. Novità e funzionalità...ellisctaylor.com

    Colette O’Neill’s Beltaine Cottage…..
    Ben Emlyn-Jones: Sherlock- I segugi di Baskerville…..
    Intervista a Brian Allan su HPANWO Radio…..
    Le origini delle fate…..
    La demenza indotta da farmaci NON È la malattia di Alzheimer…..
    Mitocondri: Capire la sua struttura e le sue funzioni

    È passato un po' di tempo da quando ho pubblicato uno dei video adorabili e rilassanti di Colette O's Neill, anche se li guardo spesso. Quello che ha fatto per riportare alla gioiosa esuberanza un piccolo pezzo d'Irlanda, e da sola, è una meraviglia da vedere. È straordinario ciò che ottiene nei suoi giorni.

    Il Beltaine Cottage di Colete non è lontano da Carrick-on-Shannon, dove ho parlato alla conferenza irlandese sugli UFO nel 2007 organizzata dall'adorabile e molto mancata Betty Meyler.

    Il Beltaine Cottage di Colete non è lontano da Carrick-on-Shannon, dove ho parlato alla conferenza irlandese sugli UFO nel 2007 organizzata dall'adorabile e molto mancata Betty Meyler.

    Ecco qualcun altro che dedica enormi sforzi per dare un contributo positivo a questo mondo, Ben Emlyn-Jones. Questo è il suo ultimo articolo:

    Sherlock Holmes è uno dei personaggi di fantasia più vividi e iconici della storia della letteratura. L'eccentrico detective è apparso in quattro romanzi e numerosi racconti scritti dal ricercatore paranormale Sir Arthur Conan Doyle tra il 1887 e il 1927. A un certo punto Doyle ha ucciso Holmes e poi ha usato un dispositivo di trama in cui Holmes ha simulato retrospettivamente la propria morte per riportarlo indietro alla vita. Questo perché i suoi lettori hanno messo così tanta pressione su di lui. La storia più famosa di Sherlock Holmes è The Hound of the Baskervilles che è stato pubblicato nel 1901. È un mistero di omicidio che coinvolge la leggenda di un cane soprannaturale mangiatore di uomini che si ritiene perseguiti Dartmoor nel Devon.
    Sherlock - I segugi di Baskerville

    Ben starà intervistando Brian Allan domani sera (8pm BST) nel suo programma radiofonico HPANWO.

    Brian, come sanno i visitatori abituali, ha collaborato per molti anni ai miei siti web. È qualcun altro di cui ho il massimo rispetto, uno sperimentatore e un appassionato ricercatore autentico di altissimo livello. Brian è autore di numerosi libri e articoli ed editore dell'eccezionale Free to download, Phenomena Magazine.

    Per sapere come ascoltare, visita la pagina di Ben per lo spettacolo qui

    Presto pubblicherò un breve pezzo su alcune recenti esperienze con i Fae, ma intanto ecco un ottimo articolo che va molto bene, si avvicina, ma non abbastanza per vincere una noce di cocco (secondo la mia esperienza)…o forse fa. – Ellis

    Le fate compaiono nel folklore di tutto il mondo come esseri metafisici, che, date le giuste condizioni, sono in grado di interagire con il mondo fisico. Sono conosciuti con molti nomi ma c'è una conformità a ciò che rappresentano, e forse anche alle loro origini. Dagli Huldufólk in Islanda ai Tuatha Dé Danann in Irlanda, e i Manitou dei nativi americani, queste sono entità apparentemente intelligenti che vivono invisibili accanto a noi, fino a quando le loro occasionali manifestazioni in questo mondo vengono codificate nelle nostre culture attraverso racconti popolari, aneddoti e testimonianze.

    Le origini delle fate:

    "Più di 50 condizioni possono causare o imitare i sintomi della demenza". e "L'Alzheimer (può essere distinto solo da altre demenze all'autopsia". - da una pubblicazione sulla salute dell'Università di Harvard intitolata Cosa sta causando la tua perdita di memoria? Non è necessariamente l'Alzheimer

    “I farmaci sono ora emersi come una delle principali cause di danno mitocondriale, il che potrebbe spiegare molti effetti negativi. È stato documentato che tutte le classi di farmaci psicotropi danneggiano i mitocondri, così come le statine, gli analgesici come il paracetamolo e molti altri... Ora si ritiene che il danno ai mitocondri svolga un ruolo nella patogenesi di un'ampia gamma di disturbi apparentemente non correlati come la schizofrenia , malattia bipolare, demenza, morbo di Alzheimer, epilessia, emicrania, ictus, dolore neuropatico, morbo di Parkinson, atassia, attacco ischemico transitorio, cardiomiopatia, malattia coronarica, sindrome da stanchezza cronica, fibromialgia, retinite pigmentosa, diabete, epatite C e primaria cirrosi biliare. I farmaci sono ora emersi come una delle principali cause di danno mitocondriale, il che può spiegare molti effetti avversi "- Neustadt e Pieczenik autori di Danno e malattia mitocondriale indotti dai farmaci

    I mitocondri sono chiamati la "centrale energetica della cellula" 8217. Contengono una serie di enzimi e proteine ​​che aiutano a processare carboidrati e grassi ottenuti dal cibo che mangiamo per rilasciare energia.
    Mitocondri: Capire la sua struttura e le sue funzioni

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    Guarda il video: Le fate 8 (Novembre 2021).